李春斌
(遼寧師范大學(xué)法學(xué)院,遼寧大連 116081)
以《論語(yǔ)》為核心的“論語(yǔ)學(xué)”,是一門非常成熟的學(xué)問(wèn)①。對(duì)《論語(yǔ)》要旨的研究,是“論語(yǔ)學(xué)”的重中之重??鬃蛹捌洹叭蕦W(xué)”思想,超越時(shí)空、真理永恒。它去掉一切外在身份,諸如出身、財(cái)產(chǎn)。甚至擴(kuò)而充之,它去掉一切宗教、黨派、種族、膚色、語(yǔ)言、性別等一切外在名相,只需通過(guò)“學(xué)”,就可以“學(xué)而知之”“學(xué)以成人”,從而“下學(xué)而上達(dá)”,堅(jiān)信“天生德于予”,行“仁以為己任”。只問(wèn)主體內(nèi)在是否“學(xué)而”“時(shí)”“習(xí)”,不問(wèn)外在是否貧富貴賤。己立而立人,己達(dá)而達(dá)人。人人皆可以通過(guò)“學(xué)而”成“堯曰”,成“圣”,成“賢”,為“士”,為“君子”,從而真正實(shí)現(xiàn)人類“大同”。它開(kāi)創(chuàng)了人類生活、生命世界徹底平等之人權(quán)境界,是一種普世之思想和價(jià)值觀。它能拯救人類文明于水火,具有不可替代性和神圣性,是中華文明貢獻(xiàn)于世界文明之“松石寶串”②“掌中珠”③,更是理解中華文明歷經(jīng)數(shù)千年而成的文明之密鑰。
由孔子守周公乃至歷代先王之正而開(kāi)創(chuàng)、曾子傳承、子思承繼、孟子發(fā)揚(yáng)之孔學(xué)“思孟學(xué)派”,是孔門學(xué)問(wèn)之正宗。
由此而下,孔門學(xué)問(wèn)開(kāi)創(chuàng)中華文明之道統(tǒng)傳承。而上,則承繼中華文明《尚書(shū)·大禹謨》之十六字心傳密鑰“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執(zhí)厥中”[1]。后世所謂“王霸之辯”“夷夏之辯”“華夷之辨”,皆源于此。得“道”多助,失“道”寡助。夏桀失“道”、失“德”,“革”其“命”,商湯得其“鼎”。商紂失“道”、失“德”,“革”其“命”,周文得其“鼎”。如是,華夏文明以“道統(tǒng)”為魂,“治統(tǒng)”為表。失“德”、失“道”統(tǒng)者,“天”“人”共棄。
此道統(tǒng),“孟子沒(méi),又幾不得其傳千年有余”,至隋唐,傳至文中子王通,輔之以“河西學(xué)術(shù)”④而終開(kāi)隋唐盛者氣象。有宋一代,“濂洛周、程諸子傳焉”,從而開(kāi)創(chuàng)孔學(xué)之偉大高潮“程朱理學(xué)”。邵康節(jié)、周敦頤、張載、二程、朱子等學(xué)術(shù)大家云集,“關(guān)學(xué)”“洛學(xué)”等民間學(xué)術(shù)競(jìng)起,“朱張會(huì)講”更是開(kāi)不同書(shū)院、不同學(xué)派“會(huì)講”之先河,終成自由講學(xué)、論學(xué)之風(fēng),誠(chéng)所謂“百家爭(zhēng)鳴”“百花齊放”者也。今日之中華,書(shū)院再繼,學(xué)派漸立,承其遺風(fēng)而已矣。
“程朱”所謂“存天理、去人欲”,絕非后世表面理解之戕害人性、“吃人”“禮教”云云?!按嫣炖怼闭撸婵讓W(xué)之宇宙本體論?!叭ト擞闭?,承夫子傳顏?zhàn)又翱思簭?fù)禮曰仁”?!俺讨炖韺W(xué)”實(shí)乃孔學(xué)發(fā)展之高峰之一。
此學(xué)出,傳至東瀛,日人之大儒伊藤仁齋得之,損益之,而終成日人孔學(xué)之“古義”學(xué)派,從而奠定德川幕府二百六十五年家業(yè),其功厥偉,不可不察。而日人后世所謂“明治維新”“脫亞入歐”云云,雖外示之以“西學(xué)”,而其內(nèi)中則上承伊藤仁齋之孔學(xué)“古義”,下啟福澤諭吉之孔學(xué)“勸學(xué)”,而成今日孔學(xué)“實(shí)學(xué)”之氣象。且看福澤氏《勸學(xué)篇》開(kāi)宗明義之言:“人要是不學(xué)就沒(méi)有知識(shí),沒(méi)有知識(shí)就會(huì)成為愚人,所以賢愚之別是由于學(xué)與不學(xué)造成的”“我們應(yīng)當(dāng)把遠(yuǎn)離實(shí)際的學(xué)問(wèn)視為次要,而專心致力于接近人生日用的實(shí)際學(xué)問(wèn)”[2]。日人近世之所謂百年風(fēng)云際會(huì),實(shí)則得享“程朱理學(xué)”之庇蔭多矣。
“程朱”之后,陸象山、王陽(yáng)明繼之,而成“陸王心學(xué)”。所謂“致良知”“事上磨”“知行合一”。雖則與“程朱”進(jìn)路有異,實(shí)則其內(nèi)里乃孔學(xué)之微調(diào),以適應(yīng)時(shí)代、與時(shí)俱進(jìn)而已。孟子所謂“孔子,圣之時(shí)者也”,即指此意。今日回傳至吾國(guó)之日人工商業(yè)巨子稻盛和夫之陽(yáng)明心法,實(shí)則其內(nèi)里上承伊藤仁齋,而伊藤仁齋則上承程朱理學(xué),程朱理學(xué)則上承思孟學(xué)派,思孟則以孔子《論語(yǔ)》為宗,不可不察。
“陸王心學(xué)”后,孔學(xué)之道統(tǒng)又不得其傳五百年有余。一八四零以降,吾國(guó)風(fēng)雨飄搖,內(nèi)憂外患。雖則如此,然孔學(xué)之學(xué)脈一直流淌承傳,新儒家發(fā)表《為中華文化敬告世界人士宣言》,吾國(guó)臺(tái)海余英時(shí)、杜維明以及大陸新儒家風(fēng)起云涌,孔門學(xué)術(shù)之傳承薪火不斷、不絕于縷。
孔門學(xué)問(wèn),自“天文”而“人文”,以天為則,以“文”“化”之。以天為則,以天為法,以天為理,以天為志,則天、法天、理天、志天。天是超驗(yàn)的存在,天(有時(shí)候表述為“上”、為“帝”)乃孔子的終極信仰。孔門學(xué)問(wèn)自有其終極信仰的面向。只不過(guò),它不以終極信仰的宗教性遮蔽現(xiàn)實(shí)生活的生動(dòng)活潑性。上天有好生之德,好生、厚生、護(hù)生、生生,“生生之謂易”[1]。
“文化”一詞在我國(guó)的出現(xiàn),最早可追溯到《周易·賁卦·彖傳》?!板柙唬嘿S亨,柔來(lái)而文剛,故亨;分剛上而文柔,故小利而有攸往。剛?cè)峤诲e(cuò),天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下?!盵3]其中“觀乎人文,以化成天下”一語(yǔ)是“文”“化”一詞的最早來(lái)源。
我們今天使用的“文化(Culture)”是19 世紀(jì)末通過(guò)日文轉(zhuǎn)譯,從西方引進(jìn)的。上古時(shí)期的“文”“化”首先是兩個(gè)字,“文”主要做名詞,“化”主要做動(dòng)詞,其基本含義是:以“文”“化”人,即通過(guò)“文”而“化育”“成就”人。
那么,這個(gè)“文”是什么意思?通過(guò)什么樣的“文”才能“化”人呢?我們從古文字開(kāi)始說(shuō)起。甲骨文中,“”有多種寫(xiě)法,“”、“”。金文中,“”亦有多種寫(xiě)法:“”、“”、“”。秦小篆中,“文”字統(tǒng)一為“”。漢隸中的“文”字則演變?yōu)椤啊?。?/p>
關(guān)于“文”字的以上演變,學(xué)界有不同的解釋。
一種解釋認(rèn)為,“文”主要是“錯(cuò)畫(huà)”“交錯(cuò)”,從而用于記事。《說(shuō)文解字·卷九上》中解釋說(shuō):“,錯(cuò)畫(huà)也。象交文。凡文之屬皆從文。”[4]1901 年出版的《澄衷蒙學(xué)堂字課圖說(shuō)·卷二·十二》中解釋說(shuō):“,象兩紋交互也。倉(cāng)頡造字,依類象形,謂之文。”[5]這兩個(gè)重要的解釋,意思都是說(shuō),“文”是個(gè)象形字?!拔摹钡囊馑际峭ㄟ^(guò)眾多線條交錯(cuò)形成的圖案或者記事符號(hào),以此來(lái)記錄天象、時(shí)序、季節(jié)變更、祭祀、戰(zhàn)爭(zhēng)、王位繼替或者重要的日常生活經(jīng)驗(yàn)等天、地、人世所發(fā)生的重要的事件,以便傳諸后世。這是原始先民繼巖畫(huà)之后進(jìn)一步提煉、濃縮的刻畫(huà)在巖石或獸骨上、用來(lái)傳達(dá)思想、意識(shí)、想象、愿望、憧憬的圖畫(huà)性符號(hào)。
另外一種解釋認(rèn)為,“文”主要是人身上的“紋身”?!都坠俏淖值洹返淖髡哒J(rèn)為,文“象正立之人形,胸部有刻畫(huà)之紋飾,故以文身之紋為文。、、,象人胸前之交文錯(cuò)畫(huà),或省錯(cuò)畫(huà)徑作,至金文錯(cuò)畫(huà)之形漸偽而近于心字之形?!盵6《]金文大字典》作者援引《禮記·王制》“東方曰夷,被發(fā)文身,有不火食者矣”并“孔疏,文身者,謂以丹青紋飾其身”,再引《觳梁傳·哀公十三年》“吳,夷狄之國(guó)也,祝發(fā)文身”,最后綜合認(rèn)為:“文身為初民普遍之習(xí)俗,吾族祖先自無(wú)例外,由于進(jìn)化較鄰族為早,故不見(jiàn)諸傳記?!摹?xùn),錯(cuò)畫(huà),引申之意也?!盵7]《細(xì)說(shuō)漢字》的作者也認(rèn)為,“文”字的本意就是“胸前刻的花紋”,并認(rèn)為我國(guó)上古先人有這樣的習(xí)慣,還援引了《莊子·逍遙游》中的“越人斷發(fā)文身”以資證明。[8]《漢字王國(guó)》的作者則列舉了“文”字在甲骨文和金文中的含義,并認(rèn)為,“文”字的一種含義“是文身的人”——后世的評(píng)論家這樣說(shuō),并引證古典文獻(xiàn)中有關(guān)邊陲地區(qū)的古代“蠻子”經(jīng)常用文身來(lái)美化自己的段落。但作者顯然對(duì)這樣的解釋,并不認(rèn)同。該書(shū)指出:“如果是這樣的話,那真是一種諷刺。正是有這樣起源的字后來(lái)構(gòu)成了中國(guó)文化中的高雅和文明,其反義詞是粗魯、落后和‘野蠻’”。[9]
對(duì)于第二種解釋,即認(rèn)為“文”是人身上的“紋身”,值得商榷?!抖Y記·王制》《觳梁傳·哀公十三年》《莊子·逍遙游》這些典籍,盡管學(xué)界對(duì)于其具體斷代并無(wú)定論,但基本可以確定的是,這些典籍均是在商代甲骨文之后。那么,用后代的典籍來(lái)解釋上古的“文”字的含義,是否合理?更何況,在甲骨文之前,原始先民普遍通過(guò)巖畫(huà)[6]來(lái)記事、表達(dá)思想,這已成為學(xué)界共識(shí)。故而,“紋身之說(shuō)”只能是“文”這個(gè)字的引申含義,絕非本意。
對(duì)于第一種解釋,即《說(shuō)文解字》中,認(rèn)為“文”乃是“錯(cuò)畫(huà)”“交錯(cuò)”,從而用于記事,表達(dá)思想、愿望等的解釋,顯然有一定的道理,是“文”這個(gè)字的本意之一,但還不是該字的全部含義。
根據(jù)《周易》⑦之原始含義,“文”當(dāng)有第三種解釋?!拔摹弊值谋疽?,除了“錯(cuò)畫(huà)”“交錯(cuò)”,從而用于記事,表達(dá)思想、愿望等含義外,尚有“為天地立心”,⑧將人區(qū)別于禽獸和動(dòng)物,從而使人具有人應(yīng)該有的德行,最終目的是以“文”“化”人,通過(guò)“文”使人區(qū)別于動(dòng)物禽獸。
這種“德”就是中華文化流傳下來(lái)的“道”“統(tǒng)”。無(wú)論是《易經(jīng)》中“乾”的“大哉乾元,萬(wàn)物滋始”還是“坤”的“至哉坤元,萬(wàn)物滋生”中天地之“德合無(wú)疆”思想[11],還是儒家中“天地之仁”⑨之“仁愛(ài)”?精神,抑或道家中的“上善若水”11之“水德”,或者墨家“兼相愛(ài),愛(ài)人若愛(ài)其身”[12]之“兼愛(ài)”思想,抑或佛家“眾生平等”12“同體大悲”之“慈悲”精神。中華文化的終極價(jià)值或者目的就是使人“養(yǎng)心明德”。
實(shí)際上,在古文字中“德”通假“惪”。這種思想在《說(shuō)文解字·心部》解釋的非常清楚:“惪,外得于人,內(nèi)得于己也。從直從心。”[4]換言之,“德”“惪”字要“從直”,就是要直視、正視己心,從而達(dá)到“正心”的目的?!罢摹笔侨寮摇靶奚睚R家治國(guó)平天下”的前提。宋代大儒朱熹先生在《近思錄》中錄《二程文集》言:“覺(jué)者,約其情,使合于中,正其心,養(yǎng)其性。”[13]將“正心”作為為學(xué)之大要,并再三強(qiáng)調(diào):“學(xué)之道,必先明諸心,知所往,然后力行以求至,所謂自明而誠(chéng)也”。這與《大學(xué)》之“明明德”[14]旨趣異曲同工。對(duì)此終生踐行“知行合一”的王陽(yáng)明先生在《傳習(xí)錄》中說(shuō)得最直截了當(dāng):“至善是心之本體”“心即理也。天下之事有心外之事,心外之理乎?”[15]“德”“惪”字要“從心”,則表明古人修德全在心齋的功夫,在內(nèi)心的修養(yǎng)。對(duì)此,有學(xué)者精辟地指出:文明之“文”本是相對(duì)于“武”而言,是指脫離野蠻的文雅。人如何區(qū)別于動(dòng)物而表現(xiàn)為文雅,關(guān)鍵即在于心齋,所以“文”字乃作人形而明心之形。[16]這在關(guān)于古代的謚法典籍《逸周書(shū)》中就說(shuō)的更明白了?!兑葜軙?shū)·謚法解》載:“經(jīng)緯天地曰文,道德博厚曰文,學(xué)勤好問(wèn)曰文,慈惠愛(ài)民曰文,憨民惠禮曰文,錫民爵位曰文”。[17]
可見(jiàn),在中華文化系統(tǒng)中,“文”“化”的根本功用是將人區(qū)別于禽獸和動(dòng)物,從而使人具有人應(yīng)該有的德行。其最終目的是以“文”“化”人,通過(guò)“文”使人區(qū)別于動(dòng)物禽獸。
“論語(yǔ)學(xué)”的要旨,一般理解為:“仁學(xué)”“理學(xué)”“心學(xué)”。實(shí)際上,除此之外,孔門學(xué)問(wèn)尚有重要的思想維度——“時(shí)中”之學(xué)。
“時(shí)中”二字,最早出現(xiàn)在《中庸》中?!爸倌嵩唬壕又杏?,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中;小人之中庸也,小人而無(wú)忌憚也?!盵1]
那么,什么是“時(shí)中”之學(xué)?
“時(shí)”,就是《論語(yǔ)》開(kāi)篇“學(xué)而”提出的“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的“時(shí)”。關(guān)于“時(shí)”字,大部分注解認(rèn)為,這個(gè)“時(shí)”就是“時(shí)?!薄敖?jīng)?!钡囊馑肌>幦胨膸?kù)全書(shū)的三國(guó)魏何晏集解、北宋邢昺注疏的《論語(yǔ)注疏解經(jīng)》中就認(rèn)為“時(shí)者,學(xué)者以時(shí)誦習(xí)之,誦習(xí)以時(shí)”。[18]
《論語(yǔ)》開(kāi)篇“學(xué)而”是孔門學(xué)問(wèn)的根本,而作為孔門學(xué)問(wèn)根本的前三句話——即“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”是孔門學(xué)問(wèn)根本之根本,在整個(gè)孔學(xué)體系中具有點(diǎn)睛、題眼之意義和價(jià)值。因此,這三句話的每一個(gè)字都不能等閑視之。
《論語(yǔ)》的學(xué)習(xí)和研究需要“以經(jīng)解經(jīng)”,回到孔子的時(shí)代,結(jié)合當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景和文體,不能用今日的思維去解讀當(dāng)時(shí)的經(jīng)典。經(jīng)典之所以成為經(jīng)典,是因?yàn)槠湮淖志哂谐綍r(shí)空的價(jià)值。無(wú)論是華夏的《論語(yǔ)》《道德經(jīng)》《金剛經(jīng)》《六祖壇經(jīng)》等經(jīng)典,還是西方的《圣經(jīng)》《古蘭經(jīng)》《塔木德》《奧義書(shū)》等書(shū),中外經(jīng)典,概莫能外。
《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨篇》載:“色斯舉矣,翔而后集。曰:山梁雌雉,時(shí)哉時(shí)哉!子路共之,三嗅而作”。這段“子路拱雉”的孔門故事,被后世風(fēng)水先生廣泛應(yīng)用,作為重要的靈簽簽詩(shī)。其詞曰:“山梁雌雉得其時(shí),上下飛鳴自樂(lè)之;色舉須知翔后集,作聲三嗅過(guò)山欹”。該故事,對(duì)理解孔門學(xué)問(wèn)的“時(shí)學(xué)”有很大幫助。
這個(gè)故事是說(shuō):孔子有一天,看到山坡上的雌雉,看到人臉色不對(duì),感受到環(huán)境的變化、立刻飛身而起,振翅盤(pán)旋,重新尋找合適的地方覺(jué)得安全再落下來(lái)??吹竭@個(gè)場(chǎng)景后,夫子大發(fā)感慨,說(shuō):“山坡上的雌雉,真是懂得與時(shí)偕行、與時(shí)偕進(jìn)、恰知時(shí)宜、知時(shí)達(dá)變、因時(shí)而化、與時(shí)俱進(jìn)、進(jìn)退得中啊!真得其時(shí)!真得其時(shí)呀!”跟在孔子身后的子路,拿出來(lái)類似隨身攜帶的糧食提供給這些雌雉,這些鳥(niǎo)兒試探了多次,但最終并沒(méi)有吃子路提供給糧食,最后飛走了。
《論語(yǔ)》中的這個(gè)劇本式故事,歷來(lái)被很多注家認(rèn)為是闕如難解。如理學(xué)大儒朱子認(rèn)為此句:“必有闕文,不可強(qiáng)為之說(shuō)”,并對(duì)自己《論語(yǔ)集注》之語(yǔ)“姑記所聞,以俟知者”。[15]錢穆先生認(rèn)為“此章異解極多......讀者如有疑,可自尋他說(shuō)”。[19]當(dāng)代我國(guó)大陸地區(qū)影響最大、流傳最廣的楊伯峻先生注本《論語(yǔ)譯注》則認(rèn)為:“這段文字很費(fèi)解,自古以來(lái)就沒(méi)有滿意的解釋”。[20]“國(guó)學(xué)經(jīng)典規(guī)范讀本”馮國(guó)超譯注的《論語(yǔ)》認(rèn)為:“該章文字的意義就不好確定”。[21]
為何注家都認(rèn)為本章難索難解?本文認(rèn)為,這與沒(méi)有從總體上、氣象上、格局上把握《論語(yǔ)》原始精神,沒(méi)有發(fā)現(xiàn)《論語(yǔ)》的——“時(shí)學(xué)”體系密切關(guān)聯(lián)。
“子路拱雉”篇,編者將其置于《鄉(xiāng)黨》篇末,而《鄉(xiāng)黨》篇乃《論語(yǔ)》“上論”之最后一篇。關(guān)于《論語(yǔ)》“上論”“下論”,因讀者諸君可能較為生疏,故略做解說(shuō)?!墩撜Z(yǔ)》凡二十篇,前十篇為“上論”,后十篇為“下論”。學(xué)界普遍認(rèn)為,“上論”乃孔門弟子墓前結(jié)廬守心孝的三年(一說(shuō)認(rèn)為,古代之三年是現(xiàn)在的兩年零一個(gè)月)由眾弟子分頭回憶記錄恩師孔子的言論,初步編纂集結(jié)。整個(gè)《論語(yǔ)》編纂成書(shū),大約經(jīng)歷二百多年,由曾子、有子及其門人最后“層累”而成,與佛經(jīng)的“集結(jié)”非常相似。故而,《論語(yǔ)》前十篇即“上論”具有非常重要的地位。整個(gè)《論語(yǔ)》的原始精神主要體現(xiàn)在“上論”中。
“子路拱雉”的故事,編纂者將其置于《論語(yǔ)》“上論”的最后一章即第十章《鄉(xiāng)黨篇》,而且是《鄉(xiāng)黨篇》的篇末,實(shí)意味深長(zhǎng)、畫(huà)龍點(diǎn)睛、前后呼應(yīng),絕非隨意組合、簡(jiǎn)單串聯(lián)、任意編纂?!墩撜Z(yǔ)》本身就是一篇大文章,今本分出二十篇是后人為了理解方便之故。既然是一篇文章,誰(shuí)是句首、誰(shuí)是句末、起承轉(zhuǎn)合,編纂者必然內(nèi)心大有乾坤。
讓我們回到《論語(yǔ)》首章“學(xué)而”篇句首:
“子曰:學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”
試比較《論語(yǔ)》“上論”最后一章《鄉(xiāng)黨篇》句末:
“色斯舉矣,翔而后集。曰:山梁雌雉,時(shí)哉,時(shí)哉!子路共之,三嗅而作?!?/p>
顯然這里的“時(shí)哉,時(shí)哉”乃呼應(yīng)“學(xué)而時(shí)習(xí)之”之“時(shí)”!
換言之,《論語(yǔ)》首篇《學(xué)而》“三不亦”實(shí)乃《論語(yǔ)》之原始根本精神。后面的所有內(nèi)容都是圍繞著“三不亦”展開(kāi)的。這與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代或曰“第一軸心時(shí)代”的系列“法言”風(fēng)格之經(jīng)文特征極為契合!
“時(shí)學(xué)”的根本意是說(shuō):特別講究隨機(jī)應(yīng)變、把握時(shí)機(jī)、合于時(shí)宜、進(jìn)退自如??讓W(xué)是靈動(dòng)的、變化的。這與后世,尤其是宋代理學(xué)家們,把孔門學(xué)問(wèn)完全解釋成死的學(xué)問(wèn),只求靜坐,存天理,滅人欲,而不知因時(shí)變化,實(shí)在大異其趣。
實(shí)際上,宋代理學(xué)家們自己當(dāng)時(shí)就“以釋入儒”,重新梳理解釋孔門學(xué)問(wèn)的道統(tǒng)體系,就是“時(shí)學(xué)”的重要表現(xiàn)。如果他們沒(méi)有因時(shí)而化,吸收佛道學(xué)問(wèn),而獨(dú)成“理學(xué)”一脈,恐怕以后是否有明代的陽(yáng)明心學(xué)、以至于清代李光地,還有近代梁漱溟、馮友蘭、馬一浮等新儒學(xué)是否能存活都未為可知。實(shí)際上,如果沒(méi)有宋代理學(xué)家們的努力,恐怕當(dāng)時(shí)的孔門學(xué)問(wèn)極有可能被釋迦之佛禪和黃老之仙道所替代。
關(guān)于這一點(diǎn),孟子最懂孔子。就像朝云最懂蘇子、顏回最懂孔子一樣。至圣和亞圣確系千古知音??酌虾戏Q,孟為亞圣,絕非虛稱!《孟子·公孫丑上》有言為證:“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也”[1]這是孟子對(duì)孔子的精妙評(píng)價(jià),也實(shí)在是孟子最懂孔子。如果時(shí)機(jī)恰宜,則仕之。如果時(shí)機(jī)非宜,則不仕。以此類推,則可行、止、久、速。孟子說(shuō):“孔子,圣之時(shí)者”(《孟子·萬(wàn)章》)[1]。這里的“時(shí)”就是說(shuō),孔子是與時(shí)偕行、與時(shí)偕進(jìn)、恰知時(shí)宜、知時(shí)達(dá)變、因時(shí)而化、進(jìn)退得中、用之則行、舍之則藏的圣人。
試比較《論語(yǔ)》以下各篇:
子曰:“邦有道,危言危行;邦無(wú)道,危行言孫。”《論語(yǔ)·憲問(wèn)》
子曰:“篤信好學(xué),守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無(wú)道,富且貴焉,恥也?!薄墩撜Z(yǔ)·泰伯篇》
子曰:“寧武子,邦有道則智,邦無(wú)道則愚。其止可及也,其愚不可及也?!薄墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》
子曰:“直哉史魚(yú)!邦有道,如矢。邦無(wú)道,如矢。君子哉,蘧伯玉!邦有道則仕,邦無(wú)道則可卷而懷之?!薄墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》
“時(shí)”就是“與時(shí)偕行、與時(shí)偕進(jìn)、恰知時(shí)宜、知時(shí)達(dá)變、因時(shí)而化、與時(shí)俱進(jìn)、進(jìn)退得中、用之則行、舍之則藏”??v你有原理八千、宗旨一萬(wàn),但“運(yùn)用之妙,存乎一心”,不知權(quán)衡、時(shí)變,則難以與時(shí)俱進(jìn),甚至逆天而亡。但這種權(quán)衡、時(shí)變必須有一個(gè)主宰,這個(gè)主宰,在孔門的學(xué)問(wèn)體系看來(lái),就是永恒不變的“仁”。“其心三月不違仁”(“雍也篇”6.7)“咬定青山不放松,任爾東西南北風(fēng)”,才是時(shí)中之學(xué)的核心要義。因此,這里的“時(shí)學(xué)”不是說(shuō)要成為頭重腳輕根淺的墻上蘆葦,亦非嘴尖皮厚腹中空的山中竹筍,而是說(shuō)在堅(jiān)持“仁”這個(gè)“中”的根本,根據(jù)具體境遇的靈活應(yīng)對(duì)、權(quán)衡、時(shí)變、達(dá)通。
因此,《論語(yǔ)》中“時(shí)學(xué)”——恰知時(shí)宜、知時(shí)達(dá)變、因時(shí)而化、與時(shí)俱進(jìn)、進(jìn)退得中、因地制宜、靈活而動(dòng),實(shí)乃孔門學(xué)問(wèn)的重要思想維度。
“時(shí)學(xué)”的根本要義就是,君子要以“仁境”為中心,根據(jù)具體情況,有道則行,無(wú)道則隱,用之則行,舍之則藏,恰知時(shí)宜、知時(shí)達(dá)變、因時(shí)而化、與時(shí)俱進(jìn)、進(jìn)退得中、因地制宜、靈活而動(dòng),而不是固守一道,頑固不化。當(dāng)然,這與無(wú)原則、無(wú)中心的圓滑世故、墻頭草又有直接的區(qū)別。這里的“時(shí)學(xué)”是有“仁境”堅(jiān)守或者說(shuō)“人性向善”的這個(gè)中心,這個(gè)“方”基礎(chǔ)之上的圓融、變化、靈活。所謂“外圓內(nèi)方”“知世故而不世故”“雖坐擁珍物,但虛懷若谷”這些經(jīng)典格言,其實(shí)表述的就是“時(shí)學(xué)”的境界。這種人生的學(xué)養(yǎng)其實(shí)是需要一輩子去踐履的。
“時(shí)中”之學(xué)之“中”學(xué)之維,是指無(wú)一時(shí)一處不合理、不合宜,時(shí)時(shí)處處都合理、都合宜則,要因時(shí)、因地、因形勢(shì)、因客體、因自己所遇到的具體境遇而“因利制權(quán)”、靈活應(yīng)對(duì),時(shí)時(shí)處處合宜,一以貫之。以天為則,以天為法,以天為理,以天為志,則天、法天、理天、志天。在天命、天則、天志、天理的超驗(yàn)敬畏下行“天德”?!叭宋摹狈ā疤煳摹?。畏天,敬天,順天,則天。天生德于予。夫子在生命深處堅(jiān)信,自己才是傳承周公之道的天選之子。夫子是有信仰的,夫子的信仰是天。為仁由己,天下歸仁。這就是“時(shí)中”之學(xué)的本來(lái)面目。
古典儒家看似簡(jiǎn)單平易,卑之無(wú)甚高論,實(shí)則蘊(yùn)含著深刻的道,完全可以與《圣經(jīng)》《古蘭經(jīng)》《金剛經(jīng)》《奧義書(shū)》《塔木德》等會(huì)通。她是中國(guó)人自己的“圣經(jīng)”。歐美是《圣經(jīng)》背景,伊斯蘭世界是《古蘭經(jīng)》背景,東南亞是佛教背景,印度是印度教背景,我們是以《論語(yǔ)》為核心的儒家背景。古典儒家、孔門學(xué)問(wèn),如空氣陽(yáng)光,如糧食五谷,不可須臾離也??呻x,非道也??鬃又谰哂衅帐佬???鬃樱⒉皇窃既寮业拈_(kāi)創(chuàng)者,而是繼承者。原始儒家的開(kāi)創(chuàng)者是周公。原始儒家學(xué)問(wèn),并不叫孔孟之道,而應(yīng)稱周孔之道?!笆龆蛔?,信而好古”,“述”“信”的主要是周公的禮樂(lè)文化和制度,及周公以上歷代先知圣王的修齊治平之道。
孔門學(xué)問(wèn)之所以千古不易,主要是因?yàn)樵诒倔w論、方法論上的中道、中庸思想??组T學(xué)問(wèn)是哲學(xué)和宗教之中庸,也是宗教和哲學(xué)之中和??组T學(xué)問(wèn)既是宗教,同時(shí)又是哲學(xué)。有人把孔學(xué)叫儒教,欠妥。安樂(lè)哲(Roger T.Ames)把孔學(xué)叫孔子的哲學(xué),依然是硬幣的一面。中華文化從來(lái)都不以宗教的神秘籠罩、受攝人心,而是以人類本有的溫情脈脈,溫暖、寬容人心。有情乃佛心,一切眾生皆有生命,萬(wàn)物本自一體。萬(wàn)物即你,你即萬(wàn)物。我們和萬(wàn)物從來(lái)未曾分離,孔門學(xué)問(wèn)“天人合一”之道,其偉其正,恰在此處??组T學(xué)問(wèn)從來(lái)不以理性、冷峻的形式,構(gòu)建所謂宏大的理論體系。不以康德(Immanuel Kant)而其思之宏闊高山仰止,更不以海德格爾(Martin Heidegger)之言行不一而能開(kāi)宗立派??组T學(xué)問(wèn)從來(lái)都講:道不遠(yuǎn)人。“道也者,不可須臾離也。可離,非道也”。[1]“道”從來(lái)不曾遠(yuǎn)離日用倫常。恰恰相反,日用倫常就是道。生活即哲學(xué),哲學(xué)即生活。
孔門學(xué)問(wèn),不僅講文以載道,更重要的是講人以載道??鬃尤绻幌瘛皢始抑币粯?,周游列國(guó),明知“不可為而為之”,推行其政治主張,就不是孔子。老子如果不騎青牛出關(guān),不知所蹤,大道無(wú)形,就不是老子。莊子如果不是以編草鞋為生、在其妻死后鼓盆而歌,就不是莊子。六祖慧能沒(méi)有腰石舂米、得聞《金剛經(jīng)》“應(yīng)無(wú)所住而生其心”,就不是六祖。這些偉大的圣賢,正是以自己的生命本身為“往圣繼絕學(xué)”。這就是偉大的夫子,教導(dǎo)我們的“人能弘道、非道弘人”之真意。
因此,修齊治平絕不能偏于一端,劍走偏鋒,而應(yīng)該走中道、行中庸、致中和,如此則能宏觀上統(tǒng)攝全局,從而實(shí)現(xiàn)天下歸仁、人類大同。實(shí)際上,這個(gè)思想不僅出現(xiàn)在本章,在《論語(yǔ)·子罕篇》中也有同樣的表達(dá):子曰:“吾有知乎哉?無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我,空空如也,我叩其兩端而竭焉”。所謂“叩其兩端而竭”正就是《中庸》中“執(zhí)其兩端,用其中于民”“不勉而中”“從容中道”“齊莊中正”“致廣大而盡精微,極高明而道中庸”之中庸思想的反映。
試比較以下章句:
“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”。(《尚書(shū)·虞書(shū)·大禹謨》)
“子曰:中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣”。(《論語(yǔ)·雍也》)
“子曰:舜其大知也與!舜好問(wèn)而好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端,用其中于民。其斯以為舜乎!”(《禮記·中庸》)
“中也者,天下之大本也!”(《禮記·中庸》)
這些章句所講之“中”之學(xué)均可解為:中道、中庸、寬容、博大、不偏不倚、不左不右、不前不后、萬(wàn)物并育、殊途同歸、求同存異,從而在此基礎(chǔ)上建用皇極,構(gòu)建天下歸仁、大同世界之理想之國(guó)。
“時(shí)中”之學(xué)的根本要義是君子要以“仁”為中心,根據(jù)具體情況,有道則行,無(wú)道則隱,用之則行,舍之則藏,恰知時(shí)宜、知時(shí)達(dá)變、因時(shí)而化、與時(shí)俱進(jìn)、進(jìn)退得中、因地制宜、靈活而動(dòng)、一以貫之。這套學(xué)問(wèn)體系無(wú)論是對(duì)個(gè)人、對(duì)家庭、對(duì)社會(huì)、對(duì)民族、對(duì)國(guó)家、乃至對(duì)天下萬(wàn)物都是適宜的。對(duì)個(gè)人,需要平衡身體、精神與靈魂三者的關(guān)系。即便時(shí)不至,也不自怨自艾,而是“天行健,君子以自強(qiáng)不息”。在艱難困苦,時(shí)運(yùn)不濟(jì)時(shí),依然能“潛龍?jiān)跍Y”,不怨天,不尤人,歡喜接受,積極有為,雄健奮發(fā),“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬(wàn)世開(kāi)太平”,這是何等氣魄!何等格局!何等雅量!
所以,《易經(jīng)·乾卦·文言》在解釋“亢龍有悔”是說(shuō):“亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知忘,知得而不知喪”。又說(shuō)“其唯圣人乎,知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯圣人乎?”[1]知進(jìn)退存亡,把握時(shí)機(jī),走中道、行中庸、致中和,這才是高級(jí)境界!吾等凡夫,雖不能至,心向往之!
對(duì)國(guó)家要求,治國(guó)要“民為貴、社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》)[1]。培養(yǎng)人內(nèi)在真實(shí)的“孝悌忠信禮義廉恥”情感,從而“道之以德,齊之以禮,有恥且格”,先變化內(nèi)在情感,然后以“法”作為最后的保底懲戒,中道、中庸、寬容、博大、萬(wàn)物并育、求同存異,從而在此基礎(chǔ)上建用皇極,構(gòu)建天下歸仁、大同世界之理想之國(guó)。這與《尚書(shū)·虞書(shū)·大禹謨》中所載,上古堯舜禹湯等圣王留給后世的“十六字心傳”即“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”之內(nèi)在義理,何其相似乃爾!
天不生仲尼,萬(wàn)古如長(zhǎng)夜!如果說(shuō)周公之道尚具有歷史局限性,那么孔子之道具有絕對(duì)普世性。筆者甚至認(rèn)為,《論語(yǔ)》是會(huì)通一切宗教的唯一公因式。
“時(shí)中之學(xué)”乃“論語(yǔ)學(xué)”的根本義、究竟義!
注釋:
①元尚:“我國(guó)歷史上的論語(yǔ)學(xué)”,載《光明日?qǐng)?bào)》2000 年2 月25 日。
②“松石寶串”是藏語(yǔ)意譯,意為“寶典”。著名藏學(xué)大家恰白·次旦平措、諾章·吳堅(jiān)、平措次仁:《西藏通史:松石寶串》,西藏古籍出版社1996年版。
③“掌中珠”意為“極其珍貴”,[西夏]骨勒茂才:《番漢合時(shí)掌中珠》,黃建華、聶鴻英、史金波整理,寧夏人民出版社1989 年版。
④陳寅恪先生在《隋唐制度淵源略論稿》中認(rèn)為,秦涼諸州西北一隅之地,其文化上續(xù)漢、魏、西晉之學(xué)風(fēng),下開(kāi)(北)魏、(北)齊、隋唐之制度,承前啟后,繼決扶衰,五百年間延綿一脈。參見(jiàn)陳寅?。骸蛾愐〖逄浦贫葴Y源略論稿·唐代政治史述論稿》,北京:生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2015年版,第13 頁(yè)。
⑤以上關(guān)于“文”字的演變,綜合參見(jiàn)徐中舒主編:《甲骨文字典》四川辭書(shū)出版社1989 年版,第995-997 頁(yè);戴家詳主編:《金文大字典》,學(xué)林出版社1995 年版,第3007-3027 頁(yè);徐無(wú)聞等編:《甲金篆隸大字典》,四川出版集團(tuán)、四川辭書(shū)出版社2006 年版,第625 頁(yè);[漢]徐慎撰:《說(shuō)文解字》,[宋]徐鉉校定,中華書(shū)局1963 年版,第185頁(yè);劉書(shū)屏編:《澄衷蒙學(xué)堂字課圖說(shuō)》,團(tuán)結(jié)出版社2014 年版,卷二,十二;左民安:《細(xì)說(shuō)漢字》,九州出版社2005 年版,第222 頁(yè);[瑞典]林西莉:《漢字王國(guó)》,李之義譯,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2008 年版,第331 頁(yè);吳蘇儀編:《圖解說(shuō)文解字(畫(huà)說(shuō)漢字)》,陜西師范大學(xué)出版社2010 年版,第367 頁(yè)。
⑥僅在我國(guó),在東北方向,就存在著黑龍江伯力地區(qū)巖畫(huà)、內(nèi)蒙古白岔河流域巖畫(huà)、狼山巖畫(huà)、賀蘭山巖畫(huà)、陰山巖畫(huà)等。在西北方向則存在著寧夏中衛(wèi)巖畫(huà)、甘肅靖遠(yuǎn)縣吳家山川巖畫(huà)、內(nèi)蒙古阿拉善右旗曼德拉巖畫(huà)、甘肅嘉峪關(guān)巖畫(huà)、青海九龍溝巖畫(huà)、新疆天山巖畫(huà),等等。參見(jiàn)周興華編著:《中衛(wèi)巖畫(huà)》,寧夏人民出版社1991 年版,第28 頁(yè)。
⑦現(xiàn)代學(xué)界研究,一般認(rèn)為,《周易》(六十四卦及卦爻辭)成書(shū)于殷末周初,反映了文王與紂王之事,其重卦出自文王之手,卦爻辭是周公所作。這在太史公司馬遷著《史記》中有明確的記載?!妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)第四》:西伯蓋(即周文王,筆者注)即位五十年,其囚羑里,蓋益《易》之八卦為六十四卦。參見(jiàn)[漢]司馬遷:《史記》,岳麓書(shū)社2001 年版,第18 頁(yè)。
⑧關(guān)學(xué)尊師、宋明理學(xué)開(kāi)創(chuàng)者張載先生曾有:“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬(wàn)世開(kāi)太平”之“四為”名句。其中,“為天地立心”位于篇首。參見(jiàn)黃宗羲、全祖望:《宋元學(xué)案》,陳金生等點(diǎn)校,中華書(shū)局1986 年版,第664 頁(yè)。
⑨張橫渠說(shuō):“天本無(wú)心,及其生成萬(wàn)物,則須歸功于天,曰:此天地之仁也。仁人則須索做,始則須勉勉,終則復(fù)自然。人須常存此心?!薄耙源舜嫘?,則無(wú)有不善?!眳⒁?jiàn)張載:《張載集》,章錫琛點(diǎn)校,中華書(shū)局1978 年版,第266 頁(yè)。
⑩據(jù)楊伯峻先生統(tǒng)計(jì),《論語(yǔ)》中出現(xiàn)“仁”的頻率為109 次,其中105 次“仁”字均為“孔子的道德標(biāo)準(zhǔn)”。參見(jiàn)楊伯峻譯注:《論語(yǔ)譯注》,中華書(shū)局2009 年第3 版,第219 頁(yè)。
?“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤?!盵魏]王弼注:《老子道德經(jīng)注》,樓宇烈校釋,中華書(shū)局2011 年版,第22 頁(yè)。
?佛家根本經(jīng)典《金剛經(jīng)》曰:“復(fù)次,須菩提,是法平等無(wú)有高下,是名阿褥多羅三藐三菩提。以無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者修一切善法,即得阿褥多羅三藐三菩提。須菩提,所言善法者,如來(lái)說(shuō)即非善法,是名善法。”陳秋平、尚榮譯注:《金剛經(jīng)心經(jīng)六祖壇經(jīng)》,中華書(shū)局2016 年版,第98 頁(yè)。
?儒家經(jīng)典《大學(xué)》有云:古之欲明明德于天下者,先治其國(guó);欲治其國(guó)者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。參見(jiàn)王國(guó)軒譯注:《大學(xué)·中庸》,中華書(shū)局2007 年版,第4 頁(yè)。