路云亭

(上海體育學(xué)院 傳媒與藝術(shù)學(xué)院，上海 200438)

自媒體時代到來后，各種民間比武事件被頻繁曝光，探究其生發(fā)緣由的文章日漸增多，其中一部分文章涉及民間武者的精神世界，其以對網(wǎng)民世界的研判為主體。類似的問題也受到了體育界、社會學(xué)界以及一些人類學(xué)家的關(guān)注。其實，傳統(tǒng)游戲包括原始游戲、兒童游戲、儀式游戲和風(fēng)俗游戲4種形態(tài)。除卻維多利亞時代的戶外體育以及由此衍生出來的現(xiàn)代奧運會體系之外，世界上鮮有身體類游戲演進(jìn)成體育項目的，中國武術(shù)也不例外。中國傳統(tǒng)武術(shù)以威懾儀式為精神構(gòu)架，這本身就說明了其非體育的特質(zhì)，而探究威懾儀式的民間性問題也會涉及傳統(tǒng)的儀式文化在現(xiàn)時代的存在情貌。大體而言，儀式文化在傳統(tǒng)武術(shù)本體系統(tǒng)中的地位很明確，也一直富有積極的社會與文化意味。在人類學(xué)家的眼中，儀式學(xué)曾經(jīng)是人類知識體系之總和，至今仍是一種為廣大民眾所信奉和依照的積極的生活態(tài)度，同時也是人類精神世界健康演進(jìn)的核心動力?？陀^而言，威懾儀式帶有表演性，它源于人類先民對猛獸、天災(zāi)以及外敵的防御性心理需求，其以部落文化中的刀山火海、獵頭祭祀之類的表演為代表，其通俗形態(tài)則為一種詛咒技術(shù)。威懾儀式在遠(yuǎn)古時代一度是人類族群抵御外在危害的精神點，而非如當(dāng)下人所想象的負(fù)面行為模式，更非一種供人游戲之物。中國語境中的儒學(xué)和威懾儀式學(xué)雖然有融合點，卻也有抵牾之處，儒家文化的奉行者為了維持其純潔性與統(tǒng)治地位，一直將威懾儀式設(shè)計為一種負(fù)性的存在，正因如此，威懾儀式之神秘符號意義尚難完全消解，其在現(xiàn)實世界中仍有變相性活力。

1 流傳廣泛的非尚武類武術(shù)

先說氣功問題。氣功其實是武術(shù)的精神學(xué)載體，它幾乎一直承載著武術(shù)的核心價值觀。但是氣功并非體育，因此，武術(shù)的本體也極難成為體育。進(jìn)入21世紀(jì)以來，相關(guān)機(jī)構(gòu)將氣功分為健身氣功與非健身氣功，國家體育總局倡導(dǎo)的是健身氣功，而在民間的威懾儀式學(xué)基礎(chǔ)上建立起來的“左道”類氣功則開始調(diào)整其演示方式，并重新蟄伏到隱性社會。但是，威懾儀式類的武術(shù)或武術(shù)類的威懾儀式都不可能完全消失，它在特殊的語境中一定會重新出現(xiàn)。近期活躍于網(wǎng)絡(luò)世界的武術(shù)鐘情者即為此類武功的代言人。與西方搏擊術(shù)不同，中國的傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者大多以有文化為身份標(biāo)志，喜歡在公共空間展開爭論、論辯，借以展示門戶、門派、功法、理念，換句話說，他們喜歡文戰(zhàn)而不喜武斗，文戰(zhàn)派武術(shù)一直熱捧武術(shù)表演學(xué)的基本教義，他們在構(gòu)建一種新型娛樂觀的同時，也將一種深隱不顯的價值觀彰顯出來。無以否認(rèn)，由于史前文化本然的轉(zhuǎn)型性慣性作用，威懾儀式的武術(shù)距離我們并不遙遠(yuǎn)。

威懾主題存在于人類各個民族的儀式展示領(lǐng)域，它一度是族群主義、集團(tuán)主義乃至國族主義生發(fā)之基石。威懾儀式帶有很強(qiáng)的表演性，其在漢文化領(lǐng)域中則集中體現(xiàn)在戲曲領(lǐng)域，中國傳統(tǒng)戲曲中的凈角是威懾儀式中的角色主體。時至今日，威懾儀式及其表演性內(nèi)涵在中國武林仍占據(jù)著很重要的地位，其為中國傳統(tǒng)文化對人的社會性的要求細(xì)節(jié)所致。儒家文化要求每一個人做人要不傷對方的面子，與人交往也不應(yīng)傷了和氣，人們遵守以和為貴的交際原則，秉持著你好我好大家好的行為慣性。在這樣的文化機(jī)制下，競技性的比武必然會遭受遮掩、屏蔽乃至被完全廢棄，取而代之的便是帶有劇本意味的表演性比武，其承續(xù)的恰是傳統(tǒng)文化中的威懾慣性。當(dāng)下的武林賽事的確容納了大量的表演性元素。這便凸顯出兩個問題，其一，因為交手雙方都是儒家倫理的捍衛(wèi)者，而經(jīng)受過儒家文化浸潤的中國人大多承受不了絕對勝負(fù)的精神壓力。其二，戲劇性表演更符合絕大多數(shù)觀眾的接受心理、思維習(xí)慣和欣賞理念，其所違反的僅僅是現(xiàn)代競技體育的真實性，如果非要在競技的真實性與表演的真實性之間做出選擇的話，絕大多數(shù)的中國人更愿意接受后者。其實，大量的表演性比武所揭示出來的仍是那條中西方文化的巨大鴻溝。從本質(zhì)上說，表演性比武是傳統(tǒng)武術(shù)套路的擴(kuò)大版，而威懾儀式表演則是表演性比武的擴(kuò)大版，傳統(tǒng)武術(shù)的戲劇性在此得到了充分的展示，而參與表演性比武或威懾性儀式的知名者也極有可能成為新型的武打明星，或可認(rèn)為，只有參與表演性比武或威懾性儀式的知名者才可能成為媒介明星。

傳統(tǒng)武術(shù)一直維系著武術(shù)、舞蹈和威懾儀式三者合一的關(guān)系，且以套路為例，武術(shù)套路即蘊(yùn)含有武術(shù)套路、舞蹈套路兩者，但其勇于挑戰(zhàn)強(qiáng)者的勇氣則來自威懾儀式思維。三者的真正融合點則是表演學(xué)、戲劇學(xué)的綜合體，而非競技學(xué)，正因如此，傳統(tǒng)武術(shù)中更容易派生出成龍、李連杰、甄子丹之類的武術(shù)藝術(shù)家、武打演員、武行藝人，而難以培育出格斗家、技擊家和其他尚武類體育家。近年出現(xiàn)在媒介視野中的閆芳、馬保國、皮香遠(yuǎn)等人皆屬于武術(shù)威懾儀式的參與者，其在局部場域內(nèi)甚至有可能取代成龍、李連杰、甄子丹等的地位。

不可否認(rèn)，中國武術(shù)中存在非身體攻擊性元素，其以威懾儀式為代表。威懾儀式是一種人類族群中的通用儀式，當(dāng)然亦屬于植根于中國人思維深層的精神元素，且一直助力中國人實現(xiàn)自己的美好意愿，中國禮樂文化中的“禮”的剛性化品質(zhì)即來自威懾儀式。李澤厚認(rèn)為禮樂文化就來自于儀式學(xué)與歷史學(xué)合一的傳統(tǒng)，由此可知，中國武林中的威懾儀式的實用性要大于學(xué)理性[1]。很多人認(rèn)為威懾儀式在中國的下層社會廣有影響力，其實，威懾儀式思維在中國的上層社會更為流行，理由很簡單，上層社會一直是禮教儀式的策動者。中國的上層人士中不僅有威懾儀式思維，還經(jīng)?；顚W(xué)活用，將其發(fā)揮到極致。拋開武術(shù)的影視化之路，仍舊可以看到其在全社會的表演性能量，只要看一眼20世紀(jì)90年代中國的氣功熱就會發(fā)現(xiàn)，那里有一種將靜態(tài)的武術(shù)擴(kuò)展到極限狀態(tài)的訴求。這里需要指出，當(dāng)年的氣功大師所展示的并非武術(shù)的攻擊體系，而恰是武術(shù)的文戰(zhàn)派、口號派、舌戰(zhàn)性內(nèi)涵，它屬于一種黏附于傳統(tǒng)武術(shù)身上的威懾儀式的文化學(xué)意趣，當(dāng)年的氣功大多輔以舞蹈學(xué)品格，而武術(shù)原本具備的攻擊力幾乎蕩然無存。氣功熱興起的原因很多，大體上有抽象的信仰學(xué)和具象的附體儀式兩種動能，而兩者皆有背離武術(shù)主體的傾向，并將武術(shù)的對抗性內(nèi)涵磨損為零。

從動作到拳譜，從恪守的道德到從業(yè)者的禁忌設(shè)置，從師徒感情到交際方式，中國傳統(tǒng)武術(shù)都浸潤著溫厚的倫理精神，又以詩情畫意的想象力為構(gòu)建動能，其中起主導(dǎo)作用的則是對超自然能力的隱形精神依賴。其實，非洲、澳洲、巴西以及馬來西亞部落的原始武術(shù)仍帶有較為純粹的威懾儀式色彩，與之相比，中國傳統(tǒng)武術(shù)中的威懾儀式學(xué)內(nèi)涵顯得溫和而有節(jié)制。而較諸西方近代體育理念下的各種徒手格斗項目，傳統(tǒng)武術(shù)的威懾儀式學(xué)內(nèi)涵所帶動出來的想象力、意志力、國族主義、溫情主義等元素依然存在，且已成為其內(nèi)在特質(zhì)，并為武俠小說、武打影視劇廣泛接納。

筆者曾經(jīng)認(rèn)為足球是一種戲劇而非科學(xué)，或者說足球的第一屬性是戲劇，第二屬性是科學(xué)，第三屬性是游戲。中國的傳統(tǒng)武術(shù)與之類似，傳統(tǒng)武術(shù)中有科學(xué)性，也有游戲性，但仍是一種戲劇。正如任何一種武術(shù)形態(tài)都有其優(yōu)勢與劣勢一樣，中國傳統(tǒng)武術(shù)的最大優(yōu)勢便是其獨有的文化性、審美性和表演性。一些研究武術(shù)的學(xué)者已經(jīng)開始接受了傳統(tǒng)武術(shù)的表演性價值?！爱?dāng)下我們不再要求傳統(tǒng)武術(shù)具備多么強(qiáng)大的決斗功能和自我保護(hù)功能，取而代之的是形式美的武術(shù)套路、意蘊(yùn)美的武術(shù)內(nèi)容，以及武術(shù)為我們帶來的融表演與技擊于一體的視覺盛宴，讓我們在欣賞的同時感受傳統(tǒng)武術(shù)的魅力?！绾螌⑽湫g(shù)套路與難度動作結(jié)合起來，讓人們在練習(xí)中既不乏味又能夠?qū)W到真正的技能，是當(dāng)下傳統(tǒng)武術(shù)面臨的危機(jī)?！盵2]由此可知，大部分中國人已經(jīng)很難接受武者之間的血腥格斗。與此同時，影視劇中的武術(shù)也將武術(shù)帶到另一種極端。中國傳統(tǒng)武術(shù)的定位分歧就體現(xiàn)在這里。

傳統(tǒng)武術(shù)締造了武俠小說以及與之匹配的動作影視劇，這是大多數(shù)體育項目無以具備的品格，這便涉及影視學(xué)的本質(zhì)問題。影視學(xué)的核心是人類的表演學(xué)，具體到中國也是如此。中國動作片的源頭之一是1928年的《火燒紅蓮寺》，由于中國傳統(tǒng)武術(shù)與威懾儀式有內(nèi)在的互動關(guān)系，電影將武打戲與神怪戲合流，展示出一種動作表演與超自然想象力的融合態(tài)勢?！痘馃t蓮寺》上映后，票房很高，萬人空巷，在此后的3年內(nèi)，各種續(xù)集類影片一共拍了18部，到1931年，中國電影市場一共上映了227部武俠神怪片，武俠神怪片之名稱就此出現(xiàn)。香港的武打電影受20世紀(jì)20年代上海電影的影響，1949年，香港導(dǎo)演胡鵬開始拍攝以黃飛鴻為主人公的電影，將香港武俠電影推進(jìn)到集約化開發(fā)的新時代。中國大陸的首部武俠電影是拍攝于1980年的《神秘的大佛》，為避免與神怪武俠戲產(chǎn)生聯(lián)系，當(dāng)時此影片定位為懸疑驚險動作片。

只要略加考察就會發(fā)現(xiàn)，武俠影片從上海走到香港，又從香港返回大陸，其間經(jīng)歷了一些波折，但其審美宗旨未易，都以極限性動作與極限性想象力為主體。這便涉及中國傳統(tǒng)武術(shù)的基本規(guī)制。中國傳統(tǒng)武術(shù)就是如此，一直將動作的極限性與想象力的極限性相結(jié)合，其動作的形態(tài)來自遠(yuǎn)古體操體系，其極限想象力則來自威懾儀式及其整套的思維慣性。

2 為非體育元素浸潤的中國傳統(tǒng)武術(shù)

新近涌現(xiàn)的網(wǎng)民生長于科學(xué)主義時代，也直接或間接地接受過科學(xué)主義的理念、思想與價值觀，因此，他們往往會對現(xiàn)實版的威懾儀式表演有所懷疑，認(rèn)為中國傳統(tǒng)武術(shù)中的神秘主義、想象力以及意志至上主義都屬于不良體育現(xiàn)象?！耙恍┤N為了宣揚自身拳派開創(chuàng)的歷史和功法的神奇，往往將一些神仙和法術(shù)引入其中，對拳理的闡釋也往往充滿神秘色彩?！畟鹘y(tǒng)社會習(xí)慣于把許多東西的創(chuàng)造歸功于神靈與圣賢?！@種做法已經(jīng)阻礙了傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展……與西方體育相比中國傳統(tǒng)武術(shù)體現(xiàn)了更多的人文色彩，而缺少科學(xué)實證，這在一定程度上限制了武術(shù)的發(fā)展?！盵3]強(qiáng)大的反想象主義思潮對傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行批評的同時，也會破壞傳統(tǒng)武術(shù)的基本建構(gòu)理論，讓傳統(tǒng)武術(shù)無所適從。反對傳統(tǒng)武術(shù)增魅化的人士依然堅守己見?！斑@種迎合人們滿足感的‘假功夫’電影使得武術(shù)電影面目全非，加上現(xiàn)代媒體的宣傳，造成了武術(shù)的信譽(yù)危機(jī)?！盵4]與此同時，想象力豐富的觀眾又對傳統(tǒng)武術(shù)中的傳奇性元素極為倚重，希望再度看到好看的武功設(shè)計鏡像，其欲念之源仍在于威懾儀式思維。

一切似乎進(jìn)入一種矛盾狀態(tài)。然而，在現(xiàn)代性語境下，為威懾儀式正名似乎成為一件很有挑戰(zhàn)性的事情，其難點體現(xiàn)在三方面。其一，歷史的慣性。包括中國傳統(tǒng)的儒家文化在內(nèi)的各種主流文化都一直有抑制威懾儀式的傳統(tǒng)，對威懾儀式采取過歧視、貶抑與封凍措施。其二，現(xiàn)代性要素?，F(xiàn)代很少有人公然支持威懾儀式，這也加劇了威懾儀式的非積極性的強(qiáng)度。其三，科學(xué)與威懾儀式的對立論。很多人認(rèn)為科學(xué)是正面的、積極的、體面的元素，而威懾儀式是負(fù)面的、消極的、不雅的元素，科學(xué)與威懾儀式不僅勢不兩立，而且科學(xué)還經(jīng)常被人當(dāng)做一種壓制乃至消滅威懾儀式的有效武器，在此語境中的威懾儀式早已失去了其應(yīng)有的天真、拙稚、樸實乃至溫暖的原色。人們在表演藝術(shù)領(lǐng)域仍舊可以看到大量的威懾儀式元素，但是，現(xiàn)代人很少有人敢于承認(rèn)表演藝術(shù)是遠(yuǎn)古威懾儀式的后續(xù)表現(xiàn)形態(tài)。正因如此，現(xiàn)代世界各國的威懾儀式活動多已消隱，人們已經(jīng)很難感受到威懾儀式對自己生活的顯性影響。但是，威懾儀式作為一種人類原始思維的產(chǎn)物，其所散發(fā)出來的諸多元素仍舊存留在人類的思維深層，并時而作用于現(xiàn)代社會。

目前的中國武術(shù)界由三類人員組成，也由此構(gòu)建出三種武術(shù)范式。其一，套路表演。這是國家體育總局試圖推入奧運會的項目。套路表演的重點在于武術(shù)體操化、舞蹈化、戲曲化。當(dāng)今世界所有的格斗類項目皆以點數(shù)判勝負(fù)，但競技武術(shù)中的套路表演則以打分判勝負(fù)。這便是問題的關(guān)鍵。其實跆拳道也有套路表演，它叫“品勢”，品勢與技擊并無直接的關(guān)系，跆拳道選手品勢做得好可以威嚇對手，達(dá)到不戰(zhàn)而屈人之兵之效果。這一點與中國傳統(tǒng)武術(shù)一致。其二，國家體育總局主導(dǎo)的散手。其實，散手的基本理路來自西方格斗，與中國武術(shù)無關(guān)，中國人基本不接受此類項目。中國人對待散手運動員大多態(tài)度冷淡，原因就在于其動作體系與傳統(tǒng)武術(shù)相差甚遠(yuǎn)，其審美的復(fù)合性缺失，更不具備太多的中國人所理解的動作的藝術(shù)性品質(zhì)，因此，散手運動在中國屬于小眾化體育項目，人們大多將其看作是與軍體拳類似的格斗術(shù)，以其藝術(shù)性較差，也便不是中國人所理解的武藝。中國人的心理熱區(qū)投射點仍在看似美輪美奐的傳統(tǒng)武術(shù)，正因如此，目前相當(dāng)多的傳統(tǒng)武術(shù)鐘情者便打起了各種武術(shù)大師名號，試圖借助傳統(tǒng)武術(shù)的名號謀生。其實，傳統(tǒng)武術(shù)是一種發(fā)育穩(wěn)健的固有文化，其所締造的武者更接近超凡武者的類型，而中國的普通民眾也的確更喜歡有一些超人式武術(shù)家的存在，他們不認(rèn)為散手是中國武術(shù)的正宗，也不愿意接受散手技術(shù)，更談不上接受其價值體系。中國傳統(tǒng)武術(shù)也有散手，它指的是一種將固有套路拆散后臨時組裝的對抗技術(shù)體系，但與國家體育總局的散手毫無關(guān)系。其三，傳統(tǒng)武術(shù)。傳統(tǒng)武術(shù)講究發(fā)力、呼吸、節(jié)奏，整體來說，距離技擊較近，但是由于禁武時代延續(xù)下來的巨大的禁錮性阻力，幾乎所有的傳統(tǒng)拳師都很忌諱格斗。正因如此，傳統(tǒng)武術(shù)中的格斗術(shù)幾成絕學(xué)。

在失去了擂臺賽式的格斗術(shù)之后，中國傳統(tǒng)武術(shù)便只剩下了一些信徒而非傳統(tǒng)意義上的習(xí)武者。這便涉及擂臺空間的合理性問題。其實，中國的武者從習(xí)武開始就對擂臺沒有興趣，也不考慮擂臺賽中的任何細(xì)節(jié)。代代相傳的武者也從未有人講述過擂臺賽的經(jīng)歷，理由很簡單，中國傳統(tǒng)武者很忌諱擂臺賽，認(rèn)為它是一種背離了儒家文明的事物，是一種血腥、暴力、為人所不齒的行為，擂臺也便成為一種不夠圣潔的存在物。但是，當(dāng)今的部分武者已經(jīng)接受了傳統(tǒng)武術(shù)是體育之理念，誤以為武術(shù)的終極評判標(biāo)準(zhǔn)在于擂臺，而非其他任何地方，這便形成了一種認(rèn)知的巨大裂隙。

簡單來說，網(wǎng)絡(luò)世界中的傳統(tǒng)武術(shù)鐘情者很難有實戰(zhàn)意識，他們一直生活在評書、戲劇和小說式想象情境中，并堅信隔山打牛之類可以成功，且極易步入幻覺狀態(tài)。無以否認(rèn)，媒體也是想象性武林故事的締造者。很多媒體報出來的“武術(shù)家”都只能算是傳統(tǒng)武術(shù)的精神追隨者，而非身體力行的格斗者。但是，此類人士幾乎是憑借著意志力、想象力甚至幻覺在打拳，他們心目中有自己的勝負(fù)標(biāo)準(zhǔn)，甚至可以自定標(biāo)準(zhǔn)，正因如此，他們大多不會接受失敗的結(jié)局，即使自己失敗甚至出現(xiàn)更為嚴(yán)重的傷殘或死亡現(xiàn)象，此類人士及其團(tuán)隊成員也不會接受失敗之結(jié)果，因為他們堅信自己的功法必勝，即使敗滅也有各種各樣的托詞，而那些托詞既包含了幻想性的信息，亦有藝術(shù)性的加工元素。客觀而言，此類人士的精神世界迥異于常人，其中有三方面的表征，其一，早年有過受人欺凌的經(jīng)歷，形成了最早的心理陰影，成年后渴望成為令人仰慕者；其二，崇拜中國武術(shù)中的傳奇人物，并立志成為那樣的人；其三，未見過真正的武術(shù)大師，未洞悉武術(shù)的真諦，卻只想使自己成為大師。

從20世紀(jì)80年代末以來，類似人士并不鮮見，他們幾乎是武術(shù)的門外漢，但一直以武術(shù)家、超人或擁有特異功能者自居，其思維和言行方式如出一轍，無一例外都帶有強(qiáng)烈的神經(jīng)質(zhì)。這就是部分傳統(tǒng)武術(shù)鐘情者寧死都不承認(rèn)失敗的原因。然而，如果將傳統(tǒng)武術(shù)當(dāng)做一種戲劇來看待，所有的問題都不成為問題，人們不會責(zé)怪一個演員在一秒之內(nèi)是否哭泣或者哀嚎，更不會對隔山打牛的電影情節(jié)感到困惑。這樣的現(xiàn)象并不難解釋，很多中國人更希望將武術(shù)置于一種視覺藝術(shù)的環(huán)境中，并借以滿足自己的神話想象。在此風(fēng)潮的裹挾下，社會上不僅會出現(xiàn)閆芳、馬保國、皮香遠(yuǎn)之類的催眠者、口戰(zhàn)者、舌戰(zhàn)者“武術(shù)家”，如阿俊、張?zhí)Ｊ降娜耸恳蚕群髤⑴c到了武術(shù)戲劇的匯演浪潮中，大家共同營造出一種彼此對立、相互攻訐同時又連帶發(fā)展、攜手前行的喜劇鏡像，其所締造的是一種新喜劇形態(tài)，這里權(quán)且稱之為社會喜劇，而置身其中者則是文丑、武丑以及混合性社會丑角演員。從本質(zhì)上說，他們僅僅是一群社會武術(shù)的涉獵者，而非競技體育學(xué)意義上的格斗者。

3 以想象代實戰(zhàn)的傳統(tǒng)武術(shù)

既然傳統(tǒng)武術(shù)是一種文化而非一種單一性的體育項目，那么傳統(tǒng)武術(shù)的文化屬性可否壓倒或取代其體育屬性？簡單說，搏擊術(shù)習(xí)練者有可能面對的是一些真正的武術(shù)大師，抑或一群憑借幻想格斗的人士，這便給搏擊練習(xí)者帶來了很大的困惑。退回到整體武術(shù)的領(lǐng)域便可看出，競技武術(shù)習(xí)練者認(rèn)為武術(shù)是體育，但僅僅是一種體操式體育，習(xí)練的目的是為了健身而非格斗。與之對應(yīng)，傳統(tǒng)武術(shù)的諸多習(xí)練者從一開始就認(rèn)為武術(shù)是一種道德載體，習(xí)武者首先要有很強(qiáng)的道德律，而道德的背后是儒學(xué)文化體系，儒學(xué)文化體系的背后則是更為原始的威懾儀式思維體系。這里不妨將傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者分為三派，其一，精神灌注派。此派人士在步入傳統(tǒng)武術(shù)領(lǐng)域之時就以超人自居，而從未將武術(shù)當(dāng)做一種視失敗為常態(tài)的競技體育項目。其二，技擊保密派。此派人士認(rèn)為武術(shù)是殺人技，絕對不傳，他們對武術(shù)外宣一事有很強(qiáng)的抵觸心理，并且認(rèn)為那僅是一個偽命題。其三，威懾儀式思維派。他們恪守“不戰(zhàn)而屈人之兵”的古訓(xùn)，認(rèn)為武術(shù)的至高境界是口戰(zhàn)，而非實戰(zhàn)，更非一種血腥的鏖戰(zhàn)。傳統(tǒng)武術(shù)的鐘情者則近似此派。三派人士各守其道，互不干擾，中國傳統(tǒng)武術(shù)的洋洋大觀一直呈現(xiàn)在這里。

近期較為活躍的并非精神灌注派和技擊保密派，而是威懾儀式思維派。該派人士認(rèn)為武術(shù)是一種獨立的信仰或圖騰體系，習(xí)練者修煉到一定程度之時，利用意念就可以致人死亡，且不需要任何動作類的技術(shù)，即使使用技術(shù)，亦皆為隨心所欲之舉，而非一種固化的肢體性技術(shù)。這一派人士大多對武術(shù)中的“氣”十分在意，理由很簡單，氣不可視、不可觸，甚至不可知，充滿了無法量化的特點。直到當(dāng)下，很多人仍然對武術(shù)中的氣充滿了無以名狀的不可知感，解釋者紛呈，卻難以形成定論。筆者認(rèn)為，武術(shù)中的“氣”其實是一種假想性存在物，并非一種武學(xué)實體，而傳統(tǒng)武術(shù)的鐘情者們大體就生活在這種精神性空間中，此類精神一旦遇到物質(zhì)性的空間就會失靈。從各種民間比武現(xiàn)象中可以看到，傳統(tǒng)武術(shù)的鐘情者通常都會以一種十分狼狽的方式脆敗于拳場，但是他們始終不承認(rèn)失敗，因為傳統(tǒng)武術(shù)的精神性空間依然可以容納下他們，他們會一如既往地將那種精神不敗的原則凌駕于一切現(xiàn)實比武鏡像之上。

再往深里探究便會發(fā)現(xiàn)，類似的精神空間其實就是催眠。大而言之，很多傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者都對催眠極有興趣，有些已經(jīng)達(dá)到深度迷戀之地步。為了展示出某種幻想性動作效果，他們放棄了體育精神，轉(zhuǎn)而在魔術(shù)、戲法以及一些致幻術(shù)領(lǐng)域?qū)で笤?，于是，一些傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者在他人的配合下，往往能展示出所謂神功的威力，傳統(tǒng)武術(shù)的鐘情者都在生活中多次自導(dǎo)、自排、自演了類似情節(jié)。此類人士也經(jīng)常在各種空間擊敗與之過招的人，但仔細(xì)辨析就會發(fā)現(xiàn)，此類人士所擊敗的人大抵只有三類。其一，自己的徒弟。中國習(xí)武者有嚴(yán)格的輩分限定，輩分是一種等級制，且有潛在的約束力，在任何場合，晚輩不可以勝過長輩，因此，通常情況下，晚輩會主動配合長輩的示范動作。其二，自己的信徒。信徒也會因為迷信施術(shù)者的影響力而喪失了繼續(xù)抵抗、競爭、格斗的欲望，被動地配合施術(shù)者的指令。其三，迷戀超自然能力的人。此類人士中外皆有，具有一定的普泛性。

其實，世界上所有的格斗術(shù)一旦脫離了競技體育的范疇，都有跌入威懾儀式學(xué)的可能性，這便會在客觀上締造出一種文化差異。西方的體育文化和中國的游戲文化之間的差異也一直存在，如此的鏡像在霍元甲時代就已經(jīng)出現(xiàn)過。熟悉那段歷史的人都知道，霍元甲從未與俄國力士、英國武者交過手。然而，人們寧愿相信霍元甲戰(zhàn)勝過上述人員，這便是霍元甲的故事一直流傳的原因，也是傳統(tǒng)武術(shù)的鐘情者引發(fā)的事件一再激起輿論風(fēng)浪的緣由，同時也是一種來自遠(yuǎn)古文化場域中的威懾儀式朝現(xiàn)實社會的轉(zhuǎn)移現(xiàn)象。

面對各種傳統(tǒng)武術(shù)的鐘情者的疑似武功的表演，各路人士紛紛表達(dá)出了自己的態(tài)度和觀念，其中不乏鄙夷派人士的回應(yīng)，這一派人士大體對中國武術(shù)感情很深，對傳統(tǒng)武術(shù)的鐘情者未能展示出王者風(fēng)范感到失望，從而對其竭盡冷嘲熱諷之能事。

筆者曾經(jīng)接觸過一位自稱可以開發(fā)人體潛能的民間武者。此人言：“以前的練家子，打人憑骨頭硬，后來憑的是肌肉，隨后就得憑筋，現(xiàn)在我開發(fā)出來的是膜，用膜打人，功力比骨頭、肌肉、筋都要厲害幾百倍?！笨梢栽O(shè)想，類似的事情今后還會出現(xiàn)，這便涉及武術(shù)的信仰問題。威懾儀式一旦演進(jìn)到一種信仰高度后，其將體現(xiàn)出明顯的固化性和強(qiáng)直性。那位民間武術(shù)信賴者就堅定地認(rèn)為“膜”是戰(zhàn)勝一切的終極利器，只要利用膜，相信膜，崇拜膜，保護(hù)膜，就無往而不勝。不難看出，其已經(jīng)將“膜”當(dāng)成了圖騰。從心理學(xué)的角度上看，這樣的人不僅有偏執(zhí)心理，還有強(qiáng)烈的孤獨感。他們不知實戰(zhàn)為何物，卻沉迷于威嚇之術(shù)，希求將想象性威懾儀式植入體育學(xué)的武術(shù)序列，借以獲得身份認(rèn)同。與實戰(zhàn)相比，他們更偏愛符號；與格斗競賽相比，他們更喜歡精神勝利法；與真實的體育相比，他們更喜歡某種與身體無關(guān)的圖騰化的理念。尚需說明，類似的例證反倒可以更好地說明中國傳統(tǒng)武術(shù)的非體育特性。

4 結(jié)語

威懾儀式是一種遠(yuǎn)古文化遺存。大而言之，它一度給人類帶來過巨大的精神能量，使人類不再懼怕毒蛇猛獸、滔天洪水，展示過其積極有為的進(jìn)取性、活躍性與拓進(jìn)性品質(zhì)；小而言之，其所激發(fā)出來的元素會演化為一種尚武性。然而，威懾儀式本體是一種高度文雅化的文化形態(tài)，它在人鞏固意志力方面的作用十分明顯。當(dāng)武術(shù)無法完全朝演藝方向轉(zhuǎn)移之時，其所蘊(yùn)含的超強(qiáng)的精神性、信仰性與理念性的價值就會凸顯出來。由于威懾儀式思維已悄悄融入傳統(tǒng)武術(shù)鐘情者的深層意識，其所起的作用就很難完全符合現(xiàn)代科學(xué)精神。由此可知，當(dāng)傳統(tǒng)武術(shù)本身的非體育特質(zhì)成為某些人從事武術(shù)投機(jī)活動的機(jī)會時，一定會派生出一系列新型的江湖人士，此類人士一旦在現(xiàn)實社會中造成影響力，中國武術(shù)的功能就會出現(xiàn)裂變，而以上人士則會從中獲益。必須承認(rèn)，中國傳統(tǒng)武術(shù)界在新的歷史境遇中存在不適性，而一些打著武術(shù)招牌從事非法活動的江湖人士的大量違規(guī)操作一定會遞進(jìn)為中國武術(shù)文化體系的潛在破壞者。他們制造的事件中暴露出來的問題很多，其以威懾儀式為信念的做法顯然已經(jīng)不符合現(xiàn)代社會，更無以融入科學(xué)主義的大潮，亦無法動搖中國傳統(tǒng)武術(shù)的真實演進(jìn)脈絡(luò)。