蔡 青

(湖北美術(shù)學(xué)院,湖北 武漢 430205)

琥珀是植物樹脂經(jīng)過至少4萬年(14C 測年法的上限)的地質(zhì)演化而形成的化石[1]，它作為一類珍貴的有機(jī)寶石，在人類文明發(fā)展史中被賦予了豐富的文化意蘊。在古代中國，琥珀遺存最早出現(xiàn)于商代晚期，見于四川三星堆[2]及山西林遮峪遺址[3]，此后銷匿。至東周時期，琥珀又零星出現(xiàn)于浙江紹興[4]、寧夏固原[5]，云南楚雄[6]等處的東周墓葬中。自漢代絲綢之路發(fā)展以來，琥珀才有了較大面積的傳播。從歷史產(chǎn)區(qū)看，波羅的海沿岸地區(qū)是世界上最大、歷史最悠久的琥珀產(chǎn)區(qū)，由波羅的海到地中海、黑海沿岸城市的琥珀貿(mào)易路線自公元前2000年即已形成，被稱作“琥珀之路”。西漢時，這一聯(lián)結(jié)東中歐的重要商道和溝通亞歐的絲綢之路在古羅馬相對接。此外，東南亞緬甸克欽邦密支那胡康河谷地區(qū)是琥珀的另一重要歷史產(chǎn)區(qū)。該產(chǎn)區(qū)靠近我國云南，在歷史上曾先后為漢代的哀牢國、永昌郡轄境。古文獻(xiàn)中載哀牢“出銅、鐵、鉛、錫、金、銀、光珠、琥珀……”，益州永昌郡“多出異物”[7-8]。該處是西南絲綢之路門戶，為中國歷史上琥珀的主要材料來源地之一。我國遼寧撫順雖也產(chǎn)寶石級琥珀，但該礦區(qū)直到建國后方被重視，并非歷史上中國琥珀的主要材料來源地。因此，琥珀的歷史產(chǎn)地特征決定了其承載有外來文化因素。

漢代琥珀制品種類豐富，其中有以琥珀取代傳統(tǒng)玉材，制作中原舊有器物的，如琥珀璽印，其從形制、鈕式到印文均見于同期其他材質(zhì)璽??；如廣西貴縣火車站M34出土的環(huán)形佩，其首尾相連的螭龍造型與同類傳統(tǒng)玉雕無有二致。但總體上看，漢代時與中原傳統(tǒng)器物造型類同的琥珀制品少，占主流的是異域特征明顯的微雕形珠飾。這類珠飾秀巧凝練，與漢代時以力為美、以大是崇的本土風(fēng)尚相異。琥珀微雕珠飾便攜、價昂，易于通過商貿(mào)活動實現(xiàn)遠(yuǎn)距離運輸，一直是漢王朝從東南亞、西亞乃至地中海地區(qū)輸入的主要商品，既是商品，也是多元文化載體，是反映跨區(qū)域文化間關(guān)聯(lián)性的重要實物資料。在前人的研究中，有對于廣州、湖南等地出土珠飾的綜合性研究[9-10]，也有對于中國古代琥珀造型、工藝的關(guān)注[11]，還有基于考古學(xué)對出土琥珀制品地域分布特征的分析[12]。但在以往研究中，尚缺乏以漢代琥珀珠飾為著眼點，對區(qū)域文化之間關(guān)聯(lián)性的探究。在本文，筆者從考古材料出發(fā)，結(jié)合考古學(xué)、圖像學(xué)的研究方法，從視覺文化角度分析了漢代琥珀珠飾品的造型母題來源和文化構(gòu)成因素，以期對漢代中西文化的碰撞與交融有更深了解。漢代琥珀珠飾的造型主要有獅、蛙、羊、龜、鳥禽等肖生形，也有勝、兵器、壺等器物形，其中以獅、勝、手戟造型的微雕珠飾最具典型代表性，故本文以此三類母題珠飾作為主要研究對象。

1 琥珀獅形珠

漢代琥珀微雕珠飾中，以獅形飾為大宗，其盛行時間最長，分布地域最廣?，F(xiàn)將搜集到的考古材料加以整理，見表1所示。從目前掌握的考古材料看，滄州獻(xiàn)縣M36出土的琥珀獅形珠是所知年代最早者，為西漢早期偏晚的河間國王室貴族所有。年代較早的獅形珠還見于長沙、南昌、陽高、廣州等處的西漢中期墓葬中，前兩處分別為長沙國、?；韬顕跏夷?，后兩處墓葬則分別位于漢匈接壤處和南海絲綢之路口岸?？梢?，早期獅形珠屬罕見奢侈品，擁有者僅為少數(shù)高等級王侯貴族，以及較易獲得域外貿(mào)易成果的邊地人群。西漢中后期，琥珀獅形珠的數(shù)量明顯增多，且持續(xù)盛行，至東漢時數(shù)量達(dá)最多。

表1 出土的漢代獅形珠Table 1 Unearthed lion-shaped beads of the Han Dynasty

表1(續(xù))

漢代之前的琥珀珠飾，如東周時期紹興306號越國墓、寧夏固原于家莊墓地、云南萬家壩古墓群所出琥珀珠皆為簡單圓珠形。據(jù)上文，自西漢中期始盛行琥珀雕件，這與古籍文獻(xiàn)中記載情況相對應(yīng)。西漢初期成書的《新語·道基篇》載：“琥珀珊瑚，翠羽珠玉，山生水藏，擇地而居”[13]，是首次出現(xiàn)“琥珀”一詞，并提及其產(chǎn)狀。至西漢中期《急就篇》云：“系臂瑯軒虎魄龍......射鬾辟邪除群兇”[14]，則體現(xiàn)佩戴琥珀雕件已是彼時的風(fēng)尚,且與辟邪文化相融合。從出土琥珀獅形珠的墓葬信息看，兩漢獅形琥珀珠的佩戴者男女皆有。女性所佩獅形珠常與其他多種珠飾組合為復(fù)雜串飾(如獻(xiàn)縣M36、邗江甘泉M102所出)，而男性所佩獅形珠則通常無有或僅有各別與之相組配的珠飾(如?；韬钅埂⒑渭疑窖履筂2所出)。另據(jù)河北賈各莊甕棺葬的出土品，即漢代兒童亦佩戴琥珀獅形珠，可見，佩戴琥珀獅形珠的風(fēng)尚跨越性別、年齡，該類珠飾的視覺形象為自西漢中期以來被社會廣泛認(rèn)知的一類文化符號。

獅形珠的造型以貓科動物為基本形，似獅類虎，為舶來物種，原產(chǎn)于非洲，其分布區(qū)域沿地中海南岸延伸于伊朗高原和印度西部，最北可達(dá)阿富汗，在漢代傳入中國。《漢書·西域傳》載烏弋山離國(今伊朗地區(qū))有獅子，文景后獅子等“殊方異物”絡(luò)繹被進(jìn)獻(xiàn)到中原[15]。相較于真獅，獅藝術(shù)母題傳入更早，東周時即出現(xiàn)帶翼神獸形器。翼獸原型為流行于歐亞大草原的獅、鷹組合神獸“格里芬”。傳入中原后，獅形象與文化意涵豐富的本土傳統(tǒng)虎形象相結(jié)合，于漢代化為辟邪。漢代陵墓石雕中，辟邪是重要題材，多為典型翼獅造型，呈昂首行進(jìn)態(tài)，威武雄肆。獅形珠是另一種表現(xiàn)形式。這類珠飾用材以琥珀為主，絕大多數(shù)造型風(fēng)格簡化寫意，也有具象刻畫出五官、翼角或脖頸鬃毛，以強化獅形特征者(圖1)[16]。獅形珠的造型均呈蹲臥態(tài)獅，顯溫馴乖順。獅在佛教誕生時即被視為護(hù)法靈獸，備受尊崇，以蹲臥態(tài)為主的馴獅形象常見于古印度佛教藝術(shù)，如印度佛教早期遺存桑奇佛塔上即刻有蹲臥翼獅(圖2)[17]。同類蹲伏狀獅形珠也見于公元前1世紀(jì)至公元1世紀(jì)的印度塔克西拉遺址，以及東南亞緬甸、越南、泰國地區(qū)[10,18]?？赏茢啵瑵h代獅形珠應(yīng)是從印度由西南或南海絲綢之路傳入。漢代中期漢武帝遣使開辟中國通往南海諸國的航線，新穎珠飾由早期國際貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)引入，東漢時期，珠飾數(shù)量增長，出現(xiàn)本土制作的珠飾。如徐州土山漢墓出土的琥珀獅形珠，有明顯本土化特征，其額上增飾了雙角，兩側(cè)身飾翼紋，腹部刻化雙乳、肚臍，是經(jīng)融合中原玉雕藝術(shù)衍化的辟邪形象(圖3)[11]。

圖1 合浦凸鬼嶺汽齒廠M30B出土獅形珠Fig.1 Lion-shaped bead unearthed from Tuguiling Tomb M30B

圖2 桑奇大塔北門石刻翼獅Fig.2 Stone paired winged beasts at the north gate of the Great Stupa at Sanchi

圖3 徐州土山漢墓出土獅形珠Fig.3 Lion-shaped bead unearthed from Han Dynasty tombs in the Tushan Mountains of Xuzhou

2 琥珀勝形珠

由考古文獻(xiàn)資料看(詳細(xì)信息見表2)，琥珀勝形珠出現(xiàn)于西漢晚期，其分布區(qū)域包括揚州、廣州、南陽等兩漢時期重要的商業(yè)都會，以及云南、湖南的部分地區(qū)，但在北方黃河流域并未流傳。

表2 出土的漢代勝形珠Table 2 Unearthed “Sheng”-shaped beads of the Han Dynasty

勝的形制呈對稱狀，上下端為水平臺面，臺面下方對稱收束，中部輪廓為外凸圓弧形。目前所見出土琥珀勝形珠呈兩勝相連態(tài)，可分為三類(圖4)：(1)原型勝以中軸相連(南陽體育中心M18、甘泉姚莊M101、合浦北插江鹽堆、廣州恒福路療養(yǎng)院所出屬此類)；(2)窄型勝以中軸相連(邗江雙山M2、邗江甘泉三墩、資興漢墓、昭通桂家院子所出屬此類)；(3)簡化抽象連勝(萬家園M26、張家界DM14、鄖縣磚瓦廠、長沙東屯渡、綿陽崖墓M2)。其中，第一類全出自西漢晚期墓葬，而第二、三類皆出現(xiàn)在東漢墓中。后兩者在考古學(xué)界分別被稱為“司南佩”“工字形佩”。但這類飾物與司南的相關(guān)性無切實材料可證，僅因部分玉“司南佩”上部的勺形雕飾而臆斷其代表司南，而該勺狀物理解為貫連兩勝間末端起約束作用的栓銷類構(gòu)件更為合理；“工字形佩”同樣也是以外觀抽象形名之。實際上，由出現(xiàn)時間和造形演變關(guān)系看，這兩類器物均是由第一類“連勝”的簡化變形，主體皆為勝。

圖4 琥珀勝形珠飾[19-20]Fig.4 “Sheng”-shaped amber beads

勝與西王母緊密相連，《山海經(jīng)》描寫西王母“蓬發(fā)戴勝”“梯幾而戴勝(杖)”“戴勝虎齒”[21]，漢畫像中也以勝作為西王母圖像不可缺少的核心元素。西王母崇拜滋生于戰(zhàn)國，在新莽時因西漢晚期“傳西王母籌”的群眾運動而獲官方倡導(dǎo)[15]。目前考古所見勝形飾即初現(xiàn)于西漢晚期。

西王母常與地理方位“西”關(guān)聯(lián)。《穆天子傳》載周天子西征“賓于西王母”[22]，《山海經(jīng)·西山經(jīng)》云西王母居西極[21]，《史記·大宛列傳》載安息長老言西王母來自條枝(今敘利亞)，無一不指出西王母并非源自中土[23]。勝作為西王母象征，自帶西方外來色彩，其形象來源尚無定論。值得注意的是，勝在漢畫像石中描繪于西王母正面端坐像，這類圖像作為西王母圖像的標(biāo)準(zhǔn)形式貫穿于東漢，其構(gòu)圖強調(diào)對稱及偶像的正面表現(xiàn)，是源于印度佛教的偶像式構(gòu)圖[24]。此外，東漢西南地區(qū)西王母形象有高肉髻、白毫、頭光、手印等佛教藝術(shù)因素，體現(xiàn)了“西王母+佛教圖像”模式[25]。又，彼時該地區(qū)墓門上最常見的圖像為象征西王母的獨立勝圖像[26]。結(jié)合勝形珠盛行的地域看，其流傳軌跡和佛教南傳路線亦有重合之處[27](1)漢代時佛教文化傳播路線主要有經(jīng)印度—柬埔寨—交趾(廣州)入長江流域的“交廣道”，以及經(jīng)印度—緬甸—永昌(保山)—昆明—成都而東下長江流域的"蜀身毒道".。據(jù)種種跡象，或可從早期佛教藝術(shù)文化中尋找勝形象的來源。

勝形象在文化含義上體現(xiàn)本土性。西王母職能為“司天之厲及五殘”[21]，是主“刑殺”之神，勝作為西王母的標(biāo)志亦含“兵刑”之意，與辟兵辟邪思想相契合。如表2中所列，邗江甘泉三墩琥珀勝形珠與玉嚴(yán)卯同出，另據(jù)目前所見考古材料，出土剛卯、嚴(yán)卯的墓中基本均出土有勝形佩。剛卯、嚴(yán)卯是中國歷代玉器中少見的刻有文字以強調(diào)功用的玉器，為漢代典型辟邪佩物。勝形飾與這類玉器常相伴出，也是其具辟邪含義的佐證。

3 琥珀五兵形珠

漢代時，出現(xiàn)以劍、鉞、戟、矛、盾等兵器為造型母題的配飾，名五兵佩。目前考古所見有山東永城黃土山梁王后墓M2出土的玉矛、鉞、手戟形珠[28]，南陽宛運小區(qū)M35出土的琥珀手戟形珠(圖5)(2)宛運小區(qū) M35 為西漢貴族墓，該墓葬材料尚未發(fā)表，其基本信息由南陽考古研究所喬保同所長提供，在此謹(jǐn)表謝意.，南昌海昏侯劉勝墓園M5出土的玉手戟形珠(3)報道于紀(jì)錄片《?；韬畲竽箍脊虐l(fā)掘現(xiàn)場(十)》，考古報告尚未發(fā)表.，揚州西湖胡場M14出土的玉矛形珠、玳瑁手戟形珠[29]，以及陜西咸陽馬泉公社墓出土的玉矛形珠[30]。上述五兵類珠飾全部出土于西漢時期的墓葬，其中所知年代最早者為永城黃土山M2，為西漢中期墓葬。

圖5 手戟形琥珀珠飾Fig.5 Ji-shaped amber bead

目前，出土的琥珀質(zhì)五兵類型珠飾僅見有手戟造型，其基本形為上部兩旁刃分叉?zhèn)葟潱粋?cè)長、一側(cè)短，下部聚合為短柄，柄部穿小孔。筆者曾詳考這類珠飾的造型來源，指出其原型為西漢時期始出現(xiàn)的“手戟式雞鳴戟”[31]?！夺屆め尡吩剖株獮椤坝兄χ盵32]，“枝”即上述分叉狀旁刃?！半u鳴戟”則為援與內(nèi)部均側(cè)向斜出的戟，《周禮·考工記·冶氏》疏云：“謂之雞鳴者，以其胡似雞鳴故也”[33]。目前所見雞鳴形戟主要出土自西漢諸侯王墓，如徐州獅子山楚王墓、淄博西漢齊王五號隨葬器物坑、盱眙大云山西漢江都王陵一號墓中出土有該類兵器[34-36]。據(jù)目前所見考古資料統(tǒng)計，以兵器為造型母題的珠飾主要出現(xiàn)于北方中原一帶，而在嶺南、西南等珠飾文化發(fā)達(dá)、珠飾品富集之地卻并沒有發(fā)現(xiàn)。筆者推斷，佩戴這類兵器母題珠飾的風(fēng)尚興起于西漢中期中原文化核心區(qū)。

呈現(xiàn)五兵題材的漢代遺存并不乏見，如遼寧苗圃、河北石家莊東崗村、安徽滁州天長縣漢墓中均出土有神怪執(zhí)五兵造型的銅帶鉤[37-39]。類似銅帶鉤還有分別藏于美國弗利爾博物館、舊金山亞洲藝術(shù)博物館的兩件(圖6)[40-41]。另外，沂南北寨漢墓和山東武氏祠漢畫像石上也有同類神怪持兵題材圖像，表現(xiàn)的是《周禮·夏官·方相氏》中所載“執(zhí)戈揚盾”的方相氏[33]。手持戈兵以驅(qū)鬼辟邪的方相氏是漢代重要的藝術(shù)題材。畫像石和帶鉤上為其完整像，而兵飾則是以局部代整體，以方相氏所執(zhí)之兵象征性的表現(xiàn)辟邪禮俗。此外，這類兵飾還有辟兵含義。漢隨楚緒，盛行巫儺文化，漢中原文化中的方相氏亦即楚苗蠻文化中的蚩尤氏。先秦文獻(xiàn)中多有關(guān)于“蚩尤作五兵”的記載，兩漢時，蚩尤即以“兵主”身份備受尊崇，“蚩尤之祀”被納入正式祭祀體系[42]。上述帶鉤和畫像中，神怪常四肢、嘴部持兵，合“五兵”之?dāng)?shù)。漢代有“陽遂求福，蚩尤辟兵”之說[43]，辟兵即弭兵災(zāi)、遠(yuǎn)疫疾。五兵形珠飾可視為含帶辟邪辟兵文化象征意的護(hù)符。

圖6 神怪持兵器帶鉤Fig.6 Belt hooks in the shape of mythical beast holding weapons

呈現(xiàn)蚩尤持兵題材的漢代遺存主要出現(xiàn)在山東、河南、陜西等中原文化區(qū)，同五兵形珠飾一樣，不見于西南、嶺南等“化外之地”，可知五兵類型的珠飾為本土制作。但佩戴兵飾的風(fēng)尚并未見于中原本土文化傳統(tǒng)，而是可在公元一世紀(jì)初的古印度佛教石刻中找到類似的視覺文化遺存。如始建于公元前2世紀(jì)的巴爾胡特大塔北門柱上雕刻有佩戴短戟、三寶標(biāo)形珠飾的旃陀羅藥叉女(圖7)[44]。始建于公元前1世紀(jì)的桑奇大塔上北門左柱上，也雕刻有由戟、三寶標(biāo)、鉞、盾形珠的串飾(圖8)[45]。西漢中原地區(qū)出現(xiàn)的兵飾從母題類型與古印度佛教石雕圖像中呈現(xiàn)的兵飾相類同。從歷史背景看，古印度是有佩戴兵飾的文化傳統(tǒng)的。公元前5世紀(jì)到公元1世紀(jì)為印度的“無佛像時代”，佛教藝術(shù)中不出現(xiàn)佛陀像，而是以象征物來替代。三寶標(biāo)即是佛陀的一種象征符號，戟、鉞、盾等兵器則帶有護(hù)法含義。綜上，西漢中期以來，中原地區(qū)吸收了這一藝術(shù)表現(xiàn)形式，但在象征意涵上，卻由佛教護(hù)法器，轉(zhuǎn)變?yōu)榱吮俦o(hù)符。

圖7 巴爾胡特大塔上浮雕的兵器形項飾Fig.7 A necklace with weapon elements carved on the Great Tower of Balhut

圖8 桑奇大塔浮雕兵器形項飾Fig.8 A necklace with weapon elements carved on the Great Stupa at Sanchi

4 認(rèn)識與結(jié)論

一般認(rèn)為，漢文化的形成是在西漢中期的漢武帝執(zhí)政時期，而漢文化的進(jìn)一步發(fā)展是在西漢中晚期。從本文分析可知，漢代琥珀珠飾的發(fā)展與漢文化的發(fā)展具有鮮明的同步性。琥珀珠飾所表征的漢文化是中原本土文化和域外文化經(jīng)碰撞、融合后的產(chǎn)物。一方面絲綢之路的發(fā)展，帶來了琥珀原料，引入了新穎的造型母題，另一方面，漢代本土的文化以強大的涵容力，將所吸收的外來文化因素納入漢代民間信仰體系。琥珀珠飾體現(xiàn)的中西文化交融，是審美意識上的，也是功能性上的，它們既為具有裝飾功能的飾品，同時也是具有辟兵辟邪含義的祥符。

文中所述三類琥珀珠飾存續(xù)時間和范圍各有不同，其中獅形珠最為普遍，勝形珠主要集中于南方對外貿(mào)易覆蓋區(qū)，五兵類型的珠飾最為小眾，僅短暫的在西漢時期流傳于中原文化占主導(dǎo)的區(qū)域。可見，漢代在大一統(tǒng)的政治局面下，文化上仍然有因地而異的區(qū)域性特點。此外，外來文化進(jìn)入后，有多樣的吸收融合機(jī)制。有的是依托原有視覺藝術(shù)形象，賦予新的文化意涵，文中所述獅形珠的傳播即為此類，其由原初的佛教藝術(shù)形象轉(zhuǎn)變?yōu)闈h代本土的辟邪神獸。有的則是外來藝術(shù)形式與本土藝術(shù)母題的融合，如勝及五兵，均是較早存在于中原傳統(tǒng)文化系統(tǒng)中的，繼而在外來文化風(fēng)潮中演變?yōu)樾路f的珠飾造型母題。值得思考的是，文中所提及的三類典型琥珀珠飾，都體現(xiàn)了與早期印度佛教藝術(shù)文化的關(guān)聯(lián)性。兩漢時期，南海與西南絲路是包括珠飾等奢侈品的主要貿(mào)易通道。與西南、南海對外貿(mào)易發(fā)生關(guān)聯(lián)的主要是南亞、東南亞地區(qū)，這些地區(qū)主流文化即為佛教文化。西南、南海貿(mào)易通道也是佛教南傳線路，從中國早期佛教遺存看，南傳系統(tǒng)在傳播時間上遠(yuǎn)早于北方。漢代琥珀珠飾藝術(shù)與早期印度佛教藝術(shù)的關(guān)聯(lián)性，是后續(xù)應(yīng)繼續(xù)探究的問題。本文只是初步整理分析所形成的認(rèn)識和結(jié)論，后續(xù)還需做大量佐證工作，上述推斷，或可供學(xué)者們作進(jìn)一步研究的參考。