劉悅笛
(中國社會科學(xué)院 哲學(xué)研究所,北京 100102)
在2023 年舉辦的“荀子與先秦諸子思想”國際學(xué)術(shù)研討會的開幕式上,美國哲學(xué)院院士、普林斯頓大學(xué)柯馬?。∕artin Kern)教授指出,雖然荀子對于中國哲學(xué)研究甚為重要,但是令人深感遺憾的是荀子對“全球哲學(xué)”卻并不重要。這位美國東方學(xué)會主席的言下之意便是:要將荀子置于全球哲學(xué)的平臺上來加以建設(shè)。我們就接著柯馬丁的話來講,荀子恰恰要在當(dāng)今全球性的哲學(xué)建構(gòu)中貢獻(xiàn)力量,荀子并不僅僅是個歷史性的角色,他的思想以其前瞻性在兩千多年前就已與當(dāng)今哲學(xué)的前沿形成了某種共振,我們就從所謂“建構(gòu)性情感主義”(Constructive Sentimentalism)談起。
荀子對于當(dāng)今西方最新的哲學(xué)思想、特別是對于新世紀(jì)以來的西方倫理學(xué)有何啟迪?如所周知,美德倫理學(xué)(Virtue Ethics)與儒家之溝通與融合,確實(shí)已經(jīng)成為一種新的發(fā)展方向,但是在一定意義上,儒家倫理也由此被亞里士多德化了,因為美德倫理在很大程度上可被視為亞里士多德主義在當(dāng)代的復(fù)興。這種擔(dān)憂在架橋者那里就已得見:“一方面,將儒家視為 ‘哲學(xué)’——將儒家倫理視為‘美德倫理’——似乎賦予了西方對世界進(jìn)行歷史性分類的特權(quán)。其實(shí),這似乎就把儒家道德教義的復(fù)雜性變成了西方道德性的某個子類型,而且直至近期也是個相對次要的子類型。這種擔(dān)憂的另一面則在于,當(dāng)某個人把儒家理解為‘哲學(xué)’之時,便會喪失傳統(tǒng)的許多其他重要方面,甚至可能誤解其所聚焦的那些方面?!盵1]3-4在美德倫理學(xué)思潮內(nèi)部,所謂“新休謨”(Neo-Humeans)哲學(xué)與倫理得以新的復(fù)蘇,諸如邁克爾·斯洛特(Michael Slote)這樣的倫理學(xué)家就以“移情“為內(nèi)核,重新闡釋出一種當(dāng)代版本的“道德情感主義”(moral sentimentalism),但我始終認(rèn)為“情本哲學(xué)”并不能由此建構(gòu)而成。[2]
西方這種更為關(guān)注情感維度的倫理新潮,在近些年來又獲得了新的發(fā)展,荀子思想恰可與之形成嶄新的對話關(guān)聯(lián)。我們就先從道德判斷的“情理關(guān)系”出發(fā),由此論述“建構(gòu)性情感主義”的突破所在:傳統(tǒng)的理性模式認(rèn)為,理性先作用于道德判斷進(jìn)而決定情感;直覺模式認(rèn)為,情感先作用于道德判斷由此形成了理性;雙重過程模式試圖承認(rèn)理性與情感共同作用于判斷,但這前三種模式都是單向傳輸?shù)模簾o論是“理性→判斷→情感”(理性模式)還是“情感→判斷→理性”(直覺模式)抑或“理性+情感→判斷”(雙重過程模式)皆是如此。與前三種單向性范式不同,如今的新休謨主義更接近一種“新情感主義模式”(neo-sentimentalist model),其認(rèn)定關(guān)于情感的道德判斷與理性是雙向互動的。
然而,同樣隸屬于“雙向范式”的還有一種更新的模式,叫做“構(gòu)造模式”(constitution model),其認(rèn)定包孕了情感的道德判斷與理性之間才是雙向互動的。這后兩種模式皆強(qiáng)調(diào)了理性與情感的雙向互動,差異在于:前者為“關(guān)于”情感的判斷,后者則為“包含”情感的判斷,看似接近但卻本質(zhì)不同,構(gòu)造模式強(qiáng)調(diào)道德判斷當(dāng)中本然就是含情的。這種茲生于休謨復(fù)興思潮內(nèi)部的倫理思想,乃是當(dāng)代美國哲學(xué)家杰西·普林茨(Jesse J.Prinz)2010 年11 月在美國哲學(xué)協(xié)會上以“道德判斷中的激情與情感”為主題的研討會上率先提出的:“我聲稱,道德價值觀乃是基于讓我們產(chǎn)生贊同與不贊同之情緒的情感,這些情感是經(jīng)由歷史過程得以塑造而成的”。[3]8我曾指出,孟子的四端諸論更接近于“構(gòu)造模式”,包孕情感的評價與判斷同理性形成了內(nèi)在互動模式,但當(dāng)時主要論述的還是“惻隱之心”。[4]現(xiàn)在,再來看孟子的“是非之心”,此四端之末絕對不是純粹的肯定與否定之理性判斷,而同時包孕了贊同與不贊同的情感判定:只不過惻隱之心當(dāng)中情多理少,是非之心內(nèi)部則理多情少,孟子四端從始到終恰是情降而理升的過程,但是孟子四端的每端皆為“情理交融”的。
一般而言,我們會更傾向于將孟子的四端諸論歸于“直覺模式”(intuitionist model),但實(shí)際上孟子并不是從純情出發(fā)給出道德判斷的,四端本身既是情也是理,只是其中的情理配方不同而已,而且形成了一種情降理升的序列,孟子恰恰把握到了人類道德始端具有標(biāo)志性之“錨地”。在本文當(dāng)中我們繼續(xù)將“建構(gòu)性情感主義”與荀子勾聯(lián)起來,區(qū)別在于:孟子是由內(nèi)而外的建構(gòu)主義,荀子則是由外而內(nèi)的建構(gòu)主義,或者說,在情性建構(gòu)方面,孟子是順勢建構(gòu),而荀子則是逆勢建構(gòu)。在我們論述原典儒學(xué)思想接近“構(gòu)造模式”之時,我們會看到,荀子更為凸顯出情性塑造過程當(dāng)中的建構(gòu)性,所以我們稱之為“情性建構(gòu)主義”(Qing-Xing-Constructivism)。
實(shí)際上,“建構(gòu)性情感主義”在2010 年被建構(gòu)之初,普林茨就承認(rèn)已從“跨文化心理學(xué)”(cross-cultural psychology)當(dāng)中汲取新的啟示,[3]8但我認(rèn)為,中國原典儒學(xué)對此的推動更早熟:這種情感主義的建構(gòu)性,在兩千年前的荀子那里就已經(jīng)展現(xiàn)了出來:從情到性,荀子都具有一種“建構(gòu)主義”的倫理取向。荀子由此建構(gòu)而成的“情性建構(gòu)主義”與西方當(dāng)今的“建構(gòu)性情感主義”不同之處就在于:其一,“情性建構(gòu)主義”并不囿于情感主義單維的新創(chuàng);其二,“情性建構(gòu)主義”也不是建構(gòu)情感主義的簡單翻轉(zhuǎn);其三,“情性建構(gòu)主義”注重由“情”到“性”的建構(gòu)性的轉(zhuǎn)化,這就關(guān)系到“道德轉(zhuǎn)化”(moral transformation)的核心問題:道德判斷之中不僅“包孕”情感,而且“塑化”情性,這才是荀子的核心創(chuàng)建所在。
在荀子思想的最新定位之后,本文所要解決的主要問題如下:首先,荀子有沒有一致的情論?這與《荀子》全新英譯本的譯者何艾克(Eric Hutton)提出荀子有無統(tǒng)一的人性論如出一轍,他其實(shí)是針對漢學(xué)家孟旦(Donald J.Munro)論說荀子性論混雜而難統(tǒng)一而進(jìn)行反駁。[5]220-221兩個問題合而為一那就可以追問:荀子的情性論是否保持了一致性?但歷史實(shí)情卻是,先秦情性論卻并未形成漢代那種二元論,而且孟子言性(本善)的“本質(zhì)論”與荀子言性(趨惡)的“本能論”乃為兩種性論。孟荀之思想差異,還在于“不達(dá)性情之名”,他們對于性與情的理解根本不同。
勞思光從哲學(xué)的眼光,早就洞見出孟荀性論之別。孟子所言之性取“本質(zhì)義”而非“事實(shí)義”:“孟子言‘性’,實(shí)指人之‘essence’而言(注意,此處所說之‘essence’乃依亞里士多德之用法)。孟子認(rèn)為,人與其他存在有一不同之條件,此條件稱之為人之‘性’。而此條件無他,即‘有價值的自覺’是……故孟子在與告子辯論時,駁 ‘生之謂性’之說中,表明自己所講之‘性’乃指‘essence’,而非實(shí)然意義之始點(diǎn)。”[6]321于是乎,孟子性善之性,就與通常所謂生而具有之“性”截然不同,“蓋孟子之‘性’取本質(zhì)義,通常以人初生時所具之本能為‘性’,是事實(shí)義?!盵6]321如此言說孟子之性,顯然也有以“西釋中”的強(qiáng)解之嫌。
與孟子不同,荀子所言之性則取“本能義”,但卻更具有一種“轉(zhuǎn)化義”,勞思光更關(guān)注前者而忽視了后者。根據(jù)荀子的《性惡》篇的文本,反復(fù)講“今人之性,生而有好利焉……生而有疾惡焉……生而有耳目之欲,有好聲色焉”,勞思光由此指出:“荀子連用‘生而有’以釋‘性’,顯見其所謂‘性’,乃指人生而具有之本能。但此種本能原是人與其他動物所同具之性質(zhì),絕非人之‘essence’;故在開端之處,荀子立論即與孟子之說根本分離。荀子所言之‘性’,并非孟子所言之‘性’也?!盵6]322還有一點(diǎn)更為關(guān)鍵的是,與孟子的性本善的“不動”取向不同,荀子的“性”卻具有一種可以轉(zhuǎn)變的“變化義”。這也就是倪德衛(wèi)(David S.Nivison)所論荀子之“漸進(jìn)主義”,[7]251但這種變化的意義卻是在目的論上向善的“轉(zhuǎn)化義”,以道向善乃為其根本目的。
對于荀子情論的基本取向,有著三分的傳統(tǒng)說法:褒義之情、中性之情與貶義之情。但我始終認(rèn)定,貶義之情,應(yīng)該在荀子文本中還是主流的存在,但是仍有褒義之情存在:褒義的“情”是符合禮的情感,但也是“化”而成“偽”之后方得以形成:這種“情”乃是后于禮的,而非如孟子那般乃是居于禮先的。所謂“祭者,志意思慕之情也”(《荀子·禮論》),祭祀的目的在于表達(dá)志意思慕之情,如按照這種正向之情來建構(gòu)禮制,那就會成為好禮,這就是荀子所少用的褒義之情。但從歷史源頭上講,“故先王案為之立文,尊尊親親之義至矣”(《荀子·禮論》),“禮義之道,然后出于辭讓,合于文理,而歸于治”(《荀子·性惡》),由此“情”實(shí)乃成于“禮”后。而一旦逆向而為,“夫子之讓乎父,弟之讓乎兄,子之代乎父,弟之代乎兄,此二行者,皆反于性而悖于情也;然而孝子之道,禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣,辭讓則悖于情性也”(《荀子·性惡》),而這里的情顯然就已是貶義之情了。
荀子及其后學(xué)對人情與人性之整體評價卻是消極的,所謂“人情甚不美”便是對人情的普遍性評估。從先圣的論斷來看:“堯問于舜曰:‘人情何如?’舜對曰:‘人情甚不美,又何問焉?妻子具而孝衰于親,嗜欲得而信衰于友,爵祿盈而忠衰于君。人之情乎!人之情乎!甚不美,又何問焉?唯賢者為不然?!保ā盾髯印ば詯骸罚能髯蛹捌浜髮W(xué)當(dāng)時代的判斷來看,“今人之性,饑而欲飽,寒而欲暖,勞而欲休,此人之情性也”(《荀子·性惡》),“然則從人之性,順人之情,必出于爭奪,合于犯分亂理,而歸于暴”(《荀子·性惡》)。當(dāng)然,不少學(xué)人從“今人之性,生而離其樸,離其資,必失而喪之”(《荀子·性惡》)等語義,進(jìn)而推導(dǎo)出所謂的“性樸論”,也不失為一種理解荀子人性論的獨(dú)特理路,但是卻無法否定荀子對于人性與人情之普遍性的消極評估。
然而,情之褒貶義之分,并不令人感到滿意,我想繼續(xù)使用“積極之情”(Positive-Qing)與“消極之情”(Negative-Qing)的基本劃分,在論述兼祧孟荀之時我曾經(jīng)使用之。[8]這里所謂的積極與消極之情有著向著善惡的取向之分:孟子力主情之積極一面,而荀子則持情之消極一面。孟子論情重積極情感(性情),所以能從仁心出發(fā),推愛到仁政,并最終回歸內(nèi)在的仁心,這是一種“性情心”的思路;而荀子論情則重消極情感(情欲),由此走向以禮節(jié)情,通過化性起偽,走向外在的禮制,這是一種“情性心”的思路。[9]用漢學(xué)家方百安(Bryan W.Van Norden)更普遍的道德話語來說,“孟子認(rèn)定,我們應(yīng)該去做我們可以獲得的最欲求所做的事”,人人都具有最初的道德趨向,而荀子則否定了孟子的人性主張;“荀子認(rèn)定人不必一定要去做其最欲求所做的事”,從而“讓我們的欲求與我們所認(rèn)可的事得以統(tǒng)一”。[10]127-128這其實(shí)也是孟荀可以得以兼祧的基本前提。這皆是建基在孟荀情性建構(gòu)方面的基本差異之上的:孟子是順勢而為的“自然”建構(gòu)抑或“擴(kuò)充”建構(gòu),而荀子則是逆勢而成的“人為”建構(gòu)抑或“人偽”建構(gòu)。
萬百安還曾區(qū)分出“道德培養(yǎng)”的三種模式:第一種“重塑模式”(Re-formation models)認(rèn)定“人性對于美德并沒有積極的稟賦,因而必須通過教育和行為來重塑它,以獲得美德所需的任何動機(jī)、知覺抑或稟賦”,[11]67荀子顯然是其最大代表。第二種“發(fā)展模式”(Developmental models)則“聲稱人類天生就對善的感受、認(rèn)知和行為有原初的稟賦”,“道德修養(yǎng)就是把這些初發(fā)的稟賦培養(yǎng)成成熟的美德”,[11]67孟子顯然是其重要代表。第三種“發(fā)現(xiàn)模式”(Discovery models)則認(rèn)為“人類天生就具有美德所必需的完全形成的能力。所需要的一切無非就是鍛煉這些能力”,[11]69萬百安認(rèn)為佛家和理學(xué)家更傾向于支持這種模式,因為他們認(rèn)為至少在原則上人人皆可覺醒而發(fā)現(xiàn)宇宙之道,但我認(rèn)為,其實(shí)陽明學(xué)及其部分后者的“覺”證才更接近此種模式。從隱喻的角度看,“重塑模式”的隱喻乃為加工玉器,琢了之后還得磨,而“發(fā)展模式”的隱喻則是農(nóng)人種莊稼,那就是自然是生長而成的。由此出發(fā),消極之情確實(shí)需要按照“重塑模式”加以塑化,而積極之情則與“發(fā)展模式”相互匹配。
在褒貶之情之間,還有一種中立的情之存在。這就是《荀子·禮論》及《禮記·三年問》都論述到的“稱情而立文”。所謂“三年制喪,何也?曰:稱情而立文,因以飾群,別親疏貴賤之節(jié),而不可益損也”(《荀子·禮論》)。如果把“稱情而立文”中的“情”解釋為情感之“情”,那么,它與“因以飾群,別親疏貴賤之節(jié)”也并不矛盾,這也符合儒家“愛有等差”的原則:每個人對更親近的人的感情總是重于疏遠(yuǎn)的對象,這也是成為一般常情的道德經(jīng)驗。由此,根據(jù)不同的感情,以建立不同的“文”,從而以別親疏貴賤之節(jié),也是順而成之的?!盾髯印放c《禮記》“稱情”之“情”,都應(yīng)該是“情感”之情,而非“實(shí)情”之情。
問題在于,“稱情而立文”與《荀子》的整體文本是矛盾的嗎?李晨陽認(rèn)為,荀子的“稱情而立文”的意思是要據(jù)人情來制定禮儀章法,這種情感既不是壞(惡)的也不是好(善)的而是中性的,而“稱情”至少表現(xiàn)在兩個方面:“其一,禮儀應(yīng)該能使大多數(shù)人表達(dá)正常情感”;“其二,禮儀章法應(yīng)該達(dá)到各方面的平衡”。[12]這個判定我是基本贊同的,但這就需要更全面地看待荀子的情論及其道德轉(zhuǎn)化問題。實(shí)際上,荀子的道德轉(zhuǎn)化,面對了三種情的不同狀況:“養(yǎng)情”所面對的乃為積極之情;“稱情而立文”內(nèi)的情乃是中性的;而作為主流的情欲之情乃為消極之情。這些都構(gòu)成了“情性建構(gòu)主義”不同前提:積極之情只需發(fā)展,而無需轉(zhuǎn)化,只需量的增長無需質(zhì)變;中性之情需要順應(yīng),同時再加以順轉(zhuǎn),而非逆轉(zhuǎn);消極之情則要加以徹底轉(zhuǎn)化,這才是荀子意義上的道德轉(zhuǎn)化的主流。
關(guān)于正向的“養(yǎng)情”,荀子還提出“孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也”(《荀子·禮論》)的說法。由此可見,禮義文理可以“養(yǎng)情”,但與此同時,禮也為人之情“立文”,由此將人之情以抒發(fā)出來。荀子重復(fù)確定“稱情”的地位和角色:“創(chuàng)巨者其日久,痛甚者其愈遲,三年之喪,稱情而立文,所以為至痛極也”(《荀子·禮論》);“故人生之為見,若者必死;茍利之為見,若者必害;茍怠惰偷懦之為安,若者必危;茍情說之為樂,若者必滅。故人一之于禮義,則兩得之矣;一之于性情,則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也,墨者將使人兩喪之者也,是儒墨之分也”(《荀子·禮論》)按照李滌生的解譯:“禮義能調(diào)和一己自身間諸情欲之沖突,所以凡事完全取則禮義,則禮義情性兩得其正;完全順從其情性,則禮義情性兩喪其正”,[13]421而這也恰是儒墨之分。但必須指出,“養(yǎng)情”的思想不同于“養(yǎng)欲”,情可道德轉(zhuǎn)化但欲卻不可根本變化,而這種正向的養(yǎng)情論卻始終不是荀子及其后學(xué)的主導(dǎo)傾向。
一般而言,在中國思想當(dāng)中性與情皆有善惡之分:只不過,隨著孟學(xué)一脈在“道學(xué)”建成之后,性善之論就成了主導(dǎo)趨勢,而至少從漢代開始的性善情惡之分殊,也造就了整體上的抑情主義,然而回溯到原典儒學(xué)那里卻并非如此。那就還有個問題需要考量:欲有無善惡之分?是否既有好的欲也有惡的欲?在此,欲似乎就可以被視為中性的了,因為欲從善的話通常那就可能趨成善事,欲從不善的話通常也就可能成就惡事,甚至諸多論者認(rèn)定荀子及其后學(xué)所論之欲也是無善惡而言的。
但事實(shí)果真如此嗎?我曾比較孔孟荀三家的欲論,進(jìn)而得出結(jié)論是:孔子之欲,雖并未超出無善無惡,但并沒有明確善惡指向,這多元可能性引發(fā)出孟荀善與惡欲論的兩種趨向:孟子是心善、情善、性善的“自上而下模式”,荀子則是情惡、性惡、心善的“自下而上”的模式。[14]重“盡心”“知性”的孟子,其論欲更傾向于客觀的意蘊(yùn),因為良知良能訴諸于“欲善”的道德意志。重“禮化”“化性”對荀子,其論欲基本上就是主觀的內(nèi)涵,人類共通之欲與惡相通,但通過外在禮的教化和認(rèn)知心的向善功能而加以濡化。大致說來,孟子所論之欲乃是激發(fā)性欲望,因為這種客觀欲望的確要為道德行動向善“提供理由”。荀子所論之欲乃是非激發(fā)性欲望,此類主觀欲望導(dǎo)致了道德動行向惡而發(fā)所以才是“跟從理由”的。
所謂“跟從理由的欲望”(reason-following desire)與“提供理由的欲望”(reason-providing desire)之分,乃是美國哲學(xué)家斯蒂芬·希弗爾(Stephen Schiffer)在1976 年發(fā)表的《欲望的悖論》當(dāng)中較早提出的。[15]197意思大致就是說,與激發(fā)性欲望大致匹配的“提供理由的欲望”,因道德理由決定從而占據(jù)了主導(dǎo)者的角色,因而這種欲望里面就有潛在的理性參與其中;同非激發(fā)性欲望大致匹配的“跟從理由的欲望”,因為理由只扮演跟隨者的角色,其中感性的力量還是更為強(qiáng)大的。孟子源于人性本善,善之欲被直接激發(fā)出來,那就為人類從善直接提供了道德理由,但是與西方倫理學(xué)對欲的分殊不同,這種“提供理由”的施動者并不是純理性的道德力量,反而是直覺性的情感內(nèi)在地驅(qū)動之,盡管其潛在地內(nèi)蘊(yùn)著道德理性;反過來,荀子源于人性趨惡,由于善之欲乃是非激發(fā)性的,所以就要人為地去作“偽”,使得道德理性隨之而后發(fā),但是與西方倫理強(qiáng)調(diào)感性的主導(dǎo)不同,荀子更強(qiáng)調(diào)后天理性化方為道德主宰趨勢。
所以,我認(rèn)為,孟子的思想內(nèi)在邏輯是這樣的:他是從“性善”先推出“情善”,進(jìn)而達(dá)及“心善”的。在孟子那里,性始終在情先,同時也規(guī)定了心善;而在荀子那里,情則在性之先被確立,心善只是“道善”的延伸。這就要一反那種將荀子的性、情、心視為同一的思想闡釋路徑,確定荀子之性、情與欲之內(nèi)在所形成的分殊結(jié)構(gòu),從而反對那種荀子之性即情、即欲的抹平論。由此追問:荀子性惡的源頭是什么?實(shí)為情惡。情惡的源頭又是什么?實(shí)乃欲。再將這種推導(dǎo)加以翻轉(zhuǎn)過來,荀子的思想內(nèi)在邏輯則是如此為之的:首先,“欲之惡”直接地下拉了情,形成了“情之惡”,進(jìn)而情的趨惡之勢又間接地下拉了性,最終形成了“性之惡”。
性之惡的動源在于情之趨惡,而情之惡的源頭則在于欲之趨惡,這種想法也曾在民國時代有所回響:蔣維在為《荀子哲學(xué)》所作之序當(dāng)中給出了這樣的解讀:“陳君登元,敏而好學(xué),著有《荀子哲學(xué)》,問序于予。予受而讀之,乃實(shí)獲吾心者。君謂孟言性善,實(shí)即心善;荀言性惡,實(shí)即情惡。荀子性惡之性,非孟子性善之性。”[16]2孟子性善即心善,但是我進(jìn)而又增加了“情善”的維度;荀子性惡即情惡,但我進(jìn)而又增加了“欲善”的維度。有趣的是,陳登原編著的這本荀子的哲學(xué)之思當(dāng)中,陳登原只是說“情惡”乃是一種可能性:“夫吾人既知荀子連言性情,則彼之所謂性惡,乃有情惡之可能性者”,[16]155但卻要求我們注意到這樣的文本事實(shí):“吾人不可不大注意者,則荀子之言,實(shí)連情性二字而并論之,而其結(jié)論不過曰性惡”。[16]155的確,荀子并沒有明言情為惡,荀子及其后學(xué)的結(jié)論仍是性惡,性與情實(shí)乃兩物,不可混而為一。盡管陳登原給出的是或然判斷,但是我卻給出了性惡即情惡的肯定判斷,并且將情惡繼續(xù)往前推導(dǎo),推導(dǎo)到了欲惡。這就意味著,相對于性惡,情惡不僅是在現(xiàn)實(shí)而且在邏輯上都是居先的,“化性起偽”的前提實(shí)為“化情起偽”!
荀子的性趨惡論,始終還有個大問題未能被徹底解決:既然性已趨惡,那么荀子之所以成為一位終將向善的儒家呢?“性惡心善”的說法,認(rèn)為以性惡為基后起碼要有個“心之為善”的牽引,否則荀子恐怕就難成儒家了。[17]我曾經(jīng)批判說:“這種‘性惡、心善說’主張:在心的層面為善,為性的層面為惡,本善的心為上層,落到性的下層則產(chǎn)生了惡,這其實(shí)也是一種現(xiàn)代意義上的混合人性論,更是后代對荀子的附加闡發(fā)之結(jié)果,”[18]而且上升為學(xué)說也值得商榷,它應(yīng)歸屬在荀子思想的內(nèi)在結(jié)構(gòu)之內(nèi)。在荀子心善這類觀點(diǎn)被提出之后,我還曾指出徐復(fù)觀恐怕是“性惡心善”論說的較早提出者。在1981 年的《華僑日報》十二月九、十兩日連載了一篇名為《中國傳統(tǒng)文化中的性善說和民主政治》一文當(dāng)中,徐復(fù)觀明確提出“荀卿實(shí)際是主張性惡而心善的”。[19]275但有趣的是,在《中國人性史論》的先秦卷當(dāng)中卻并沒有如此的明確主張,該書第八章標(biāo)題《從心善到心知——荀子經(jīng)驗主義的人性論》卻常被誤認(rèn)為是將“心善”歸于荀子。實(shí)際上,在徐復(fù)觀的歷史敘事當(dāng)中,這個心善應(yīng)歸于孟子無疑,孟子的道德心與荀子的認(rèn)知心的差異就在于心“善”與心“知”。
那么,徐復(fù)觀究竟是如何看待荀子之心呢?“荀子也承認(rèn)心的自主性。但他并不認(rèn)為這種自主性是可靠的,亦即每個人直接呈現(xiàn)出的心知并不是可靠的,而須要憑借著道做標(biāo)準(zhǔn)的知,才是可靠。他所謂道,是生于圣人或圣王;他之所謂心求道,并不是憑借自己的知去求道,而是靠外在的師法的力量?!盵20]217這就引出了另一個“道善”的問題,因為“荀子通過心的‘知’,而使人由惡通向善;但站在荀子的立場,善是外在的、客觀的;而惡是本性所固有的”,[20]218這就形成在儒家系統(tǒng)內(nèi)部非常獨(dú)特地對“外在性的善”存在之承認(rèn)。盡管在總體上,荀子的認(rèn)知心與孟子的道德心迥途,但是荀子的求知卻并不在知識本身,而在于經(jīng)過知而達(dá)到德:“道德的發(fā)端,在他既不能上求之于神,也不能內(nèi)求之于心,而只能求之于圣王的法(倫,制)。使人接受這種法的便是師。所以嚴(yán)格地說,在荀子思想的系統(tǒng)中,師法所占的力量,遠(yuǎn)比心知的分量為重?!盵20]218延續(xù)這種闡釋荀子的思路,我想進(jìn)而將——“性惡道善”——提獎出來,因為確立了這個定位,才能避免“性惡心善”論之心性化的偏失。這是由于,在荀子那里“道”是外在的,荀子倫理始終是“由外而內(nèi)”的思路,這與孟子恰恰反向?!靶纳啤?,只是“道善”的推演,并不是心決定了道,而是道匡定了心。這種因為,一方面,圣人或者圣王做“道”,其心必將是善的,這是道論結(jié)構(gòu)的一層,或者說上層;另一方面,在圣人之道的教化之下,民眾隨“道”,那么,民眾內(nèi)心也必有作為接受者的善心,由此方可與圣人或圣王產(chǎn)生和諧與共振。荀子思想的突破之一,在于將民眾及其“心”考慮在其中,這就關(guān)系到原典儒學(xué)所面對的言說對象: 孔子面對弟子言說如何做君子,孟子更多面對君王言說仁政與仁心,荀子則真正植根民眾,圣人做道加以引導(dǎo),而民眾從道以應(yīng)和。所以,荀子的“道善”論便具有了圣與俗的雙重架構(gòu)。
關(guān)鍵就在于——道的牽引,這種道本身為善,乃為善道。有了“道之善”與“善之道”的牽引,就能使得人們擺脫從欲惡、情惡與到性惡的羈絆,這種牽引始終是外在的,或者說是由外而內(nèi)起作用的。在這種“道善”外在發(fā)動之后,才會有內(nèi)在的感動,由此才有“心善”的內(nèi)部啟動。那種“性惡心善”的缺憾就在于,如果單純確立了心之善,以心善去直接引導(dǎo)性惡,那就是將荀學(xué)加以孟子心學(xué)化的闡釋了。如果孟子的性善就是心善,荀子的性惡依賴心善,那么,荀子及其后學(xué)無疑就接近心性化的孟子一脈了,那就不可避免地陷入心善之渦??梢钥隙ǖ氖?,“道善”傳導(dǎo)到了“心善”,而不是“心善”決定了“道善”,荀子歷來主張以心求道,這就是所謂“心合于道”的理路。荀子認(rèn)為,“心也者,道之工宰也。道也者,治之經(jīng)理也。心合于道,說合于心,辭合于說?!保ā盾髯印ふ罚?表面上看,“心”是加工道的“工宰”,而“道”是治理的常法,但心要與道“合”而非相反,如果道與心合,那無疑就偏向于孟派心學(xué)了。
質(zhì)言之,“性惡心善”仍走的是內(nèi)在化之道德路數(shù),而荀子的真正路數(shù)則是“性惡道善”之外在化理路。由此,我主張以“性惡道善”取替“性惡心善”,因為心畢竟是內(nèi)在的,一味強(qiáng)調(diào)荀子“心善”無疑是在將其往孟學(xué)上拉。荀子心善論要得以成立,也是要以道(善)作為中介的。這就意味著,道善是外在的,心善是內(nèi)在的,由道而心,就是荀子的由外而內(nèi)的道德思路。以心求道,也是向外的訴求,實(shí)質(zhì)上就是以“心善”求“道善”,這才是荀子思想的真正本義。
還有一個不小的問題,既然孟子直接論定心善,荀子間接推及心善,那么孟荀之心善,還有沒有區(qū)別呢?當(dāng)然差異是巨大的,也是根本性的,恰恰由于外在之道的牽引,我們看到,荀子的心善其實(shí)是“目的論”意義上的。孟子心善則是“動力因”,也有一些類似于亞里士多德意義上的“潛能”,這種天生的潛能就需要將善推展開來。與之迥異,荀子的心善則是就“目的因”而論的,如果沒有道善的外在目的,由此也就無心善之維了,如此這般荀子不僅是非儒的,也可能就此倒向法家,而事實(shí)上荀子思想內(nèi)部恰也蘊(yùn)含著法家要素的潛力。但無論如何,荀子的“目的之善”與孟子的“動力之善”的確把握到了儒家之心之善的兩端。
總而言之,據(jù)新世紀(jì)以來西方興起的“建構(gòu)性情感主義”,可以將荀子思想定位為一種東方式的“情性建構(gòu)主義”:與孟子順勢趨成的內(nèi)在化建構(gòu)主義不同,荀子則是逆勢建成的外在化建構(gòu)主義,而且,“性惡道善”較之“性惡心善”更為符荀學(xué)大義。荀子的“情性建構(gòu)主義”具有如下的架構(gòu):“失于欲”——“悖于情”——“反于性”,但這只是個靜態(tài)的結(jié)構(gòu)分析,還需要動態(tài)的轉(zhuǎn)化解析。那么,從欲到情、從情到性,到底是如何得以“道德轉(zhuǎn)化”的呢?那就關(guān)乎到所謂“道德塑成”(moral shaping)的大問題,這便需要另文詳述荀子的“情性建構(gòu)主義”的動力構(gòu)成了。但無論在靜態(tài)還是動態(tài)的意義上,荀子皆可返本而翻新為當(dāng)今全球哲學(xué)的新思之一。