陸慧玲

2003年10月,聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織(簡稱教科文組織)通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《非遺公約》)在分列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱非遺)的五大領(lǐng)域時,第一領(lǐng)域即為“口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言”(1)聯(lián)合國教科文組織:《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,中華人民共和國文化和旅游部國際交流與合作局編:《聯(lián)合國教科文組織〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉基礎(chǔ)文件匯編(2018版)》,內(nèi)部資料,2020年,第8頁。。2011年6月起施行的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(以下簡稱《非遺法》),其第二條將“傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語言”作為第一領(lǐng)域(2)中華人民共和國全國人民代表大會常務(wù)委員會:《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(主席令第42號),《中華人民共和國全國人民代表大會常務(wù)委員會公報》2011年第2期。,中國《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄》(以下簡稱《國家級名錄》)十大門類的第一類即為民間文學(xué)?；赜^二十年來中外非遺保護(hù)實踐,國際名錄與國家清單之間的差異所帶來的“距離感”愈發(fā)明顯,具體表現(xiàn)為《〈非遺公約〉名錄》與《國家級名錄》在非遺領(lǐng)域分列與非遺門類劃分之間存在著明顯的張力。(3)《非遺公約》的“三重名錄列入體系”包括《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》(簡稱《急需保護(hù)名錄》)、《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》(簡稱《代表作名錄》),“最能體現(xiàn)《公約》原則和目標(biāo)的計劃、項目和活動”(簡稱《優(yōu)秀保護(hù)實踐名冊》),加上“國際援助”,通常被視為“四重國際合作機(jī)制”。參見巴莫曲布嫫:《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際合作機(jī)制鳥瞰——以2003年〈公約〉名錄體系的發(fā)展現(xiàn)狀為中心》,《民間文化論壇》2022年第6期。

截至2021年6月,1557個國家級非遺代表性項目(共計3610個子項)中,民間傳說類非遺項目117項(含子項),約占民間文學(xué)門類非遺項目總數(shù)的46.61%,且無一例外地采用“某某傳說”的命名方式進(jìn)行推薦申報。在國際層面得以運(yùn)行的“三重名錄列入體系”中,僅見到兩個傳說類案例,一是2022年列入《代表作名錄》的“有關(guān)納斯列丁·霍加/毛拉·那斯?fàn)柖?毛拉·艾凡提/阿凡提/阿凡提·闊扎納斯?fàn)?納斯里丁·阿方提的逸聞講述傳統(tǒng)”(以下簡稱“納斯列丁逸聞講述傳統(tǒng)”),二是以保護(hù)實踐形態(tài)被遴選入《優(yōu)秀保護(hù)實踐名冊》的“傳說之地計劃——促進(jìn)和振興克魯努貝里地區(qū)的故事講述藝術(shù)”(以下簡稱“傳說之地計劃”),因而通過對比《國家級名錄》與《〈非遺公約〉名錄》,可見二者對于民間傳說這一散體述講文類,從觀念到取態(tài)再到保護(hù)方法都并不一致。因此,有必要立足20年來國際國內(nèi)的非遺保護(hù)實踐,厘清民間傳說類非遺項目的保護(hù)重心所在。

一、保護(hù)的張力:民間文學(xué)“作品”與活態(tài)講述“過程”

民間傳說在本質(zhì)上是活態(tài)的,立足文化政策的民間傳說保護(hù),包括對其他散體述講類口頭傳統(tǒng)的觀照,均需關(guān)注講述過程。因此,民俗學(xué)界關(guān)于民間文學(xué)集體性、口頭性、變異性和傳承性的學(xué)理總結(jié),口頭傳統(tǒng)研究領(lǐng)域?qū)τ谘菔稣吲c受眾、演述與即時創(chuàng)編的核心討論(4)參見朝戈金:《論口頭文學(xué)的接受》,《文學(xué)評論》2022年第4期。,應(yīng)成為文化政策連接學(xué)科知識的關(guān)鍵點(diǎn)。

在非遺保護(hù)的浪潮進(jìn)入中國之前,中國對民間文學(xué)類非遺的保護(hù)就在記錄保存方面有顯著成果,集中體現(xiàn)在“十部中國民族民間文藝集成志書”的搜集、編輯和出版。在這些大型集成書目中,短篇民間敘事多以故事篇名按地區(qū)進(jìn)行匯總,這種編輯方式可視為國家層面非遺清單編制的先導(dǎo)之一,即多以故事類型或傳說類型名稱表述遺產(chǎn)項目整體。除了受先前政府主導(dǎo)的大型匯編工作的影響,傳說在中國《國家級名錄》的突出位置,亦深受20世紀(jì)中國民間文學(xué)學(xué)術(shù)傳統(tǒng),特別是文類愈加細(xì)化的影響。芬蘭歷史-地理學(xué)派對中國民間故事研究的促進(jìn)作用一度占據(jù)主流位置,以故事類型作為分類依據(jù)進(jìn)行編目是慣常邏輯,將這一邏輯延用至國家層面的非遺清單編制,既能突出遺產(chǎn)項目的核心敘事內(nèi)容,也便于受眾理解。然而,隨著國內(nèi)外學(xué)術(shù)界對“口頭與書寫”的認(rèn)識的深化、非遺保護(hù)體系的完善與發(fā)展、非遺保護(hù)面臨的問題與解決,這類編目方法與民眾生活實踐的細(xì)微矛盾也逐漸被多元行動方察覺。一方面,不同地區(qū)的民眾在日常生活中對于口頭傳統(tǒng)文類的劃分,并無協(xié)商一致的分類依據(jù),而是多以豐富的地方性文類呈現(xiàn);另一方面,散體述講類口頭傳統(tǒng)常與其他文化事象密不可分,如果經(jīng)由文化行政程序,將一種傳說類型認(rèn)定為一個遺產(chǎn)項目,會無形中在清單編制時弱化口頭敘事和其他社會生活內(nèi)容如儀式實踐、節(jié)慶的聯(lián)系。

針對遺產(chǎn)化進(jìn)程中民間文學(xué)類非遺項目的保護(hù)取態(tài),中國學(xué)者也在學(xué)理層面就保護(hù)演述語境形成共識。2013年6月,在“民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)學(xué)術(shù)研討會”期間,部分學(xué)者提出民間文學(xué)演述、文化生態(tài)等論見,已然呼應(yīng)了“保護(hù)而非凍結(jié)”的全球非遺保護(hù)理念,對講述過程、講述人和受眾群體的強(qiáng)調(diào),亦與“過程性保護(hù)理念”相契合。(5)參見馬文輝、陳理主編:《民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究》,中國社會科學(xué)出版社,2015年。其中,鄭土有提出民間文學(xué)保護(hù)應(yīng)重視講述的“民俗場”(6)參見鄭土有:《民俗場:民間文學(xué)類非遺活態(tài)保護(hù)的核心問題》,《長江大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2017年第3期。,這一設(shè)想在本質(zhì)上指向演述語境與在場受眾對于傳承、傳播民間文學(xué)的重要性,在立場上呼應(yīng)了活態(tài)遺產(chǎn)保護(hù)不應(yīng)去語境化的《非遺公約》精神。在學(xué)科研究中,萬建中提出以“講述”為中心的故事學(xué)研究范式,期冀“直面故事講述者及其講述的具體現(xiàn)場”(7)萬建中:《構(gòu)建以“講述”為中心的故事學(xué)范式》,《民族藝術(shù)》2021年第4期。,同時倡議將對講述行為、方式和過程的重視從理念具化至實際個案。由此可見,民間文學(xué)研究界的學(xué)理概念與文化政策領(lǐng)域的工作理念并非不可相融。

關(guān)注傳說本體引向?qū)ξ谋镜乃鸭⒄砗捅９?關(guān)注講述者、受眾和演述語境的保護(hù)范式,方為《非遺公約》框架內(nèi)保護(hù)民間傳說的實踐指向。如果將傳承人與活態(tài)講述視為民間傳說類非遺保護(hù)的關(guān)鍵,則相應(yīng)的保護(hù)成效評估指標(biāo),將從傳說集與傳說類型的數(shù)量多寡、傳說文本的完整度與質(zhì)量,轉(zhuǎn)向講述主體的人數(shù)多少、受眾范圍大小、演述方式與傳承方式多樣與否,本質(zhì)上引向?qū)θ说奈幕瘎?chuàng)造力與文化權(quán)利的珍視。從1973年《保護(hù)民俗國際文書提案》到《非遺公約》,國際文化界在認(rèn)識民俗資料“保管”(conservation)與非遺“保護(hù)”(safeguarding)的道路上艱難前行,直至史密森尼學(xué)會的民俗學(xué)者呼吁將“無民則無民俗”(No folklore without folk)作為保護(hù)傳統(tǒng)文化的工作原則,從保管“資料”到保護(hù)“非遺”,以社區(qū)為中心的認(rèn)識論逐步深化,并使“賦權(quán)社區(qū)”作為貫穿《非遺公約》的核心理念之一。(8)參見巴莫曲布嫫:“民間文學(xué)資料‘保管’與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)‘保護(hù)’(1973-2003年)”,中山大學(xué)“民俗資料學(xué):歷史、理論與方法高端學(xué)術(shù)講壇(第一季)”第七講,騰訊會議號:408514589,2022年1月12日。記錄與保管是民間文學(xué)類非遺保護(hù)工作流程中“建檔”的重要部分(9)參見毛巧暉:《記錄與保管:民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)探賾》,《中央民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2022年第3期。,而建檔亦僅僅是過程性保護(hù)的一環(huán),在建檔之外,仍需繼續(xù)重視民間傳說的被講述和被運(yùn)用,尤其是經(jīng)由傳說講述而得以被傳遞與傳承的價值觀念。民間傳說與民間故事的區(qū)別之一,是前者具有強(qiáng)烈的地方性與附著性色彩,一方面,這種色彩為相關(guān)社區(qū)、群體和個人提供歷史持續(xù)感與文化認(rèn)同感的來源,內(nèi)嵌于傳說的“歷史層累”可作為證明,“傳說的核心名詞大多本身具有歷史性”(10)陳泳超:《“歷史演進(jìn)”的傳說學(xué)方法論——重新對話顧頡剛孟姜女研究》,《民族文學(xué)研究》2023年第4期。;另一方面,如果受眾不具備相應(yīng)的“傳統(tǒng)池”(pool of tradition)背景(11)有關(guān)“傳統(tǒng)池”的概念解釋,參見朝戈金:《論口頭文學(xué)的接受》,《文學(xué)評論》2022年第4期。,則很難理解傳說暗含的地方性知識與認(rèn)同功能。然而,以民間傳說為代表的散體述講類口頭傳統(tǒng)依然具有從地方到全球的價值認(rèn)可特性,因為此地的傳說不僅是本地生態(tài)的一種“鏡像”(12)參見江帆:《從“地方”鏡像到“故事里的中國”:本土故事的現(xiàn)代張力與意義》,《民俗研究》2023年第3期。,還可能通過活態(tài)傳說講述,成為其他地方的參照系,進(jìn)而引發(fā)人們對相似活態(tài)遺產(chǎn)的反思,以及對人類共同遺產(chǎn)的守護(hù)期冀。

二、四重國際合作機(jī)制:重視交流與傳承過程

四重國際合作機(jī)制是《非遺公約》的實踐抓手,其申報、審查、評審和履約監(jiān)督等環(huán)節(jié)都在積極履踐《非遺公約》精神。教科文組織《〈非遺公約〉名錄》數(shù)據(jù)庫(ich.unesco.org/en/lists)提供了2009至2022年已列入《〈非遺公約〉名錄》的遺產(chǎn)項目或保護(hù)計劃、項目和活動的具體信息,使基于個案的循證-知證研究具備充足的證據(jù)鏈。因此,雖然在《非遺公約》名錄體系中,直接以傳說來重構(gòu)遺產(chǎn)項目或優(yōu)秀實踐的案例鳳毛麟角,但“碩果僅存”的遺產(chǎn)項目(“納斯列丁逸聞講述傳統(tǒng)”)和優(yōu)秀實踐(“傳說之地計劃”),分別印證了:講述與交流備受喜愛的人物逸聞行為,可以成為社區(qū)間共享的活態(tài)遺產(chǎn);以傳說的活態(tài)傳承為嚆矢,促進(jìn)和振興故事講述藝術(shù),可推動對包容性社會的構(gòu)建。

四重國際合作機(jī)制承載著從社區(qū)認(rèn)同到國際承認(rèn)、國際理解的過程,“納斯列丁逸聞講述傳統(tǒng)”和“傳說之地計劃”的共同點(diǎn)是講述傳說的行為實踐及其當(dāng)代傳承,以及由該實踐維系的社會凝聚力,也即《非遺公約》關(guān)于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義中以“認(rèn)同感和持續(xù)感”來加以高度概括的“文化意義與社會功能”,這是文化政策領(lǐng)域的傳說保護(hù)研究區(qū)別于學(xué)科體系的傳說本體研究之關(guān)鑰。

從循證研究的角度回溯遺產(chǎn)項目申報材料、保護(hù)計劃推薦材料、保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(以下簡稱委員會)常會決定、審查機(jī)構(gòu)工作報告等公開文件,聯(lián)系《非遺公約》關(guān)于非遺領(lǐng)域包容性分列,可知進(jìn)入《〈非遺公約〉名錄》并且以民間傳說為主要內(nèi)容的遺產(chǎn)項目、保護(hù)計劃,委員會重點(diǎn)關(guān)注申報國是否將傳說的講述作為交流方式、傳說是否為社會與文化記憶的表達(dá)(Decision 17.COM 7.b.43, para.2)(13)按國際文化政策研究領(lǐng)域的通行做法,本文舉凡引述的委員會歷屆常會(2006-2022年)決定,可按文中括注的文件代碼和段號,通過教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)的專題網(wǎng)頁(https://ich.unesco.org/en/decisions)查詢或獲取。除特定情況外,行文不再另作說明。,以及相關(guān)行動方是否制訂了“成功、有效和可持續(xù)的保護(hù)故事講述的計劃”(Decision 13.COM 10.c.2, para.4)。關(guān)于納斯列丁逸聞講述傳統(tǒng),委員會常會決定述及該遺產(chǎn)項目既是當(dāng)下常見的交流方式,也是社會記憶的表達(dá),七個申報締約國的聯(lián)合申遺行為“將鼓勵與幽默和諷刺有關(guān)的實踐,這兩者都是人類創(chuàng)造力的體現(xiàn)”(Decision 17.COM 7.b.43, para.2)。從申報材料到委員會常會決定的措辭,都可見遺產(chǎn)項目的重心在于講述逸聞的交流過程、講述中社會記憶在幾代人之間的承接與傳續(xù),以及當(dāng)代運(yùn)用逸聞的方式所體現(xiàn)的人類創(chuàng)造力。

口頭傳統(tǒng)是具有統(tǒng)攝性的領(lǐng)域,其概念所指的范圍大于口頭文學(xué)(14)參見梁昕照:《“口頭傳統(tǒng)”不等于“口頭文學(xué)”——訪中國民俗學(xué)會會長朝戈金》,《社會科學(xué)報》2011年7月21日。,口頭傳統(tǒng)研究側(cè)重口語藝術(shù)的即時創(chuàng)編、接受、傳承和傳播,《非遺公約》框架內(nèi)的活態(tài)遺產(chǎn)保護(hù)更是將人、演述行為、演述語境都納入保護(hù)范疇,不僅延續(xù)了對敘事內(nèi)容的觀照,還將重心置于故事講述人、受眾以及演述語境三要素的共生共存。晚近,有學(xué)者如劉魁立重申關(guān)注“受眾”在整個非遺保護(hù)工作中的不可替代作用(15)參見劉魁立:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——加強(qiáng)系統(tǒng)性保護(hù) 促進(jìn)可持續(xù)發(fā)展”,國圖講壇“2023年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)講座月”第二講,國家圖書館總館北區(qū)一層學(xué)津堂,2023年6月11日。,對于以活態(tài)傳說為代表的許多口頭傳統(tǒng)而言,受眾的重要性不亞于講述人的作用,人們的生活實踐、講述主體、講述行為與受眾群體共存,方能延續(xù)講故事的傳統(tǒng)。

一些學(xué)者關(guān)于遺產(chǎn)項目申報和評審要求的討論,暗含對交流與傳承過程的強(qiáng)調(diào),如劉錫誠側(cè)重講述者類型與“有敘事個性的民間傳說故事”之間的緊密聯(lián)系。演述人的“敘事個性”在承接傳統(tǒng)與適應(yīng)不同場合的互動實踐中形成,也是個體與群體文化創(chuàng)造力的集中體現(xiàn)。非遺保護(hù)重在民間傳說的當(dāng)代傳承,遺憾的是,并非所有行動方都能認(rèn)識到這一點(diǎn)。2011年,遺產(chǎn)項目“長臂琴與史詩演述在柬埔寨”未能被列入《急需保護(hù)名錄》,委員會在決定中提示申報國要考慮到即興創(chuàng)作是口頭傳承的一個核心部分,應(yīng)就此設(shè)計具體的保護(hù)措施,而在獲得專業(yè)機(jī)構(gòu)的支持時,也要警惕并避免遺產(chǎn)項目走向民俗主義作品化和學(xué)院化的結(jié)果(Decision 6.COM 8.4, paras.7-8)。關(guān)注講述實踐過程,方能規(guī)避去語境化和民俗化的風(fēng)險。

民間傳說之于社區(qū)交流、社會記憶、地方溝通的作用,是其文化意義與社會功能的體現(xiàn)。備受委員會贊賞的“傳說之地計劃”呈現(xiàn)了口頭傳統(tǒng)在當(dāng)代發(fā)揮重要社會與文化作用的典范個案。在該保護(hù)計劃中,活態(tài)傳說被保護(hù),同時為包容性社會發(fā)展助力,講述傳說不僅是分享與傳承敘事的活動,更是交流經(jīng)驗、傳遞知識與價值觀的社會過程?！霸撚媱澮呀?jīng)傳播到瑞典的其他地區(qū)以及其他北歐國家;來自不同大洲的故事講述者被邀請參加瑞典的故事節(jié)。許多網(wǎng)絡(luò)已經(jīng)形成,還組織了北歐青年的夏令營等聯(lián)合活動。該計劃明顯促進(jìn)了國家和次區(qū)域?qū)用娴膮f(xié)調(diào)、經(jīng)驗分享及國際合作?！薄百潛P(yáng)締約國首次有保護(hù)計劃被遴選為優(yōu)秀保護(hù)實踐,并提交了一份優(yōu)秀推薦材料范例,提出了一個成功、有效和可持續(xù)的保護(hù)故事講述的計劃,該計劃深深扎根于社區(qū)一級,可作為口頭傳統(tǒng)仍然發(fā)揮重要社會和文化作用的國家的典范?！?Decision 13.COM 10.c.2, paras.2-4)故而,在四重國際合作機(jī)制中,文類不必是明確的,但交流過程必須是顯性的、講述人與講述活動處于被保護(hù)的中心。

傳統(tǒng)的民間文學(xué)搜集整理的結(jié)果通常是出版故事集,為學(xué)術(shù)研究奠定了文獻(xiàn)基礎(chǔ),其之于學(xué)科研究的價值和非遺保護(hù)的價值,分屬兩種評價體系。故事集指向的講述內(nèi)容與文本結(jié)果,也可作為非遺保護(hù)成效的一種體現(xiàn),但不是成效的全部內(nèi)容,以賦權(quán)社區(qū)和過程性保護(hù)為行動理念的非遺保護(hù)工作,“帶有統(tǒng)籌促進(jìn)文化多樣性的世界格局,以留存民族生命記憶和文化基因為目標(biāo)”(16)劉先福:《民俗過程:概念、實踐與反思》,《民族藝術(shù)》2020年第4期。,這項工作重視本地非遺,同時力求從地方到全球的理解與承認(rèn),因此,需要關(guān)注同時含括實踐主體即演述人與受眾,還有語境、實踐過程即傳說講述過程在內(nèi)的“民俗場”,以及講述傳說的行為實踐給人們帶來的社會與文化歸屬感。

三、作為文化政策工具的“故事講述”

經(jīng)過20年發(fā)展,《非遺公約》在實際操作層面形成了“故事講述”這一廣為接受、立場中性的概念。與神話、傳說、史詩等文類術(shù)語不同,“故事講述”可被視為“文化政策與學(xué)術(shù)話語的交互建構(gòu)”的經(jīng)驗結(jié)果(17)參見康麗:《概念張力與學(xué)術(shù)自覺:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)及其學(xué)科建設(shè)的思考》,郭健主編:《燕趙文化研究》第8輯,中國社會科學(xué)出版社,2022年,第228頁。,是一個具有高度包容性的概念,既能夠包納以講述與交流口頭敘事為主的言語行為活動,又便于公眾理解遺產(chǎn)項目的主要內(nèi)容,還通過動詞形式傳達(dá)出以傳說為代表的眾多散體敘事的樣態(tài)。在一些實例中,“故事講述”印證了遺產(chǎn)項目領(lǐng)域互涉的復(fù)雜性。截至2022年12月,現(xiàn)實《〈非遺公約〉名錄》與敘詞“故事講述(story telling)”存在關(guān)聯(lián)的遺產(chǎn)項目或保護(hù)計劃有51項(含二級關(guān)聯(lián)),這當(dāng)中既有“赫哲族伊瑪堪”“麥達(dá)赫——公共說書人的藝術(shù)”“巴勒斯坦?？ㄒf書”等敘事演述特征鮮明的遺產(chǎn)項目,也有“蘇瑪?shù)貐^(qū)擴(kuò)展式獨(dú)木舟的建造與使用”“納爾·拜拉米——傳統(tǒng)石榴節(jié)和石榴文化”“扶董廟與朔廟的天王節(jié)”等以傳統(tǒng)手工藝、節(jié)日或儀式為核心內(nèi)容的遺產(chǎn)項目,而這些遺產(chǎn)項目中,也有多項與敘詞“傳說(legends)”相關(guān)聯(lián),且由相關(guān)社區(qū)、群體和個人“共創(chuàng)、共述、共享”的傳說等散體述講類口頭傳統(tǒng)常常內(nèi)嵌于遺產(chǎn)項目內(nèi)(18)參見朝戈金:《“全觀詩學(xué)”論綱》,《中國社會科學(xué)》2022年第9期。,作為領(lǐng)域互涉的表征。(19)本文涉及的《非遺公約》名錄遺產(chǎn)項目或優(yōu)秀實踐名稱的漢譯系集體成果,即中華人民共和國文化和旅游部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司委托中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所承擔(dān)的“聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作跟蹤研究(2019-2021)”專項工作。本文使用時已征得課題組負(fù)責(zé)人朝戈金教授的同意,謹(jǐn)致謝忱。從遺產(chǎn)項目的確認(rèn)與界定方式看,前述遺產(chǎn)項目的名稱也大多定位于動態(tài)言語行為實踐(故事講述、說書),靜態(tài)名詞較少,與地方到全球的國際承認(rèn)與理解相一致。

《非遺公約》通過之前,1989年《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》(以下簡稱1989年《建議案》)嘗試對“來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作”進(jìn)行保護(hù)(25C/Resdutions, Anner I, B., p.239),該建議案側(cè)重民間文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作,保護(hù)的核心指向未能聚焦創(chuàng)編與傳播過程,其內(nèi)在的保護(hù)對象仍是民間文學(xué)藝術(shù)作品(works),最終服務(wù)于學(xué)者、學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)與科學(xué)研究,這也是1989年《建議案》備受詬病的一個方面。(20)參見巴莫曲布嫫:“民間文學(xué)資料‘保管’與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)‘保護(hù)’(1973-2003年)”,中山大學(xué)“民俗資料學(xué):歷史、理論與方法高端學(xué)術(shù)講壇(第一季)”第七講,騰訊會議號:408514589,2022年1月12日。正如巴莫曲布嫫、毛巧暉等學(xué)者已經(jīng)指出的,《非遺公約》與1989年《建議案》的一大區(qū)別,在于《非遺公約》擱置并停止使用人類學(xué)、民俗學(xué)學(xué)科對于民眾生活實踐的詳細(xì)劃分,是借鑒學(xué)科分類,轉(zhuǎn)而抽繹出更具包容性的、便于文化政策施行的五大領(lǐng)域,在隨后的申遺工作中,ICH-01表和ICH-02表的領(lǐng)域勾選中設(shè)置了“其他”欄,供申報締約國根據(jù)遺產(chǎn)項目內(nèi)容自行選擇和填寫補(bǔ)充內(nèi)容,以將更豐富的人類傳統(tǒng)文化實踐包納進(jìn)來。(21)參見巴莫曲布嫫:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn):從概念到實踐》,《民族藝術(shù)》2008年第1期;毛巧暉:《記錄與保管:民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)探賾》,《中央民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2022年第3期。與此同時,《非遺公約》促進(jìn)了從關(guān)注靜態(tài)物到重視人的生活實踐、文化創(chuàng)造的轉(zhuǎn)變,因此,其倡導(dǎo)的保護(hù)措施的關(guān)鍵在于確保遺產(chǎn)項目的存續(xù)力。就傳說而言,傳說本體可以通過故事集出版、動畫和影片改編、戲劇舞臺表演等形式呈現(xiàn)。然而,以面對面口頭講述為橋梁的傳承與傳播仍然具有不可替代的位置。

以代際間故事講述為中心的“傳說之地計劃”在中國的可見度尚有待提高。各締約國的非遺清單編制和《非遺公約》名錄體系都具有提高非遺可見度的作用,根據(jù)《非遺公約》第十八條和《實施〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉操作指南》(2018年版,以下簡稱《操作指南》)第3～7段、第42～46段,設(shè)立《優(yōu)秀保護(hù)實踐名冊》與遴選相關(guān)計劃、項目和活動,旨在響應(yīng)公約宗旨,通過優(yōu)秀保護(hù)經(jīng)驗的國際承認(rèn),提高優(yōu)秀實踐的可見度與影響力,并激發(fā)各締約國保護(hù)相似遺產(chǎn)項目的活力與創(chuàng)造力,進(jìn)一步提升非遺存續(xù)力。(22)參見陸慧玲:《口頭傳統(tǒng)建檔的行動模式與田野作業(yè)——以聯(lián)合國教科文組織優(yōu)秀保護(hù)實踐“多聲部之旅”為個案》,《民族藝術(shù)》2022年第5期?！皟?yōu)秀實踐名冊在一些審查機(jī)構(gòu)成員看來是三大機(jī)制中最重要的一項,但其卻是目前最不受重視且可見度最低的機(jī)制?！?23)敏承華、朱剛:《聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)趨勢研究——以2003年〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉名錄列入機(jī)制全球反思專家會為中心的考察》,《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》2023年第2期。事實上,作為優(yōu)秀保護(hù)實踐的“傳說之地計劃”恰應(yīng)引起中國民間文學(xué)類非遺保護(hù)研究者的注意,因為中國的民間文學(xué)類非遺項目數(shù)量龐大,而至今仍較缺乏關(guān)于散體述講類口頭傳統(tǒng)的優(yōu)秀保護(hù)經(jīng)驗的個案推介?？偨Y(jié)當(dāng)下國際與國內(nèi)優(yōu)秀經(jīng)驗,并將經(jīng)驗研究轉(zhuǎn)化為政策決策,勢在必行。

將保護(hù)的重心落于“故事講述”,更呼應(yīng)了《非遺公約》的“保護(hù)”之義。各行動方應(yīng)充分認(rèn)識到在價值導(dǎo)向上,《非遺公約》是一部“保護(hù)非遺”的國際法,而非僅僅是關(guān)于“非遺”的公約。近期,學(xué)者巴莫曲布嫫已呼吁在《非遺法》的修訂中,讓“保護(hù)”這個關(guān)鍵詞“回歸”國內(nèi)法的名稱(24)參見王媛:《全國人大代表、中國社會科學(xué)院研究員巴莫曲布嫫:加快落實“研究修改〈中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法〉”》,光明網(wǎng),https://share.gmw.cn/politics/2023-03/16/content_36434624.htm,發(fā)表時間:2023年3月16日;瀏覽時間:2023年3月17日。,《非遺公約》關(guān)于“非遺”的定義是嚴(yán)密而又開放的框架,其關(guān)于“保護(hù)”的操作性框架與建議性措施,應(yīng)成為各締約國依據(jù)特定遺產(chǎn)項目制訂保護(hù)規(guī)劃的參照系。

四、結(jié)語:回歸故事講述傳統(tǒng)的路徑選擇

經(jīng)過20年的實踐,作為學(xué)科概念的“民間文學(xué)”與《非遺公約》框架內(nèi)的文化政策分類“口頭傳統(tǒng)”的耦合仍顯艱澀。本文僅從民間傳說入手,根據(jù)其在國家清單和國際名錄兩個體系中呈現(xiàn)的明顯差異,可知保護(hù)民間傳說的應(yīng)有之義在于保護(hù)活態(tài)故事講述傳統(tǒng),重要的是相關(guān)社區(qū)、群體和個人講述、感知并樂于體味民間傳說。保護(hù)以傳說為代表的散體述講類口頭傳統(tǒng),不僅需要搜集整理和出版相關(guān)文本,更需要重視人們的口頭交流實踐,保護(hù)演述人的口頭表達(dá)創(chuàng)造力、鼓勵能夠感知講述樂趣的受眾、維護(hù)傳說演述語境(民俗場),由此形成長久之道。在非遺保護(hù)的文化政策語境中,切勿僅僅從文學(xué)立場出發(fā)將活態(tài)傳說視為“作品”。為進(jìn)一步完善中國非遺保護(hù)工作、提升中國在國際非遺保護(hù)行動中的前瞻性與影響力,當(dāng)下亟需在名錄制度建設(shè)方面開展以下兩方面的保護(hù)實踐:一是將傳說類遺產(chǎn)項目的命名方式從“作品化”導(dǎo)向轉(zhuǎn)為“過程性”導(dǎo)向;二是從保護(hù)過程中抽繹并彰顯與傳說這一故事講述傳統(tǒng)密切相關(guān)的文化意義與社會功能。

一方面,要落實系統(tǒng)性保護(hù)理念,調(diào)整分類保護(hù)的頂層設(shè)計。遺產(chǎn)項目的確認(rèn)和界定關(guān)乎非遺敘事的整體策略及其在口頭傳統(tǒng)的文化語境中得以保護(hù)的具體進(jìn)路。就關(guān)涉民間傳說的遺產(chǎn)項目保護(hù)而言,今后的工作可以在兩個向度進(jìn)行提升:尚未進(jìn)入國家、省、市、縣四級非遺代表性項目名錄體系(以下簡稱“四級非遺名錄體系”)的遺產(chǎn)項目,應(yīng)將保護(hù)重點(diǎn)落于作為活態(tài)過程的“故事講述”;參照《操作指南》的已有做法,允許在社區(qū)知情同意并且符合現(xiàn)實情況的條件下,修改已經(jīng)進(jìn)入“四級非遺名錄體系”的民間文學(xué)類非遺項目名稱(25)《操作指南》第41段:“一個或多個締約國可申請修改已列入名錄的遺產(chǎn)項目名稱。此類申請最遲應(yīng)在委員會屆會三個月以前提交?！币娭腥A人民共和國文化和旅游部國際交流與合作局編:《聯(lián)合國教科文組織〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉基礎(chǔ)文件匯編(2018版)》,內(nèi)部資料,2020年,第30頁。,并提供還原為當(dāng)?shù)孛癖娫捳Z的可能性,以“本地語文學(xué)”式命名加擴(kuò)同位語。(26)在確認(rèn)遺產(chǎn)項目時,應(yīng)采用“以相關(guān)社區(qū)的語言命名的遺產(chǎn)項目名稱,必要時還應(yīng)向公眾提供更具解釋性的名稱,或翻譯成另一種語言。”參見聯(lián)合國教科文組織:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)清單編制導(dǎo)引》,巴莫曲布嫫譯,《西北民族研究》2022年第3期。2022年,德國申報將遺產(chǎn)項目“現(xiàn)代舞蹈在德國”(Modern Dance in Germany)列入《代表作名錄》,該遺產(chǎn)項目申報材料對社區(qū)范圍的界定、對文化意義與社會功能的闡說不足清晰,經(jīng)過委員會常會的現(xiàn)場辯論,在委員會的建議下,該遺產(chǎn)項目名稱更改為“現(xiàn)代舞蹈實踐在德國”(The practice of Modern Dance in Germany),以突出舞蹈實踐者所在社區(qū)的實施行為(Decision 17.COM 7.b.10, paras.7-8.)?！拔璧浮迸c“舞蹈實踐”,“傳說”與“傳說講述”,兩組詞的內(nèi)在區(qū)別在于是否為包含文化語境、代際傳承的實踐過程?！八募壏沁z名錄體系”也可以在遺產(chǎn)項目名稱的確認(rèn)和界定層面,將民間傳說、民間故事類非遺項目的名稱厘定從目前的“作品化導(dǎo)向”轉(zhuǎn)化為基線行動中的“實踐導(dǎo)向”,以系統(tǒng)觀念對接過程性保護(hù),同時激活中國各民族故事講述傳統(tǒng)的內(nèi)生性動力。

另一方面,要強(qiáng)化口頭交流的文化意義與社會功能,傳遞故事講述的人類性價值。民間傳說區(qū)別于神話與民間故事之處,在于其強(qiáng)附著性所帶來的強(qiáng)大地方認(rèn)同效力。當(dāng)前《國家級名錄》的非遺項目名稱,有的難以體現(xiàn)講述傳說的相關(guān)社區(qū)、群體和個人,“某某傳說”的列名方式,亦使現(xiàn)實生活中的活態(tài)講述被靜化,傳說和講述傳說的意義無從追尋。因此,從申報前期起,相關(guān)社區(qū)不僅需要在確認(rèn)和界定遺產(chǎn)項目時,突出講述的實踐過程,更需要在具體保護(hù)措施的擬訂中,致力于達(dá)成由講述傳說通達(dá)“交流經(jīng)驗”“分享智慧”“娛樂人們”的效果。民間傳說的存續(xù)力仰賴人們的講述實踐與過程。媒介多元化、信息傳遞高速化所帶來的便利,無法取代口耳交流所具有的身體感、在場感和互動性。即便是在口頭交流中,民間傳說也受社區(qū)非固定性與非均質(zhì)性、講述動力多層級性的影響,形成不同異文。充分考慮當(dāng)下民眾生活狀態(tài)、民間傳說的當(dāng)代生境的要點(diǎn),在于將傳說視為地方“民眾人際交流的一種話語形式”,并且“在地方生活世界中持續(xù)發(fā)生作用的一套話語體系”。(27)陳泳超:《背過身去的大娘娘:地方民間傳說生息的動力學(xué)研究》,北京大學(xué)出版社,2015年,第1、10頁及“內(nèi)容簡介”?！斗沁z公約》倡導(dǎo)“以人為本的過程性保護(hù)”(28)參見聯(lián)合國教科文組織:《何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?》,巴莫曲布嫫譯,《民間文化論壇》2020年第1期;程瑤:《飲食類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目過程性保護(hù)研究》,中國社會科學(xué)院大學(xué)博士學(xué)位論文,2022年,第72-78頁。,非遺保護(hù)語境中的散體述講類遺產(chǎn)項目保護(hù),要保護(hù)的是言語行為發(fā)生時的講述者、受眾與無形的傳統(tǒng)知識,以及此過程所具有的人類性價值,相關(guān)的保護(hù)措施須立足“口頭傳承”的賡續(xù),在《非遺公約》的過程性保護(hù)框架內(nèi)設(shè)計有針對性的具體措施,闡明多元行動方在維護(hù)傳說講述傳統(tǒng)功能與意義方面的義務(wù)與責(zé)任,經(jīng)由此舉,民間傳說類非遺保護(hù)方能有效促進(jìn)文化建設(shè)與文化資源利用。

國家層面的清單編制是一個開放的、不斷發(fā)展的進(jìn)程,清單編制的方法應(yīng)隨著締約國保護(hù)策略或國際經(jīng)驗的積累與發(fā)展而逐步調(diào)整、成型。與此同時,《國家級名錄》的建設(shè)也需要在既有成就的基礎(chǔ)上,不斷推進(jìn)分類保護(hù)的頂層設(shè)計和系統(tǒng)架構(gòu),與《〈非遺公約〉名錄》形成呼應(yīng),建立既具有中國特色、又彰顯締約國責(zé)任、更與過程性保護(hù)理念契合的國家非遺清單體系。倘若能夠借鑒委員會的做法,從清單編制的更新方式上引入包容性機(jī)制,為已列入《國家級名錄》的民間傳說類非遺項目或更多散體述講類非遺項目的名稱修改建立相應(yīng)的程序性機(jī)制,并在保護(hù)計劃的更新和實施過程中擯除潛在的“作品化”傾向,以過程性保護(hù)理念引領(lǐng)“故事講述傳統(tǒng)”的代際傳承和保護(hù)實踐。由此,從認(rèn)識論到方法論再到實踐論,實現(xiàn)“四級非遺名錄體系”中民間文學(xué)類非遺保護(hù)的觀念變革,不僅有益于今后《國家級名錄》推薦—評審工作的實踐轉(zhuǎn)型,也可為夯實中國非遺系統(tǒng)性保護(hù)格局作出分類保護(hù)及其創(chuàng)新管理機(jī)制的進(jìn)一步探索。