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毛澤東傳統(tǒng)文化觀的形成軌跡及其當代價值

2023-03-07 22:52:05殷曉元
關(guān)鍵詞:中華馬克思主義傳統(tǒng)

殷曉元,彭 靜

(湖南工業(yè)大學 馬克思主義學院,湖南 株洲 412007)

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的根與魂。習近平總書記在中共二十大報告中指出:“堅持和發(fā)展馬克思主義,必須同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合?!被仡櫸覈倌挈h史,中國共產(chǎn)黨自成立以來就注重立足實踐,堅持將馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極作用,從而不斷推動革命、建設(shè)與改革。毛澤東作為一名堅定的馬克思主義者,始終堅持以馬克思主義的立場、觀點與方法看待、分析中國傳統(tǒng)文化,注重發(fā)揮其積極作用,并形成了獨特的傳統(tǒng)文化觀。因此,分析毛澤東傳統(tǒng)文化觀的形成軌跡與精神實質(zhì)對于我們推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化具有重要的現(xiàn)實啟示。

一、形成軌跡:毛澤東傳統(tǒng)文化觀在實踐中形成、發(fā)展與完善

(一)萌芽期(學生時期—1920年):吸收與批判

毛澤東幼年就開始接觸儒學經(jīng)典,接受了6年的儒家私塾教育,這種傳統(tǒng)的教育方式對毛澤東產(chǎn)生了巨大的影響。一方面,通過大量閱讀儒家經(jīng)典,毛澤東擁有了深厚的國學功底;另一方面,儒家思想在潛移默化中影響了他的人格,為毛澤東傳統(tǒng)文化觀的形成與發(fā)展奠定了文化基礎(chǔ)。

1914年至1918年,毛澤東在湖南省立第一師范學校求學。他在學習西方文化知識的同時,仍然重視對傳統(tǒng)文化的學習與研究,如學習《資治通鑒》《韓昌黎文集》《讀史方輿紀要》等書籍,這為其傳統(tǒng)文化觀的形成打下了堅實的基礎(chǔ)。在此期間,毛澤東還受到了楊昌濟先生的影響,認為東西方文化各有優(yōu)缺點,應(yīng)同時進行改造,反對全盤西化。1915年9月6日,毛澤東在寫給蕭子升的信中肯定了中國傳統(tǒng)文化的重要地位,指出了解、學習西方文化與歷史,應(yīng)當注意中西之間的對比,“取于外乃足以資于內(nèi)也”[1]21,這可以看作是他“洋為中用”思想的萌芽。毛澤東在1917年8月23日寫給黎錦熙的信中強調(diào)中西文化各有優(yōu)點與不足,不能一味地繼承或接受,要對二者同時進行改造與發(fā)展,這充分體現(xiàn)了他對待中西文化的辯證態(tài)度。

新文化運動期間,毛澤東對傳統(tǒng)文化的認識得到了進一步發(fā)展。1920年3月14日,毛澤東在給周世釗的信中指出東方文明屬于世界文明,東方文明也就是中國文明,對于世界文明的發(fā)展具有重要的積極促進作用,充分肯定了中國傳統(tǒng)文化的意義與價值。他強調(diào),研究西方文化應(yīng)以研究本民族文化為基礎(chǔ),積極吸收古今中外的優(yōu)秀文化,進而不斷促進我國傳統(tǒng)文化的進步。這體現(xiàn)了其“洋為中用”的思想。毛澤東早期對待中國傳統(tǒng)文化既有認同與吸收,又有否定與批判,具有辯證思維,是其傳統(tǒng)文化觀的雛形。

(二)形成期(1921年—1935年):運用與發(fā)展

1921年中國共產(chǎn)黨成立后,毛澤東致力于通過馬克思主義同中國具體實際的不斷結(jié)合推進中國革命的發(fā)展,繼續(xù)從中國傳統(tǒng)文化中汲取革命前進的力量。通過具體的實踐,他對傳統(tǒng)文化的認識也在不斷完善。

這一時期,毛澤東主要忙于領(lǐng)導(dǎo)農(nóng)民進行土地革命戰(zhàn)爭。他在實踐中認識到傳統(tǒng)文化中的腐朽部分深深束縛了農(nóng)民與社會的發(fā)展,要解決革命階段的各個問題就必須破除傳統(tǒng)文化腐朽部分的消極影響。1927年3月,毛澤東在《湖南農(nóng)民運動考察報告》一文中首次指出了農(nóng)民在傳統(tǒng)文化的形成與發(fā)展過程中的主體地位,揭示了產(chǎn)生于舊時代的中國傳統(tǒng)文化的消極性,把封建主義的“三綱”“四德”看作中國社會向前發(fā)展的思想桎梏。1930年,針對教條主義的錯誤思想,毛澤東在《反對本本主義》一文中認為傳統(tǒng)的文化認知心理是本本主義產(chǎn)生的重要原因,要在革命現(xiàn)實的需要與農(nóng)村的實際情況基礎(chǔ)之上對傳統(tǒng)文化進行改造,使其符合農(nóng)民與社會發(fā)展的需求。

這一時期,毛澤東作為一名馬克思主義者,堅持運用歷史唯物主義和辯證唯物主義帶領(lǐng)農(nóng)民進行土地革命戰(zhàn)爭,指出傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者是包括農(nóng)民在內(nèi)的廣大人民群眾,其思想具有鮮明的人民性。同時,他強調(diào)傳統(tǒng)文化的消極方面不利于社會的發(fā)展與進步,因此要對傳統(tǒng)文化進行批判繼承,既不能不考慮中國的社會實際而進行全盤西化,也不能一成不變地全盤繼承,要立足實際對其進行改造。這反映出這一時期毛澤東對傳統(tǒng)文化的認識更加深刻了,標志著毛澤東傳統(tǒng)文化觀的初步形成。

(三)成熟期(1935年—1948年):實踐與總結(jié)

這一時期,毛澤東繼續(xù)堅持用馬克思主義原則指導(dǎo)革命實踐,并對之前傳統(tǒng)文化的相關(guān)研究進行了總結(jié)。在1938年10月的中國共產(chǎn)黨六屆六中全會上,毛澤東指出“學習我們的歷史遺產(chǎn),用馬克思主義的方法給以批判的總結(jié)”[2]533,強調(diào)“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”[2]534,要求共產(chǎn)黨員學習歷史知識、總結(jié)繼承傳統(tǒng)文化從而更好地指導(dǎo)革命運動。在1940年1月的《新民主主義論》中,毛澤東指出了傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的經(jīng)濟根源與政治基礎(chǔ),揭示了傳統(tǒng)文化的封建性,強調(diào)對待傳統(tǒng)文化要“把它分解為精華和糟粕兩部分,然后排泄其糟粕,吸收其精華”[2]707,反對全盤西化,反對毫無批判地吸收,并提出要建立民族的科學的大眾的新民主主義文化,這為傳統(tǒng)文化的發(fā)展指明了方向。毛澤東在《改造我們的學習》一文中對黨內(nèi)存在的不注重研究自己的歷史、崇洋媚外的不良學風進行了嚴厲的批評,強調(diào)在實事求是的態(tài)度下,“要使馬克思列寧主義的理論和中國革命的實際運動結(jié)合起來”[3]801,這為我們黨正確處理馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系以及如何正確對待馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化指明了方向,標志著毛澤東傳統(tǒng)文化觀的繼續(xù)發(fā)展。

1942年5月,毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中再次強調(diào),必須批判地繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中一切積極有益于我國發(fā)展的東西,作為我們進行文化創(chuàng)作的借鑒。他還特別強調(diào)了繼承和借鑒決不可替代自己的創(chuàng)造,必須到群眾中去才有可能進入創(chuàng)作過程。文中毛澤東對幾十年革命文化建設(shè)的理論與經(jīng)驗進行了總結(jié),對文化為什么人服務(wù)、如何服務(wù)、文藝界統(tǒng)一戰(zhàn)線等問題進行了理論闡釋,有助于進一步推動文化建設(shè)。歷史實踐證明“共產(chǎn)主義者必須而且已經(jīng)在繼承著和發(fā)揚著中華民族的優(yōu)秀的傳統(tǒng)”[4],標志著毛澤東傳統(tǒng)文化觀的成熟。

(四)新的探索期(1949年—1956年):豐富與完善

為盡早確立馬克思主義在思想文化領(lǐng)域的指導(dǎo)地位,在新中國成立初期,毛澤東對某些歷史人物和事件進行了客觀的評價與反思,在思想文化領(lǐng)域開展了多次批判。1951年毛澤東發(fā)動了對電影《武訓(xùn)傳》的批判運動,認為武訓(xùn)為了取得宣傳封建文化的地位而毫無尊嚴地屈膝于反動的封建統(tǒng)治者,指出應(yīng)該批評這種角色,強調(diào)用歷史唯物主義看待具體的歷史事件與人物。1953年毛澤東開展了對《紅樓夢》研究的批判運動,他認為以俞平伯為代表的“新紅學”體現(xiàn)了同資產(chǎn)階級統(tǒng)一戰(zhàn)線的唯心主義,沒有運用歷史唯物主義研究中國傳統(tǒng)文化。毛澤東對《武訓(xùn)傳》與“新紅學”的批判運動充分體現(xiàn)他將傳統(tǒng)文化作為政治建設(shè)的素材,借此更好地以實事求是的態(tài)度促進實踐的發(fā)展。

隨著社會主義改造的基本完成,1956年4月,毛澤東在《論十大關(guān)系》一文中堅持兩點論與重點論的統(tǒng)一,詳細論述了“中國與外國的關(guān)系”,反對盲目照搬照抄,要在學習中進行創(chuàng)新創(chuàng)造,并在總結(jié)講話中指出“藝術(shù)問題上的百花齊放,學術(shù)問題上的百家爭鳴,我看應(yīng)該成為我們的方針”[5]45。從此,“百花齊放,百家爭鳴”成為我們發(fā)展與繁榮社會主義文化的一項根本方針。同年8月,毛澤東在《同音樂工作者的談話》中從共性與個性的辯證統(tǒng)一關(guān)系出發(fā),強調(diào)藝術(shù)要具有獨特的民族風格,對如何對待傳統(tǒng)文化、如何學習外國的東西等問題進行了說明,強調(diào)批判學習西方文化要建立在本國的基礎(chǔ)之上,要通過吸收西方文化有益的部分促進本民族的不斷發(fā)展,再一次體現(xiàn)了“洋為中用”的思想。

這一時期,面對新中國剛成立的百廢待興和西方敵對勢力的全方位封鎖,毛澤東不僅注重新中國的經(jīng)濟建設(shè),也注重文化建設(shè),發(fā)揮文化對于政治與經(jīng)濟的重要作用,探索適合本國國情的發(fā)展之路,促進了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與社會主義新文化的發(fā)展。

(五)曲折發(fā)展期(1957年—1976年):徘徊與沖突

1956年,我國發(fā)展進入了探索社會主義建設(shè)道路的新階段,由于這一時期特殊的國內(nèi)外形勢以及自身主客觀條件的限制,深受傳統(tǒng)文化影響的毛澤東也避免不了受到傳統(tǒng)文化消極因素的侵蝕。一方面,隨著研究的不斷深入,他對中國傳統(tǒng)文化和馬克思主義理論的理解不斷加深;另一方面,由于中國傳統(tǒng)文化的平均主義、英雄史觀與馬克思主義的共同富裕思想和群眾史觀交織在他的腦海中,他在將馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的過程中出現(xiàn)了偏差。

這一時期,毛澤東提出了一些關(guān)于傳統(tǒng)文化的深刻的、正確的見解。1957年3月,毛澤東在《同文藝界代表的談話》中強調(diào)“我們采取有領(lǐng)導(dǎo)的百花齊放、百家爭鳴”[5]253,強調(diào)對于文化遺產(chǎn)中的毒素與糟粕,可以進行批評,但批評必須有根據(jù)、有道理。1960年毛澤東同古巴婦女代表團和厄瓜多爾文化代表團談話時再次強調(diào),對待傳統(tǒng)文化的豐富歷史遺產(chǎn),要充分地進行批判繼承,并指出文化有封建的文化,也有反封建的文化、人民的文化,要對其進行區(qū)分、辨別,強調(diào)了傳統(tǒng)文化的封建性與人民性,這表明毛澤東對傳統(tǒng)文化性質(zhì)的認識已經(jīng)成熟。1964年9月,毛澤東作了關(guān)于“古為今用、洋為中用”[6]的批示,為“創(chuàng)造社會主義的民族的新文化”[7]提供了科學的世界觀與方法論指導(dǎo)。

但受到復(fù)雜的國際形勢的影響,毛澤東對國內(nèi)階級形勢的分析與當時的社會現(xiàn)實存在一定偏差,因此他將工作重心逐漸從經(jīng)濟轉(zhuǎn)向政治。1963年毛澤東在對文藝問題的批示中指出有些藝術(shù)部門“提倡封建主義和資本主義的藝術(shù),卻不熱心提倡社會主義的藝術(shù)”[8]354,甚至認為文化戰(zhàn)線“跌到了修正主義的邊緣”[8]354,這導(dǎo)致傳統(tǒng)文化遭受了史無前例的破壞和摧殘。在生命的最后十年,由于主客觀條件的限制,毛澤東仍將在一定范圍內(nèi)存在的階級斗爭看作是社會的主要矛盾,并視意識形態(tài)領(lǐng)域為階級斗爭的重點,要求徹底擺脫傳統(tǒng)文化的束縛。這也導(dǎo)致了他對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度出現(xiàn)了矛盾,一方面,他認為過多的歷史遺產(chǎn)是不好的,阻礙了我國的進步;另一方面,作為一名馬克思主義者,他又認為不能全盤否定傳統(tǒng)文化。因此,毛澤東晚年對傳統(tǒng)文化的認識不是很準確,有些正確的認識也沒有很好地貫徹落實,導(dǎo)致“文化”成為階級斗爭的陣地。

二、精神實質(zhì):科學回答“什么是傳統(tǒng)文化”與“如何對待傳統(tǒng)文化”

“毛澤東對中國傳統(tǒng)文化的運用,不是簡單的鑲嵌或點綴,而是融入、化入?!盵9]通過分析毛澤東傳統(tǒng)文化觀的形成軌跡,我們可以總結(jié)出其精神實質(zhì)就是科學回答了 “什么是傳統(tǒng)文化”與“如何對待傳統(tǒng)文化”的問題。具體而言,一是科學回答了傳統(tǒng)文化的性質(zhì)問題,二是科學正確回答了對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度問題。

(一)毛澤東科學回答了“什么是傳統(tǒng)文化”的問題

毛澤東堅持運用馬克思主義看待傳統(tǒng)文化,在革命的實踐中不斷豐富對傳統(tǒng)文化性質(zhì)的認識。

1.封建時代政治與經(jīng)濟的性質(zhì)決定了傳統(tǒng)文化的性質(zhì)

首先,毛澤東認為封建時代的經(jīng)濟與政治共同決定了傳統(tǒng)文化的性質(zhì)。在《新民主主義論》中,他首先對產(chǎn)生于封建時代的舊經(jīng)濟、舊政治與舊文化進行了闡釋與說明,指出了三者之間的辯證關(guān)系,強調(diào)半殖民地半封建社會的政治現(xiàn)實與自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)決定了傳統(tǒng)文化的封建性。因此,要革除封建文化給人們帶來的消極影響,就必須從舊經(jīng)濟與舊政治的深層次根源上鏟除。其次,毛澤東強調(diào)人民群眾是傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造主體。他在第一次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭時期就提出農(nóng)民創(chuàng)造了地主文化,人民群眾是文化創(chuàng)造的主體。之后,他指出“只有農(nóng)民和手工業(yè)工人是創(chuàng)造財富和創(chuàng)造文化的基本的階級”[2]625,進一步強調(diào)了人民群眾尤其廣大是農(nóng)民和手工業(yè)者在文化創(chuàng)造中的主體地位。

2.傳統(tǒng)文化具有階級性、封建性與人民性等多重屬性

毛澤東堅持辯證唯物主義思想,全面地看待傳統(tǒng)文化,充分認識到傳統(tǒng)文化具有階級性、封建性與人民性等多重屬性。一是階級性。中國傳統(tǒng)文化是由世代相傳的中華民族共同創(chuàng)造的,是他們各種思想與精神觀念的總和,占有統(tǒng)治地位的地主階級為了維護自身利益必須占有這些文化,因此傳統(tǒng)文化具有明顯的階級性。毛澤東在學習馬克思恩格斯階級斗爭學說的基礎(chǔ)上,始終堅持用階級分析的方法研究中國各個階級的經(jīng)濟地位和政治態(tài)度,并與文化研究結(jié)合起來,區(qū)分了革命的敵人與朋友,強調(diào)人民群眾對于發(fā)展傳統(tǒng)文化的重要作用。毛澤東在回答文藝為什么人的問題時明確指出,封建社會的文藝、傳統(tǒng)文化是為作為統(tǒng)治階級的地主階級服務(wù)的,具有鮮明的階級性。二是封建性。文化的性質(zhì)是由經(jīng)濟與政治共同決定的,因此,毛澤東認為,在封建社會中,傳統(tǒng)文化的封建性質(zhì)是由專制、中央集權(quán)的政治與封閉、落后、自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟共同決定。此外,傳統(tǒng)文化具有為統(tǒng)治階級服務(wù)的階級性,這些共同說明傳統(tǒng)文化具有封建性。三是人民性。毛澤東認為,在封建時代,除了有占統(tǒng)治地位的封建的文化,還有代表人民群眾、為人民群眾服務(wù)的反封建的文化。1960年,他指出:“中國幾千年的文化,主要是封建時代的文化,但并不全是封建主義的東西,有人民的東西,有反封建的東西?!盵10]因為無論是封建的文化還是人民的文化,都是人民在生產(chǎn)實踐活動中創(chuàng)造的,歸根結(jié)底其創(chuàng)造者始終是廣大的人民群眾,必然會在一定程度上反映人民的意志。

3.傳統(tǒng)文化是具有民族性與包容性的“歷史遺產(chǎn)”

一是毛澤東把傳統(tǒng)文化看作是一份“歷史遺產(chǎn)”。毛澤東堅持用歷史唯物主義的眼光看待中華民族與傳統(tǒng)文化,在他看來,“中華民族又是一個有光榮的革命傳統(tǒng)和優(yōu)秀的歷史遺產(chǎn)的民族”[2]623。中華民族綿延數(shù)千年,在漫長的歲月里孕育出了內(nèi)涵豐富的傳統(tǒng)文化,具有歷史延續(xù)性與傳承性,是我們寶貴的歷史文化遺產(chǎn)。因此,文化的歷史繼承性要求我們要立足實踐,結(jié)合人民的需要,批判性地繼承文化,使其符合時代的發(fā)展要求。二是民族性是傳統(tǒng)文化最鮮明的特點。毛澤東批評了一些人輕視甚至是完全否定自己的傳統(tǒng)文化而盲目崇拜西方的現(xiàn)象,強調(diào)各民族由于歷史與現(xiàn)實等多種因素形成了自己獨特的文化,中華文化也有自己的民族形式。繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必須立足中華大地的土壤,在保持我國特色的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新與發(fā)展,創(chuàng)造出具有獨特民族風格與特點的文化產(chǎn)品與藝術(shù),從而豐富人民的精神文化生活。三是中國傳統(tǒng)文化具有鮮明的包容性。毛澤東認為,中華文化具有寬廣的胸懷,在面對外來文化時總會吸收其優(yōu)秀部分并融合于自身,從而實現(xiàn)自身新的發(fā)展。他以唐朝為例進行說明,認為每一次大的文化交流都不同程度地促進了我國文化的發(fā)展,強調(diào)要將中國傳統(tǒng)文化與外國先進文化有機融合起來,實現(xiàn)中華文化自身的發(fā)展與進步。

4.傳統(tǒng)文化具有積極價值與消極影響兩方面的作用

毛澤東對傳統(tǒng)文化的價值作了全面客觀的評價。他深受傳統(tǒng)文化的影響,早在青年時期就對國學的廣博精深給予了充分的肯定。

毛澤東認為傳統(tǒng)文化的積極價值主要體現(xiàn)在以下幾點:一是批判繼承傳統(tǒng)文化有助于發(fā)展民族新文化、提高民族自信心。毛澤東肯定了傳統(tǒng)文化的重要意義,指出:“剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精華,是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件?!盵2]707-708在他看來,不能單一地全部繼承傳統(tǒng)文化,更不能完全否定,而是要在原有文化的基礎(chǔ)上批判繼承和創(chuàng)造,使新文化適應(yīng)時代的發(fā)展與人民的需要,弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,增強民族文化自信與自豪感。二是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于正確指導(dǎo)中國革命與建設(shè)的實踐具有重要作用。毛澤東指出批判繼承傳統(tǒng)文化“對于指導(dǎo)當前的偉大的運動,是有重要的幫助的”[2]534。毛澤東在領(lǐng)導(dǎo)新民主主義革命的實踐過程中,在堅持馬克思主義立場、觀點與方法的基礎(chǔ)之上,一方面從傳統(tǒng)文化中探尋戰(zhàn)爭成功的經(jīng)驗與戰(zhàn)略策略,以進一步促進當時革命實踐的發(fā)展;另一方面將其與典籍、詩詞等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,并不斷與革命的實際聯(lián)系起來,成功指導(dǎo)了中國革命并最終取得了勝利。同時,毛澤東也強調(diào)實踐的重要作用,認為社會實踐和人民生活是獲得革命成功與勝利的不竭、唯一源泉。在社會主義革命和建設(shè)時期,毛澤東強調(diào)要到工農(nóng)兵群眾的實踐中去創(chuàng)造新文化、新文藝。無論是在革命戰(zhàn)爭年代還是在建設(shè)新中國的時期,毛澤東都是一方面強調(diào)傳統(tǒng)文化對于文化建設(shè)具有重要作用,主張正確運用傳統(tǒng)文化指導(dǎo)我國革命與建設(shè)的實踐;另一方面,他又強調(diào)實踐是傳統(tǒng)文化的來源,對傳統(tǒng)文化的形成與發(fā)展具有重要意義。三是中華文明對世界文明的發(fā)展作出了重要貢獻。如前所述,毛澤東認為東方文明與世界文明一起推動了世界文明的進程,充分肯定了中華文明的價值。

毛澤東不僅充分肯定了傳統(tǒng)文化的價值,也揭示和批判了起源于封建時代的傳統(tǒng)文化的消極影響。毛澤東早就指出:“吾國古學之弊,在于混雜而無章,分類則以經(jīng)史子集,政教合一,玄著不分,此所以累數(shù)千年而無進也?!盵1]70認為中國傳統(tǒng)文化嚴重阻礙了社會的前進與發(fā)展,具有明顯的消極影響。隨著革命的發(fā)展,毛澤東對傳統(tǒng)文化的認識不斷深入,提出反對傳統(tǒng)封建專制和宗法道德,并直接針對封建主義。他在實踐中多次強調(diào)要對傳統(tǒng)文化進行改造,從深層次上揭示了傳統(tǒng)文化的缺陷,號召人民與封建主義制度作斗爭,實現(xiàn)自身的新發(fā)展。

(二)毛澤東正確回答了“如何對待傳統(tǒng)文化”的問題

如何正確對待傳統(tǒng)文化是傳統(tǒng)文化觀的另一個主要內(nèi)容,毛澤東在闡明傳統(tǒng)文化性質(zhì)的基礎(chǔ)上,對于對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度主要有以下幾個方面的內(nèi)容。

1.尊重歷史,堅定立場

毛澤東作為一名堅定的馬克思主義者,一再強調(diào)要尊重歷史,強調(diào)新文化的建設(shè)要注重其與民族文化之間的內(nèi)在聯(lián)系,要給予歷史一個科學的定位。同時,他強調(diào)要在尊重歷史的基礎(chǔ)上,認真學習、科學研究中國歷史與傳統(tǒng)文化。一是要有組織地學習和研究中國歷史和傳統(tǒng)文化。在《改造我們的學習》中,毛澤東極力反對主觀主義的學風,他認為黨內(nèi)還從未有組織地研究過歷史。針對黨內(nèi)這種不重視歷史研究的現(xiàn)狀,毛澤東強調(diào):“不但要懂得中國的今天,還要懂得中國的昨天和前天。”[3]801他呼吁全黨集思廣益,分工合作,使全面研究成為可能。二是要用馬克思主義的立場、觀點和方法研究中國歷史和傳統(tǒng)文化。1938年10月毛澤東在六屆六中全會上強調(diào)“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”[2]534,充分體現(xiàn)了“把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”思想(以下簡稱“兩個結(jié)合”)。1940年9月毛澤東肯定了范文瀾,認為他率先堅持用馬克思主義指導(dǎo)對經(jīng)學的清算,充分體現(xiàn)了毛澤東堅持以馬克思主義指導(dǎo)歷史文化的研究與清算工作的主張??傊?,尊重歷史,堅定立場是毛澤東對待傳統(tǒng)文化的基本態(tài)度之一。

2.取其精華,去其糟粕

毛澤東強調(diào),對待傳統(tǒng)文化,不能簡單地“一刀切”,要在尊重歷史、堅持歷史主義原則的前提下,取其精華,去其糟粕,批判地繼承傳統(tǒng)文化。毛澤東早在新民主主義革命時期就對糟粕與精華進行了區(qū)分。在他看來,封建主義的文化不全是封建性的糟粕,它也會在封建主義發(fā)展初期閃爍著民主性的光芒;反封建主義的文化也并不意味著就全是民主性的精華,因為它不可避免地受到時代的影響從而帶有封建主義的影響。因此,毛澤東強調(diào)要“剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精華”[2]707,決不能簡單地、毫無批判地完全承繼傳統(tǒng)文化,而是首先要認真分析,分清楚封建主義的糟粕與民主性和革命性的精華;其次,在此基礎(chǔ)上加以思考,既不能完全地吸收利用反封建主義,也不能完全否定封建主義的文化,要批判地繼承??傊覀円趫猿謿v史唯物主義的基礎(chǔ)上,堅持以馬克思主義觀點辯證分析我們寶貴的歷史遺產(chǎn),立足時代與人民的需求,取其精華,去其糟粕,從而促進社會的發(fā)展。

3.古為今用,推陳出新

毛澤東曾明確提出“古為今用”的原則,為我們正確處理古今文化、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的關(guān)系問題提供了思路。他認為,批判繼承傳統(tǒng)文化時要汲取其中積極有益的內(nèi)容內(nèi)涵與精神要求,并將其當作文學創(chuàng)作的基礎(chǔ)與原料,這樣才能創(chuàng)造出符合時代發(fā)展與人民需求的文化。1956年,毛澤東在《同音樂工作者的談話》中強調(diào)“向古人學習是為了現(xiàn)在的活人”[5]82,這里所說的“活人”是指千千萬萬的人民群眾,尤其是廣大的勞動人民。因而,對中國傳統(tǒng)文化進行批判的繼承的根本目的是為當代的廣大人民群眾服務(wù),充分體現(xiàn)了毛澤東時刻以人民的利益為先。回顧毛澤東的一生,他不僅擁有深厚的文化底蘊,更有著扎實的馬克思主義理論基礎(chǔ),始終堅持理論聯(lián)系實際的原則,立足實踐與人民的需要,實事求是,利用傳統(tǒng)文化中的哲理、典故、經(jīng)驗與教訓(xùn),從中尋找啟發(fā),從而指導(dǎo)革命與建設(shè),促進我國的發(fā)展,這也是他對“古為今用”原則的堅守與踐行。

歷史與現(xiàn)實告訴我們,發(fā)展傳統(tǒng)文化僅僅繼承是遠遠不夠的,要以批判繼承為基礎(chǔ),結(jié)合時代和人民的需要,對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)新改造,實現(xiàn)推陳出新。推陳出新反映了文化的承繼性與創(chuàng)造性的統(tǒng)一,即要運用馬克思主義方法,批判性地總結(jié)和繼承我們的歷史遺產(chǎn),在此基礎(chǔ)上進行新的創(chuàng)造。毛澤東認為“繼承和借鑒決不可以變成替代自己的創(chuàng)造,這是決不能替代的”[3]860。因此,促進文化的發(fā)展不能只停留在簡單地繼承與借鑒的層面,而是要在批判繼承的基礎(chǔ)之上,立足實踐,扎根人民群眾的需求,加強對舊文藝、舊文化的改造與創(chuàng)新,增添新的內(nèi)容,創(chuàng)新表現(xiàn)形式,推陳出新,在實踐中促進中國傳統(tǒng)文化實現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展,以適應(yīng)時代的發(fā)展、滿足人民的新的需要。總之,毛澤東提出的“古為今用”思想,提倡推陳出新,充分體現(xiàn)了他對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的肯定,明確了對中國傳統(tǒng)文化進行改造與創(chuàng)新的最終目的,即在堅持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)之上,推動其與革命與建設(shè)的實踐和人民群眾的日常生活需要相結(jié)合,從而促進革命與建設(shè)的發(fā)展、社會的全面進步。

三、當代價值:毛澤東傳統(tǒng)文化觀對推進中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的啟示

回顧歷史是為了吸取經(jīng)驗,從而推動當今的建設(shè)。毛澤東堅持以馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合的視角對待革命與建設(shè)中的問題,主張發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極作用,其對我們推進中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化具有重要意義。

(一)固本培元:堅持正確方向,鞏固和增強馬克思主義指導(dǎo)地位

馬克思主義是我們黨帶領(lǐng)人民取得一個又一個勝利的科學的世界觀與方法論,“前進道路上,我們要繼續(xù)高揚馬克思主義偉大旗幟”[11]。毛澤東曾強調(diào):“我們的眼力不夠,應(yīng)該借助于望遠鏡和顯微鏡。馬克思主義的方法就是政治上軍事上的望遠鏡和顯微鏡。”[12]新民主主義革命階段,我們黨在馬克思主義基本原理與中國革命具體實際相結(jié)合的基礎(chǔ)之上,開展延安整風運動,為新民主主義革命的勝利提供了科學的理論指導(dǎo)與正確的奮斗方向。中共十八大以來,面對復(fù)雜多變的國內(nèi)外形勢,習近平總書記多次強調(diào)“沒有馬克思主義,就沒有中國共產(chǎn)黨”。我國之所以能取得如今的成就,根本原因就在于我們黨始終堅持以馬克思主義為革命、建設(shè)與改革的根本立足點,并與我國具體實際相結(jié)合。歷史的經(jīng)驗與現(xiàn)實的成就告訴我們,只有堅持馬克思主義的指導(dǎo),才能確保中國特色社會主義始終沿著正確的方向與軌道行穩(wěn)致遠;只有充分挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值,在促進其與馬克思主義基本原理相結(jié)合的進程中不斷增進人民對馬克思主義的認同與理解,才能更好地發(fā)揮馬克思主義的科學指導(dǎo)作用。

(二)人民至上:把握歷史主動,緊緊依靠人民創(chuàng)造新的歷史偉業(yè)

“馬克思主義堅持實現(xiàn)人民解放、維護人民利益的立場,以實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展和全人類解放為己任,反映了人類對理想社會的美好憧憬。”[13]正是在以人民至上為價值追求的實踐進程中,馬克思主義理論才能不斷得到發(fā)展,中國共產(chǎn)黨才能帶領(lǐng)全國人民不斷創(chuàng)造新的歷史偉業(yè)。毛澤東在革命與建設(shè)的實踐中正確回答了“文化為什么人”的問題,始終堅持人民是歷史與文化的創(chuàng)造者,充分發(fā)揮了廣大人民群眾尤其是農(nóng)民的力量促進革命發(fā)展。這啟示我們在新時代推動中國傳統(tǒng)文化實現(xiàn)現(xiàn)代化發(fā)展,必須堅持以人民為中心,充分發(fā)揮人民群眾的歷史主動精神。一是堅持文化發(fā)展為了人民。立足人民精神文化需求現(xiàn)狀,聚焦人民生活,傾聽人民聲音,依據(jù)不同地區(qū)、不同年齡、不同層次群體對文化的不同需求提供高質(zhì)量文化產(chǎn)品。二是堅持文化發(fā)展依靠人民。人民群眾是文化的創(chuàng)造者,“在漫長的歷史進程中,中國人民依靠自己的勤勞、勇敢、智慧,開創(chuàng)了各民族和睦共處的美好家園,培育了歷久彌新的優(yōu)秀文化?!盵14]面對新時代新變化,繼承與發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更要繼續(xù)依靠人民,發(fā)揮人民群眾的歷史主動精神,牢牢把握以人民為中心的文化建設(shè)立場。三是堅持文化發(fā)展的成果由人民共享。發(fā)展的根本目的就是為人民群眾服務(wù),這就要求我們發(fā)展現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系,創(chuàng)新文化形式,豐富文化內(nèi)容,不斷滿足人民群眾日益增長的多樣化、多元化的文化需求,豐富人民群眾的精神世界,實現(xiàn)其對美好生活的向往。

(三)自信自立:堅定文化自信,發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化當代價值

中華民族綿延千年,在不斷的實踐與發(fā)展中沉淀了豐富的傳統(tǒng)文化,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值”[20]。中共二十大報告指出:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深,是中華文明的智慧結(jié)晶,其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等,是中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn),同科學社會主義核心價值觀主張具有高度契合性?!盵16]毛澤東傳統(tǒng)文化觀堅持“古為今用”,強調(diào)對待傳統(tǒng)文化要“取其精華、去其糟粕”、推陳出新,歸根到底就是要堅定文化自信,挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓,不斷推進中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化發(fā)展。一方面,要科學準確地把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值,批判性地加以繼承?!白粤Ω侵腥A民族自立于世界民族之林的奮斗基點”[17]248,我們要深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中所蘊含的“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”[18]等思想,使之成為推進中國傳統(tǒng)文化實現(xiàn)現(xiàn)代化發(fā)展的內(nèi)在動力。另一方面,要努力推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現(xiàn)現(xiàn)代化與時代化發(fā)展。我們要繼續(xù)引導(dǎo)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與新時代中國特色社會主義的發(fā)展相適應(yīng),批判吸收借鑒外國文化的有益成果,根據(jù)新時代的新特點、新要求創(chuàng)新發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,真正做到不忘本來、吸收外來、面向未來?!爸袊伯a(chǎn)黨、中華人民共和國、中華民族是最有理由自信的”[19],我們要堅定文化自信,不僅要警惕歷史虛無主義、文化虛無主義等錯誤思潮,還要警惕打著“文化自信”旗號出現(xiàn)的文化復(fù)古主義,要以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ),賦予馬克思主義中國化更鮮明的民族形式,推進中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化發(fā)展。

(四)守正創(chuàng)新:推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展

“不忘本來才能開辟未來,善于繼承才能更好創(chuàng)新?!盵20]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要想在新時代繼續(xù)發(fā)揮作用,就必須對其進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。一是用中國人民喜聞樂見的大眾語言、民族形式表達馬克思主義立場觀點方法。毛澤東在1938年六屆六中全會上強調(diào)要“以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”[2]534促進馬克思主義與我國的具體實際相結(jié)合。他多次強調(diào)改造傳統(tǒng)文化要使其有民族特色,新時代推進中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化要立足時代和人民需求,用人民耳熟能詳?shù)牡涔?、諺語、成語、詩詞等來表達馬克思主義立場觀點方法,使其具有中國氣派與民族特色。一方面,要找到馬克思主義與傳統(tǒng)文化的契合點,充分利用典故等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,將深奧、抽象的理論轉(zhuǎn)化為生動的故事。另一方面,要利用豐富的語言使理論入腦入心,可以運用俗語深入淺出地闡釋黨的理論政策,“綠水青山就是金山銀山”“小康不小康,關(guān)鍵看老鄉(xiāng)”等親切的俗語增強了話語的感染力,更易口耳相傳。二是要立足于廣大人民群眾的實踐促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。一方面,要尊重人民群眾的主體地位,充分發(fā)揮人民群眾的積極性與主動性,聚焦人民群眾對美好生活的需求,找準創(chuàng)新點,推進中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化發(fā)展。另一方面,要堅持以文化人、以文育人,不斷增強人民的志氣、骨氣與底氣,讓人們聽得懂、記得住、用得上。三是在人類命運共同體進程中弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。任何民族或國家的文明發(fā)展與進步必然或多或少地受到其他國家的影響,因此,要著眼于世界文化發(fā)展的前沿,加強與世界文化的交流。一方面,加強“一帶一路”沿路國家的文化交流與合作,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“走出去”,以實際行動踐行人類命運共同體。另一方面,通過海外中國文化中心、孔子學院與博覽會、電影節(jié)等多途徑促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化國際傳播,加強對中國傳統(tǒng)節(jié)日的宣傳,豐富其內(nèi)容與形式,講好中國故事、傳播好中國聲音、展示好中國形象。

綜上所述,毛澤東傳統(tǒng)文化觀是在革命與建設(shè)實踐的基礎(chǔ)之上,立足人民的需要,順應(yīng)時代的需求,不斷發(fā)展與豐富的,其充分體現(xiàn)了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合,對于我國的革命與建設(shè)具有重要的積極意義。立足當下,我們要把握新發(fā)展階段,實現(xiàn)高質(zhì)量發(fā)展,逐步實現(xiàn)共同富裕,離不開對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。面對未來,中國共產(chǎn)黨必將在“兩個結(jié)合”的進程中不斷開拓進取,不斷開辟馬克思主義中國化時代化的新境界,共鑄全面建成社會主義現(xiàn)代化強國的時代偉業(yè),續(xù)寫當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義的新輝煌。

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