歐曉靜，王 艷

（1.安徽師范大學，安徽 蕪湖 241002；2.安徽工程大學，安徽 蕪湖 241000）

交往是指相互交流往來，交往理論是馬克思恩格斯理論體系中的重要組成部分。在當今世界的交往模式中，霸權主義和強權政治阻礙了交往的進一步擴大和交往的普遍性。在資本增殖的利益驅使下，資本的掠奪性和擴張性使人與自然、人與社會、人與人之間的交往偏離了馬克思恩格斯交往理論的正常軌道，是一種只見“物”不見“人”的物化交往秩序，只見“資本邏輯”不見“人本邏輯”的異化交往格局。因此，當前世界交往秩序亟待回歸到馬克思恩格斯交往理論的應然狀態(tài)中，以“現(xiàn)實的人”作為交往理論的邏輯前提，從“現(xiàn)實的人”的本真狀態(tài)出發(fā)，全面厘清交往異化產(chǎn)生的邏輯起因和邏輯根源，實現(xiàn)“現(xiàn)實的人”向“自由的人”轉換，堅守“人本邏輯”的發(fā)展秩序。鑒于此，中國式現(xiàn)代化所倡導的交往秩序是對馬克思恩格斯交往理論的繼承和發(fā)展，是破解資本邏輯主導下交往異化困局，真正實現(xiàn)馬克思恩格斯交往理論邏輯旨歸的關鍵密鑰。

一、交往異化的表征與根源

資本主義生產(chǎn)方式的主要目的是實現(xiàn)資本增殖，這也是資本邏輯形成的充分條件。當今西方世界的交往模式是以資本為中心，用“物”的多少來詮釋人的成功程度。對“物”的過度追求和對“資本”的過分依賴產(chǎn)生了拜物教，催生了不平等的社會交往關系。物欲的膨脹源于資本邏輯的推動，進而導致了交往異化。因此，商品拜物教是交往異化的現(xiàn)實表征，資本邏輯是導致交往異化的根源。

1.商品拜物教是交往異化的現(xiàn)實表征

在萊茵報工作時期，馬克思開始關注“現(xiàn)實的人”的生活狀況和物質利益。在林木盜竊案中，他發(fā)現(xiàn)枯枝比農(nóng)民更重要，樹苗的權利高于人民的利益，他認識到法和國家制度是由某些“客觀關系”決定的，于是對他一直信奉的黑格爾哲學做了清算。在清算過程中，馬克思發(fā)現(xiàn)自己的經(jīng)濟學知識不夠，于是他又開始學習經(jīng)濟學相關知識，力求弄清資本主義社會的本質。商品是揭示資本主義社會本質的重要元素，同時也是揭秘商品如何成為拜物教及其作為交往異化現(xiàn)實表征的關鍵要素。只從名稱來看，商品既平凡又簡單，但實際上它卻有其獨特的性質和奧秘。商品本身并不特殊，起特殊作用的是生產(chǎn)商品的私人勞動的社會化程度。前資本主義社會雖然也有私人勞動，但它屬于自給自足的生產(chǎn)方式，基本是家庭的、個人的內部勞動，不需要進行分工就能完成整套生產(chǎn)流程。換言之，就是生產(chǎn)出來的產(chǎn)品不需要與他人交換也能維持生產(chǎn)者的物質生活需求，這種家庭的、個人的私人勞動不參與整個社會的分配和交換，不能轉變?yōu)樯鐣目倓趧?，那么由此形成的勞動關系只體現(xiàn)他們本身之間的個人關系，這時交往的范圍還沒有打開，更沒有形成世界的普遍交往，因此，也不存在社會交往的異化。

隨著工業(yè)革命的發(fā)展與資本主義生產(chǎn)方式的確立，分工得到進一步發(fā)展并促進社會日益緊密地聯(lián)系在一起。傳統(tǒng)式家庭的、私人的勞動便不再能滿足社會發(fā)展需要了，人們的勞動方式開始產(chǎn)生矛盾并發(fā)生撕裂。此時勞動的形式雖然仍屬于傳統(tǒng)意義上的家庭私人勞動，但由于其不能滿足自己及家人的物質生活需求，私人的勞動產(chǎn)品必須拿到市場上進行交換，換取個體的物質生活必需品，才能保證自己及家人的正常生活。因此，個體的私人勞動必須參與到社會勞動中才能交換自己所需的物品，由此私人勞動便成為社會勞動的一部分。從整個社會來看，企業(yè)生產(chǎn)不斷地產(chǎn)生分工，每個企業(yè)生產(chǎn)的商品越來越單一、越來越細化，并且企業(yè)的運作形式也與市場分工高度關聯(lián)，企業(yè)生產(chǎn)的產(chǎn)品在市場上進行銷售后換取貨幣，再購買其它企業(yè)的產(chǎn)品作為原材料，整個社會的生產(chǎn)因為精細化分工而高度聯(lián)系在一起。列寧曾經(jīng)這樣描述過，“這里已經(jīng)是一人為大家工作，大家為一人工作”，“如果一個屬于非常專業(yè)化的工業(yè)部門……停工了，那么，社會其余一切企業(yè)都一定會停工”[1]（P43）?？梢姡鐣a(chǎn)品的生產(chǎn)需要全社會甚至全世界的生產(chǎn)予以支持才能得以完成，產(chǎn)品銷售在本國范圍無法全部實現(xiàn)的情況下，資本家便會在世界范圍內尋找市場。在這種背景下，個人在企業(yè)中從事勞動生產(chǎn)的產(chǎn)品沒有交換出去時仍屬于私人產(chǎn)品，而一旦產(chǎn)生交換私人勞動就會演變?yōu)樯鐣倓趧拥臉嫵刹糠?，社會勞動關系就表現(xiàn)為個人與社會的關系，由此世界的普遍交往得以形成，交往異化也從此時開始萌芽。

私人勞動社會化的獨特功能在于把“現(xiàn)實的人”的勞動產(chǎn)品變成商品進行交換，“實質上是把私人勞動的社會性質反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關系”[2]（P89）。因此，勞動產(chǎn)品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會的物，其實質反映的是人們之間一定的社會交往和交換關系，但這種交互關系被虛幻的物與物之間的交換關系掩蓋了。勞動產(chǎn)品一旦轉化為商品，與商品生產(chǎn)密切聯(lián)系，就產(chǎn)生了拜物教的性質。在資本主義社會，勞動者交換勞動產(chǎn)品，勞動產(chǎn)品轉化為商品，才能與其他生產(chǎn)者產(chǎn)生交往關系。交往的目的是為了換取自己所需的某一社會的物，到后期演變?yōu)閷ξ锏恼加屑皩ω泿诺恼加?，進而產(chǎn)生了商品拜物教和貨幣拜物教。物的驅動和貨幣的奴役使得人們之間的交往關系不是直接反映其本身的交往意愿、興趣和性情等，而是體現(xiàn)為“人們之間物的關系和物之間的社會關系，”[2]（P90）這種交往關系把“現(xiàn)實的人”看成是一種抽象的人、物化的人、經(jīng)濟學意義上的人，而非看成是一種社會的人、社會交往的人，從而忽視了交往本身的意蘊和價值旨歸。因此，資本主義社會里的商業(yè)吞并了工業(yè)，變成了人類的紐帶，變得無所不能。個人的或國家的一切交往，都被溶化在商業(yè)交往中，這就等于說財產(chǎn)、物升格為世界的統(tǒng)治者[3]（P105）。

2.資本邏輯是交往異化的根源所在

在商品經(jīng)濟發(fā)達的社會中，對“物”的占有的根本動因是對貨幣情有獨鐘，其實質是對資本的控制。商品拜物教是早期拜物教的一種形態(tài)，隨著社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展，拜物教的形態(tài)也在不斷發(fā)生變化：從最開始對“物”的追求轉移到對象征社會地位、財富價值的“符號”“貨幣”的追求，進而從商品拜物教轉化成貨幣拜物教。進入到數(shù)字資本主義時代，以云計算、大數(shù)據(jù)等為代表的數(shù)字技術，極大豐富并改變了人們的生活方式，但數(shù)字技術的使用并不直接導致拜物教，數(shù)字技術要成為拜物教，必須像商品一樣，使勞動產(chǎn)品成為商品，商品獲得價值的形式并成為經(jīng)濟的細胞形式[2]（P89）。隨著數(shù)據(jù)技術的廣泛運用，數(shù)據(jù)技術越來越多地支配人們的生活，并成為經(jīng)濟運行的“元素形式”，數(shù)字資本主義的社會財富表現(xiàn)為“龐大的數(shù)據(jù)堆積”[4]，人們也越來越崇拜數(shù)字技術，并被數(shù)字技術所奴役，從而使數(shù)字技術衍變成數(shù)字拜物教。無論是商品拜物教、貨幣拜物教還是數(shù)字拜物教，其實質都是資本拜物教，是對資本的盲目崇拜，最終都是為了實現(xiàn)資本的增殖。因為只有擁有大量的資本，才能擁有超高的權力，資本代表著至高無上的權力。

拜物教的形式無論如何變化，都遮蔽不了其掩蓋的人與自然、人與社會以及人與人之間的異化關系。資本主義社會的發(fā)展壯大是資本邏輯主導下資本不斷積累擴張的結果，同時也促進了社會及世界的普遍交往，但這種交往并不以人與自然、人與社會以及人與人的共同發(fā)展為前提，而是以商品生產(chǎn)和銷售為手段獲取最大利潤進而實現(xiàn)資本積累、增殖為主要目的，為了達到這一目的，以致對內進行“圈地運動”和“西進運動”，對外發(fā)動鴉片戰(zhàn)爭、販賣奴隸以及進行殖民侵略?？v觀資本主義社會發(fā)展史可知，自英國開啟工業(yè)革命以來，整個資本主義的發(fā)展史就是一部世界被裹挾其中的交往異化史，集中反映了資本邏輯主導下整個資本主義生產(chǎn)方式的剝削性和擴張性特征。

資本主義大工業(yè)的發(fā)展“首次開創(chuàng)了世界歷史”[3]（P566），世界歷史的形成是資本矛盾運動的必然結果。資本為擴大生產(chǎn)和商品銷售在世界范圍內尋找更為廉價的原料產(chǎn)地和更為廣闊的銷售市場，促成了世界范圍內普遍交往的形成。但這種交往受資本邏輯主導，是非平等化和非正常的交往，它需要貨幣這一中介來支撐，這在人類史上是一件大事，它使人本身不再是人的中介，貨幣成為“在人之外和人之上的本質”[5]。貨幣是資本的外在表現(xiàn)形式，即在資本面前人們的交往是一種交往的異化，人的各種活動及與他人存在的各種關系都成了與自身相異己的力量，人喪失了自己的“類本質”；資本成為人們生活的本身，資本的增殖和資本邏輯成為人們進行生產(chǎn)活動的最終目的，人淪落為資本的奴隸，受資本的奴役和支配，資本取代“神”和宗教成為真正的上帝。在這種交往異化關系中，物與物的關系則成為交往關系的核心，人與其它存在及人類自身之間的關系只是一種附庸關系。交往方式的異化是以主體物化為表征的[6]，物與物的關系遮蔽的是人與自然、人與社會以及人與人之間的交往關系，支配著隱藏在資本背后的權力關系，從而造成了人對自然界的掠奪和征服，人在社會中逐漸被物化。

二、資本邏輯主導下的交往異化關系

資本邏輯按照自身的構想和意愿為自己創(chuàng)造了一種交往模式，并使這種交往模式服務于其自身意圖。資本邏輯使職業(yè)褪去光環(huán)，使勞動關系變成雇傭關系，將溫情的家庭倫理關系變?yōu)榧兇獾慕疱X關系，將世界市場變?yōu)槠湓仙a(chǎn)基地和商品傾銷基地，整個社會乃至整個世界被強制納入資本邏輯主導下的交往模式中。人從走上工作崗位開始就被困于雇傭關系中，職業(yè)是其不得不從事的謀生手段和工具，以致其對勞動的認知僅限于資本邏輯主導下的異化勞動，勞動本身的自由自覺性被剝奪了。因此，資本邏輯主導下人與自然的關系是一種征服與被征服的關系，人與社會的關系是一種物化與被物化的關系，人與人之間是一種剝削與被剝削的關系。

1.人與自然的關系被異化為征服與被征服的關系

在資本邏輯的支配下，資本的逐利本性使其魔爪伸向了大自然，一切有價值的、能轉變?yōu)樨泿艓砝麧櫟淖匀毁Y源都逃脫不了資本的魔爪。資本家無視自然的發(fā)展和保護規(guī)律，肆無忌憚地砍伐森林，開采礦山礦石，掠奪礦產(chǎn)資源，過度地開采、毫無節(jié)制地索要提取，給大自然帶來了超重的負荷。資本主義的生產(chǎn)方式一邊不斷地從大自然中索取資源，另一邊又不斷地向大自然輸出有害物質，加之資本原始積累初期科學技術和生產(chǎn)力發(fā)展水平相對滯后，資本在實現(xiàn)增殖的同時也造成了環(huán)境污染和生態(tài)破壞。隨著資本主義國家進一步的發(fā)展，其開始意識到環(huán)境保護的重要性，但資本貪婪的本性又促使其抓住一切逐利機會，為此，資本主義國家陸續(xù)將污染嚴重但利潤豐厚的產(chǎn)業(yè)轉移到發(fā)展中國家或地區(qū)，以犧牲發(fā)展中國家的環(huán)境利益實現(xiàn)自身的資本增長。事實上，人類共享同一片藍天，同住一個地球，自然環(huán)境的持續(xù)破壞導致全球生態(tài)危機加劇，人與自然的關系也因此不斷產(chǎn)生異化。

2.人與社會的關系被異化為物化與被物化的關系

隨著生產(chǎn)力水平的持續(xù)提高，資本主義社會的工業(yè)化機械化智能化程度越來越高，可計算性和定量化程度也越發(fā)提升，工具理性及技術理性高度強化，雇傭工人的工作被精準得計算著與“被合理地機械化”生產(chǎn)著一件又一件物品。雇傭工人為了自身及家人的生存也需要購買這些物品，促使物品轉化為商品，資本家同樣也被這些商品所左右。工人的命運、資本家的命運甚至整個社會的命運都被商品和商品結構支配著，“物性化就是生活在資本主義社會中一切人的必然的、直接的現(xiàn)實”[7]（P213）。物化在全社會成為一種普遍性趨勢，人們生活在物化的結構中，逐漸認同和習慣被物化所支配的生活方式和交往模式，導致人與社會之間正常的、自由的交往關系被商品和物化結構所遮蔽，人在社會中逐漸變得數(shù)字化、原子化、抽象化；人的本質逐漸脫離馬克思所論述的，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”[3]（P501）；人與社會之間的有機整體和同一性被割斷，人與人之間的疏遠、冷漠反而異化成社會正常的交往關系。

3.人與人的關系被異化為剝削與被剝削的關系

在資本主義生產(chǎn)關系中，勞動者不僅要生產(chǎn)滿足自己及家人的生產(chǎn)資料，還要生產(chǎn)“余額”和“剩余價值”，才有資格獲得一天的勞動工資。如果不能生產(chǎn)這種剩余價值，勞動者將會被資本家無情解雇，因此勞動者必須將資本家的貪欲當成自己的貪戀不斷逼迫自己加大勞動強度或增加勞動時間來獲得更多剩余價值。在這個過程中，勞動者變得像資本一樣欲壑難填、分秒必爭，并力爭要在勞動者中處于領先的競爭地位。這種剩余價值體現(xiàn)了資本與勞動之間不平等的分配關系，揭示了資本家與勞動者之間存在的異化交往關系，即勞動者與資本家之間是一種被剝削和剝削的關系，而勞動者與同事工友之間是一種為了獲得更高報酬，為了不丟失工作的競爭性的交往關系。在這種處境下，“工人不幸而成為一種活的、因而是貧困的資本，這種資本只要一瞬間不勞動便失去自己的利息，從而也失去自己的生存條件”[3]（P170）。

三、中國式現(xiàn)代化的交往旨歸

當前，資本主義國家所主導的世界秩序和交往模式是以資本邏輯為主導的。在資本主義生產(chǎn)關系中，貨幣和財產(chǎn)成為主體，人被物所支配并在交往關系中淪為客體，財產(chǎn)和物成為世界的統(tǒng)治者，而作為真正主體的人成為資本和財產(chǎn)的附屬品，這與馬克思所倡導的“自由人的聯(lián)合體”大相徑庭、背道相馳。為破解當前世界秩序中的交往異化現(xiàn)象，中國作為世界上最大的以馬克思主義理論為指導的發(fā)展中國家，有責任有義務貢獻出中國智慧和中國方案。中國式現(xiàn)代化創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)，克服了當今世界發(fā)展和交往模式的弊端，努力促使交往內容從“物的膨脹”向“人的發(fā)展”轉變，交往本質從“資本邏輯”向“人本邏輯”轉化。

1.交往內容從“物的膨脹”向“人的發(fā)展”轉變

隨著資本主義社會生產(chǎn)力的進一步發(fā)展，資本主義的交往活動得到進一步拓展，交往阻礙被進一步?jīng)_破，人們的交往程度不斷加深，交往內容不斷豐富，世界性交往逐步形成，但這些種類繁雜、琳瑯滿目的交往內容逐漸趨向一個共同的名字——“商品”或者叫“物”，人們的交往目的就是對商品或對物的占有，“財富表現(xiàn)為龐大的商品堆積”[2]（P47），形成“物的膨脹”。對物占有得越多越豐富彰顯人的能力越高，人的價值越大，因此，人的交往價值可以用物的多少、“物的膨脹”程度來衡量，“在交換價值上，人的社會關系轉化為物的社會關系，人的能力轉化為物的能力”[8]（P51）。交往的世界化和普遍性帶來的不是人的主體性解放和自由自覺的活動，而是物欲的膨脹與人的深度“物化”，這同時也給全球發(fā)展與交往帶來了許多沖突和災難。

中國式現(xiàn)代化繼承和發(fā)展了馬克思恩格斯的交往理論，把“現(xiàn)實的人”作為邏輯起點，把“人的發(fā)展”作為價值旨歸，強調人是交往關系中的主體，深刻揭露了物為主體的片面性和異己性，追求的是更加公正、平等、合理、美好的交往形式。馬克思恩格斯強調人是一切社會關系的總和，是其自身及其自身交往關系的主體，是對資本邏輯主導下物是主體的根本超越。資本是由人的勞動創(chuàng)造的，是由人的實踐作用的，因此，資本終究是受人支配的。通過交往行為實現(xiàn)“人的發(fā)展”是馬克思恩格斯交往理論的核心，也是中國式現(xiàn)代化所追求的終極目的。要實現(xiàn)人的發(fā)展必然要擺脫物的誘導，擺脫資本的控制，從而實現(xiàn)人類交往以“現(xiàn)實的人”為中心，以“人的發(fā)展”為邏輯旨歸，實現(xiàn)交往主體間自由自覺自愿、平等互惠的理性交往模式。

2.交往本質從“資本邏輯”向“人本邏輯”轉化

當今西方發(fā)達資本主義國家遵從“資本邏輯”的交往秩序，即思考如何利用自然、開發(fā)資源才能獲得更多財富；如何把人們的生產(chǎn)方式和生活方式轉移到對物的欲求上才能賣出更多商品，賺取更多利潤；如何隱蔽地、最大限度地榨取工人的剩余價值才能使資本不斷實現(xiàn)增殖。因此，在資本主義社會，人與自然交往的實質是資本對利潤無止境地追逐，是資產(chǎn)階級無節(jié)制地開發(fā)和消耗自然資源，不計代價地污染環(huán)境，直至后來利用自身積累的資本優(yōu)勢向發(fā)展中國家轉移低端的、污染性大的產(chǎn)業(yè)，以犧牲發(fā)展中國家的環(huán)境獲取更多財富；在人與社會的交往關系中，資本把人困于物化的世界中，人們比以往任何社會都熱衷于擁有物、占有物，又與以往社會對物的占有目的存在根本區(qū)別。前資本主義社會，人們對物的占有是為了獲得物的使用價值；當今資本主義社會，人們對物的占有不再僅僅是為了獲得物的使用價值，而更多的是崇拜其背后的符號價值和資本利益以及物象征的社會財富、地位和名譽。在人與人的交往關系中，資本家處于交往的主體地位，工人階級從屬于交往的客體地位，其交往過程從來就不平等和不對稱。資本家利用資本使勞動力成為商品，工人必須依靠出賣自己的勞動力才能獲得生存資料，資本家通過延長工人的勞動時間和加強勞動強度，把必要勞動時間降至最低，把剩余勞動時間延至最長，以使剩余價值最大化，從而實現(xiàn)資本家對工人的剝削。資本家與工人的交往模式是一種剝削與被剝削的交往模式，反映了資本主義國家內部交往的異化。

中國式現(xiàn)代化所倡導的是公正、平等、理性的交往模式，遵從“人本邏輯”，重視人的主體地位，彰顯人在交往關系中的主體性和文明性，強調“以人為中心”，以人民的利益為根本利益，把人的自由而全面發(fā)展作為交往關系的出發(fā)點和落腳點。在國際交往中，中國積極倡導國與國之間真誠交往、互相尊重、交流互鑒、共同發(fā)展；不以哪一個國家哪一極為中心，也不以某一國文化為世界的中心文化，強調世界文明的多樣性、文化的多元性，對于國際性事務，彼此協(xié)商、互相溝通，交往的國家不分大小強弱互相尊重，皆為交往關系中的主體。在國家內部的交往中，將“現(xiàn)實的人”作為社會交往關系中的主體，遵從人的邏輯，尊重人的發(fā)展，把人從物化的、剝削的社會交往關系中、從資本邏輯主導的社會交往秩序中解放出來，實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。因此，“人類歷史的發(fā)展，只能以解放交往而不是束縛交往為根本路徑，世界歷史變革的根本性目的就是要破除資本主義生產(chǎn)方式、社會制度等對人類交往造成的各種束縛，從而把人從資本主義的交往異化之中解放出來”[9]（P249）。中國式現(xiàn)代化倡導的交往關系立足于“人本邏輯”，是對以“資本邏輯”為主導的交往關系的駕馭和超越。

四、中國式現(xiàn)代化倡導的交往關系

中國式現(xiàn)代化是對馬克思恩格斯交往理論的歷史繼承和時代創(chuàng)新，它與馬克思恩格斯交往理論的邏輯起點、邏輯基礎和邏輯旨歸具有內在的、連貫的同構性，是馬克思恩格斯交往理論時代價值的直接體現(xiàn)，它所倡導的人與自然、人與社會以及人與人之間的交往關系以人本邏輯為根本遵循，是一種和諧共生、協(xié)調發(fā)展、平等互助的交往關系。

1.人與自然和諧共生

中國式現(xiàn)代化“是由中國化的馬克思主義來為其制訂方向的，是由中國特色社會主義來為之開辟道路的”[10]，是馬克思主義理論中國化時代化的重大成果。馬克思主義本身就是資本主義現(xiàn)代社會內在對抗性的產(chǎn)物，蘊含著對資本邏輯主導下的交往關系的否定之否定，在人與自然的交往維度，其所倡導的交往關系是實現(xiàn)人與自然的和諧共生?！叭伺c自然和諧共生”同時也是中國式現(xiàn)代化五大特征之一，能夠有效克服資本邏輯引發(fā)的人與自然之間征服與被征服的異化關系，有效阻止資本逐利性帶來的環(huán)境污染和生態(tài)破壞。在處理人與自然交往關系時，和諧共生的交往關系強調的是人與自然之間相互依賴、和諧共生的關系，即在人與自然的關系上，做到發(fā)展與保護統(tǒng)籌兼顧，既要實現(xiàn)經(jīng)濟的快速發(fā)展，同時又要實現(xiàn)經(jīng)濟的高質量發(fā)展。經(jīng)濟高質量發(fā)展是由創(chuàng)新驅動的經(jīng)濟增長，它把創(chuàng)新高效和節(jié)能環(huán)保有機結合起來，把經(jīng)濟發(fā)展和環(huán)境保護有機統(tǒng)一起來，其實質是一種綠色發(fā)展方式，是一種綠色經(jīng)濟。中國式現(xiàn)代化所倡導的綠色發(fā)展方式在本質上就是追求人與自然和諧共生，要求自覺地將生態(tài)環(huán)境保護納入社會經(jīng)濟發(fā)展的考核之中，因為社會經(jīng)濟發(fā)展不是與生態(tài)文明建設相分離的兩條“賽道”，而是現(xiàn)代化建設的一體兩面[11]。

2.人與社會協(xié)調發(fā)展

中國式現(xiàn)代化所倡導的人與社會協(xié)調發(fā)展的交往關系是對資本主義社會物化與被物化交往關系的批判與超越，主要體現(xiàn)在兩個方面：第一，人的全面發(fā)展與社會協(xié)調發(fā)展同頻共振。人是處在一定社會關系之中的，社會是由人組成的社會，人的發(fā)展離不開社會的進步，而社會的進步也依賴于人的全面發(fā)展。從某種程度上來說，人的全面發(fā)展與社會的發(fā)展進步相輔相成、相互促進、互為條件。個人的全面發(fā)展要以社會的協(xié)調發(fā)展為前提，而社會的進步也要以個人的全面發(fā)展為基礎。第二，物質文明與精神文明協(xié)調發(fā)展是人與社會協(xié)調發(fā)展的重要內容，中國式現(xiàn)代化建設在理論與實踐兩個維度上都重視兩種文明的協(xié)調發(fā)展。在理論維度上，中國式現(xiàn)代化建設的理論源頭——馬克思主義歷來追求人的自由全面發(fā)展，這種全面發(fā)展既包括物質的發(fā)展也包括精神世界的充實和豐富。毛澤東同志十分重視兩個文明的協(xié)調推進，他認為要進行大規(guī)模的經(jīng)濟建設和文化建設，改善人民的物質生活和提高人民的文化生活[12]（P348）。鄧小平同志強調堅持物質文明和精神文明兩手抓，兩手都要硬。江澤民同志認為建設中國特色社會主義，包括發(fā)展物質文明和精神文明兩個方面。胡錦濤同志指出：“推動物質文明和精神文明協(xié)調發(fā)展，更加自覺、更加主動地推動文化大發(fā)展大繁榮。”[13]（P163）習近平總書記指出：“實現(xiàn)中國夢，是物質文明和精神文明均衡發(fā)展、相互促進的結果”[14]。在實踐維度上，自改革開放以來，黨和國家就高度重視物質文明和精神文明的協(xié)調發(fā)展，既堅持以經(jīng)濟建設為中心，全面促進經(jīng)濟的快速發(fā)展，又重視兩個文明的協(xié)調發(fā)展，采取多種舉措發(fā)展文化教育藝術等事業(yè)，開拓豐富多彩的文化生活，創(chuàng)造多元多樣的文化產(chǎn)品，不斷提高人們的精神生活水平。

3.人與人之間平等互助

中國式現(xiàn)代化以促進人的發(fā)展為終極目標，倡導人與人之間形成一種平等互助的交往關系。現(xiàn)代化的本質是人的現(xiàn)代化，西方現(xiàn)代化與中國式現(xiàn)代化對于人的現(xiàn)代化的理念和要求既有相同的層面又有存在根本區(qū)別。其相同點在于均提倡人的主體性得到進一步彰顯與發(fā)揮；不同點在于西方現(xiàn)代化彰顯的是以自我為中心的主體性，而中國式現(xiàn)代化凸顯的是人的交互式主體性。以自我為中心的主體性主要是以自我需求為內在動力，將他人看成是客體和工具，以期獲得自我利益最大化的思維方式和實踐形式。這種主體性推崇的交往方式主要以個體為中心，只注重個體利益，忽視甚至犧牲集體利益和國家利益，因此，這種自我主體性造成了人與人之間的非平等關系，進而催生出西方現(xiàn)代化的交往異化和危機。而交互式主體性強調的是人與人之間相互尊重、相互促進、彼此實現(xiàn)，在社會生產(chǎn)和實踐活動中，既有自我又有他者，自我和他者之間是一種平等互助的交往方式。這種主體性尊重“人的發(fā)展”規(guī)律，倡導一種更加公平合理的“人本邏輯”的交往形式和交往秩序。在交往內容方面，中國式現(xiàn)代化堅持以“人本邏輯”為交往的終極旨歸，尊重多元多樣的家庭背景、人生經(jīng)歷、教育背景、經(jīng)濟地位等，包容每個人的個性特征，尊重交往主體的地位，確保交往主體的平等性。在交往主旨方面，中國式現(xiàn)代化主張以“共同發(fā)展”和“平等互助”作為自我和他者之間必須共同遵循的價值理念，從而建構起符合人類發(fā)展的核心價值觀，實現(xiàn)理性交往。

五、余論

交往是世界歷史形成的重要條件，也是社會發(fā)展進步的必要內容，無論什么類型的國家都需要交往，但其交往的本質卻有天壤之別。“資本邏輯”主導下的交往秩序，扮演了“歷史不自覺的工具”[15]，“資本邏輯”主導下的交往關系以資本增殖為出發(fā)點，把人與自然、人與社會、人與人之間的交往關系演化為一種畸形的、異化的交往關系。中國式現(xiàn)代化所倡導的交往關系是對馬克思恩格斯交往理論的繼承和發(fā)展，關注“現(xiàn)實的人”的物質利益，關照“現(xiàn)實的人”的主體地位，關心“現(xiàn)實的人”發(fā)展本能，以期實現(xiàn)“自由的人”的目標。中國式現(xiàn)代化所倡導的交往秩序堅持以“人本邏輯”為價值旨歸，從人的全面自由發(fā)展及人類命運的全局出發(fā)，以期在人與自然、人與社會、人與人之間建立一種和諧共生、協(xié)調發(fā)展、平等互助的交往關系，在不同民族、不同國家之間建構一種公平、正義、合理的交往秩序，它與資本邏輯主導下的交往模式存在根本區(qū)別，是對資本邏輯主導下的交往秩序的批判和超越。