胡建東

馬克思的實(shí)踐觀變革表面上解決的是近代形而上學(xué)以思維與存在關(guān)系為表征的哲學(xué)基本問題,在更深層次的意義上帶來的則是哲學(xué)思維方式的變革。正是在實(shí)踐觀變革的基礎(chǔ)上,系統(tǒng)科學(xué)的歷史唯物主義理論才得以形成。也正是緣于實(shí)踐觀變革所帶來的哲學(xué)思維方式變革,馬克思的生態(tài)思想才逐漸由人本化走向系統(tǒng)化、科學(xué)化,由 ?1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿?(以下簡稱為 ?手稿?)時(shí)期的 “價(jià)值性”批判轉(zhuǎn)向 ?資本論?時(shí)期的 “前提性”批判。在生態(tài)層面,以實(shí)踐辯證法為基礎(chǔ)的哲學(xué)思維方式就體現(xiàn)為歷史唯物主義生態(tài)思維方式。在歷史唯物主義生態(tài)思維方式的影響下,新時(shí)代中國特色社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)呈現(xiàn)出與西方生態(tài)文明建設(shè)極其鮮明的實(shí)踐區(qū)別:其既沒有像西方生態(tài)主義否定發(fā)展、敵視增長,同時(shí)更沒有按照生態(tài)資本主義的理論主張對資本主義制度抱有幻想,進(jìn)而向資本妥協(xié)、與資本聯(lián)姻;而是在充分尊重 “人與自然和諧共生”規(guī)律事實(shí)的前提下,在社會(huì)主義政治邏輯與資本邏輯的 “斗爭博弈”和 “辯證取舍”中,在駕馭資本、馴服資本和利用資本這一特殊 “生產(chǎn)關(guān)系”的歷史過程中,合理解決了人與自然、經(jīng)濟(jì)發(fā)展與環(huán)境保護(hù)的矛盾對立,探索出了一條人與自然和諧共生的中國式現(xiàn)代化道路。

一、以實(shí)踐為中介的哲學(xué)思維方式變革

馬克思的實(shí)踐觀變革是對近代主體形而上學(xué)批判、揚(yáng)棄和超越的結(jié)果。高清海先生指出:“人總是從人出發(fā)去認(rèn)識(shí)世界的,構(gòu)成人的本質(zhì)的實(shí)踐性是一切認(rèn)識(shí)的出發(fā)點(diǎn)?！盵1](P3)在認(rèn)識(shí)世界的過程中,人在改造自然的實(shí)踐中從自然世界開始分化,形成了屬人世界與自然世界的對立。實(shí)踐,歸根到底來說,解決的是主觀與客觀、主觀世界與客觀世界的基本矛盾能否實(shí)現(xiàn)對立統(tǒng)一的問題。在古代,由于科學(xué)技術(shù)發(fā)展不充分、人的認(rèn)識(shí)能力不足,作為主體的人尚未從自然界完全 “分化”,其主要矛盾表現(xiàn)為 “自然存在與超自然本質(zhì)的矛盾”[1](P4)。所以,哲學(xué)主要以本體論的形式展現(xiàn)出來;其具體表現(xiàn)為主體從始源性的自然范疇出發(fā),將 “水”“火”等物質(zhì)性范疇規(guī)定為世界本原,試圖在樸素唯物論的基礎(chǔ)上達(dá)到對客體的本質(zhì)認(rèn)識(shí),并展現(xiàn)出一種有機(jī)論的整體自然觀。在思維方式上,體現(xiàn)的是一種以本體論為表征的自然觀點(diǎn)的思維方式。在這種思維方式的統(tǒng)攝下,人嘗試探究的是世界本原,進(jìn)行的是本體論意義上的哲學(xué)研究,在本質(zhì)上沒有實(shí)現(xiàn)自然世界與人類世界對立統(tǒng)一,也不可能解決二者的對立統(tǒng)一。

從哲學(xué)理論演進(jìn)過程來看,古代最先產(chǎn)生的是以自然哲學(xué)所表征的唯物主義,而后分化出唯心主義,并逐漸形成了兩種主義長期相互對峙的理論局面。舊唯物論將物質(zhì)作為世界本原,力圖把精神還原于物質(zhì),用世界的物質(zhì)性來說明主體精神活動(dòng),以物的尺度解釋規(guī)定主體的生存發(fā)展,這就是我們通常所說的舊唯物主義的物質(zhì)本體論。唯心論則從主體精神出發(fā),將精神規(guī)定為世界本原、將自然還原為概念,以主體精神活動(dòng)規(guī)定人的生存發(fā)展,進(jìn)而使主體理性得到無限弘揚(yáng),這就是我們通常所說的唯心主義的精神本體論。這樣做的結(jié)果是:舊唯物主義以物質(zhì)為本體,拋棄了主體的意識(shí)能動(dòng)性,以一種被動(dòng)的方式理解主客體之間的矛盾關(guān)系,堅(jiān)持的是一種機(jī)械的、單一的客體性原則;唯心主義倒是充分發(fā)現(xiàn)了主體價(jià)值,弘揚(yáng)了主體的能動(dòng)性意義,但卻脫離了人的生存發(fā)展之客觀基礎(chǔ),所以堅(jiān)持的是一種自為的、抽象的主體性原則。兩種哲學(xué)理論相互責(zé)難、相互排斥,最終造成了哲學(xué)思維方式上 “主體性原則與客體性原則的互不相容”[2](P3)。大致來看,哲學(xué)在致力于將主觀世界與客觀世界統(tǒng)一為一個(gè) “完整世界”的過程中,哲學(xué)研究內(nèi)容的重點(diǎn)大致經(jīng)歷了由客體到主體的 “兩極”發(fā)展歷程。用哲學(xué)家黑格爾的觀點(diǎn)來看,在經(jīng)歷一 “正”一 “反”之后,必然要有一個(gè) “合”的過程,對于這個(gè) “合”的理論嘗試事實(shí)上開始于18世紀(jì)末的德國古典哲學(xué)。

在克服精神本體與自然本體的二元對立問題上,康德哲學(xué)曾進(jìn)行了積極嘗試?？档抡J(rèn)為,世界由 “現(xiàn)象世界”和 “物自體”(自在之物)構(gòu)成?！艾F(xiàn)象世界”能夠?yàn)閷儆诟行孕问胶椭苑懂牭娜说慕?jīng)驗(yàn)所把握。通俗地說,“現(xiàn)象世界”也就是人所能夠認(rèn)識(shí)的世界,在 “現(xiàn)象世界”中人的科學(xué)知識(shí)是能夠成立的;但是這種科學(xué)知識(shí)只關(guān)涉事物的表面,而不涉及事物本質(zhì)。關(guān)于事物本質(zhì)層面的 “知識(shí)”只存在于 “物自體”中;而人的理性又存在界限,因而物自體具有不可知性。康德從調(diào)和主客二元矛盾對立的目的出發(fā),嘗試劃分出雙重 “本體”存在。“既把 ‘自然本體’作為認(rèn)識(shí)的對象性前提和認(rèn)識(shí)的消極界限而承諾下來;又把 ‘精神本體’作為認(rèn)識(shí)的主體性根據(jù)和認(rèn)識(shí)的積極界限而承諾下來”[2](P3-4)。如此一來,康德從調(diào)和主客矛盾關(guān)系出發(fā)構(gòu)建的哲學(xué)體系,反而證明了主觀與客觀矛盾的不可調(diào)和。因此,康德依然沒有克服認(rèn)識(shí)論哲學(xué)的二元立場。但康德哲學(xué)的貢獻(xiàn)在于,其并非要證明兩極本體的真實(shí)存在,而是意在說明能夠以兩極本體的統(tǒng)一確證人的認(rèn)識(shí)成立,進(jìn)而推動(dòng) “自在世界”轉(zhuǎn)變?yōu)?“自為世界”(屬人世界)。在屬人世界中,康德嘗試以實(shí)踐理性所推導(dǎo)出的 “絕對命令”來規(guī)范人的行為,即能夠?qū)θ祟惼鹱晕壹s束作用的 “道德律”。由此,實(shí)踐理性得以成為自在世界與自為世界得以統(tǒng)一的中介,且構(gòu)成了人類行為活動(dòng)的基礎(chǔ)根據(jù)。更為重要的是,實(shí)踐理性對于自覺形態(tài)的辯證法理論之形成具有前提性的實(shí)質(zhì)意義。因?yàn)?它要求從人類主體活動(dòng)出發(fā)理解認(rèn)識(shí)精神與自然、思維與存在等一系列二元范疇的交互作用及辯證轉(zhuǎn)化。

黑格爾曾深刻指出,“哲學(xué)乃是一種特殊的思維方式”[3](P38)。要想克服客體性原則與主體性原則的二元對立,就必須從主體與客體之間的 “中介”環(huán)節(jié)進(jìn)行考察,這種中介環(huán)節(jié)在黑格爾哲學(xué)那里表現(xiàn)為 “概念”。列寧曾深刻指出,“黑格爾的概念論中蘊(yùn)藏著唯物主義的萌芽”[4](P202)。列寧之所以這樣說,其關(guān)鍵就在于黑格爾對 “概念”范疇的實(shí)踐性理解。“概念”的運(yùn)動(dòng)既包括主觀精神世界向外部自然世界的生成,構(gòu)成由觀念樣態(tài)主導(dǎo)的思維中的客觀世界;同時(shí)亦涵括客觀外部世界向主觀精神世界的生成,構(gòu)成由客觀世界向主觀世界的規(guī)定與轉(zhuǎn)化。即是說,“概念”是集自然的自在性與精神的自為性為一體的范疇。正是基于 “概念”的這種特性,才綜合了客觀自然與主觀精神的對立,實(shí)現(xiàn)了物的尺度與人的尺度的和解。由此,作為絕對一極的 “精神存在”與另一極的“自然存在”于概念的邏輯運(yùn)動(dòng)中實(shí)現(xiàn)了對立統(tǒng)一。但問題是,這種主客體的對立統(tǒng)一是脫離物質(zhì)實(shí)踐活動(dòng)前提下的精神領(lǐng)域所完成的,其結(jié)果必然會(huì)造成自然史和精神史的對立。因?yàn)楹诟駹枅?jiān)信感性世界不過是精神的本質(zhì),是精神的外化表現(xiàn),自然界的發(fā)展不過是向人的精神本質(zhì)的復(fù)歸過程。所以,精神與自然的關(guān)系在黑格爾這里是顛倒的、神秘化的。他沒有看到歷史的、現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐活動(dòng)對于精神與自然相互關(guān)系的中介作用,而抽象地求助于精神的、思維著的 “概念”中介。因而,黑格爾只能是一個(gè) “聰明的唯心主義者”。

馬克思以哲學(xué)革命的方式對傳統(tǒng)形而上學(xué)的消解與超越主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:首先,馬克思堅(jiān)信外部自然對于精神的客觀先在性,并將其作為唯心主義與唯物主義的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)。應(yīng)該注意的是,在本原意義上作出的兩種主義區(qū)分不能 “在別的意義上”進(jìn)行使用。外部自然對于精神來說雖然具有優(yōu)先性,但是這種自然必須是與人相關(guān)的自然,是人類實(shí)踐活動(dòng)所作用的自然,抽象的、與人無關(guān)的自然本質(zhì)上只是一種 “非存在”。其次,借助于實(shí)踐活動(dòng)這一 “中介”,自然與精神以相互作用的方式在現(xiàn)實(shí)的歷史中實(shí)現(xiàn)了辯證統(tǒng)一。舊唯物主義和唯心主義普遍都在脫離人類實(shí)踐活動(dòng)和社會(huì)歷史發(fā)展的基礎(chǔ)上來理解和解決自然與精神的對立問題,進(jìn)而造成了二者在本原問題上的相互對立,甚至是兩大哲學(xué)派別的相互排斥;最終帶來的則是各自無法克服的理論局限,即一方局限于機(jī)械性而遠(yuǎn)離了能動(dòng)性,另一方則在脫離歷史存在的前提下抽象地發(fā)展了能動(dòng)性[5](P73)。也正是緣于二者在 “哲學(xué)基本問題”上的各執(zhí)一詞,才最終導(dǎo)致了形而上學(xué)由一種哲學(xué)理論上升為深層次的哲學(xué)思維方式。當(dāng)這種非此即彼的形而上學(xué)思維方式與資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行結(jié)合,便構(gòu)成了現(xiàn)代人類社會(huì)的基本 “座架”。所以,要想揚(yáng)棄、超越近代形而上學(xué),就必須對近代形而上學(xué)的基本問題——思維與存在的關(guān)系進(jìn)行先行解決。馬克思對于這一問題的解決,正是按照黑格爾的哲學(xué)提示,將對 “概念”的實(shí)踐理解運(yùn)用到歷史領(lǐng)域,通過現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐方式進(jìn)行解決的。

與唯心主義者不同,馬克思自覺承認(rèn)了自然對于人類社會(huì)的先在性意義,并且主張?jiān)谌伺c自然的互動(dòng)過程中來理解二者的相互生成關(guān)系。人通過實(shí)踐改造自然,自然也同樣在改變?nèi)?。正是在改造自然的歷史性生產(chǎn)實(shí)踐中形成了人與人之間的社會(huì)關(guān)系。而社會(huì)關(guān)系的歷史形成依賴于主客體關(guān)系的實(shí)踐發(fā)生。人的思維能否認(rèn)識(shí)存在,不能只在意識(shí)領(lǐng)域臆想,而要訴諸人的實(shí)踐。脫離人的實(shí)踐活動(dòng)關(guān)于思維是否具有現(xiàn)實(shí)性及非現(xiàn)實(shí)性的爭論,只能是一個(gè)純粹的 “經(jīng)院哲學(xué)”問題。馬克思極具批判性地指出:“全部的社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實(shí)踐以及對這種實(shí)踐的理解中得到合理的解決?！盵6](P501)正是通過引入實(shí)踐范疇,馬克思揚(yáng)棄了舊唯物論和唯心論在自然與精神兩極問題上的抽象對立,克服了舊唯物論的機(jī)械性和唯心論的抽象性。馬克思將實(shí)踐作為主客體相互作用的中介環(huán)節(jié),調(diào)和了以精神本體為價(jià)值指向的主體性原則與物質(zhì)本體為價(jià)值指向的客體性原則的互不相容,進(jìn)而綜合了形而上學(xué)思維方式的抽象性、絕對性。具體而言,馬克思的哲學(xué)革命首先通過對現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐的 “中介”理解,在哲學(xué)思維方式上實(shí)現(xiàn)了由兩極化的形而上學(xué)思維方式向 “實(shí)踐觀點(diǎn)的思維方式”的具體轉(zhuǎn)化。其次,通過將哲學(xué)研究對象由 “兩極本體”轉(zhuǎn)換到現(xiàn)實(shí)的人的歷史活動(dòng),完成了對舊唯物論和唯心論的雙重超越。這種雙重超越既表現(xiàn)于哲學(xué)致思方式的變革,又表現(xiàn)于哲學(xué)研究對象的變革[7](P36)。在哲學(xué)思維方式變革的基礎(chǔ)上,馬克思將哲學(xué)研究對象由對于形而上的絕對追求轉(zhuǎn)換到現(xiàn)實(shí)的、歷史的人類社會(huì),通過對社會(huì)歷史過程的深入考察開顯了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)規(guī)律,建立了科學(xué)的歷史唯物主義理論,進(jìn)而開啟了資本主義制度批判的研究進(jìn)路,最終開顯了資本主義的存在秘密。也正是以此為理論前提,馬克思對于資本主義社會(huì)生態(tài)問題的批判才由早期以異化邏輯為敘事方式的 “價(jià)值性”批判,發(fā)展至成熟時(shí)期以揭示資本主義社會(huì)存在本質(zhì)為敘事方式的 “前提性”批判。

二、哲學(xué)思維方式變革語境下馬克思生態(tài)思想的內(nèi)在邏輯理路

關(guān)于馬克思生態(tài)思想的文本考究,學(xué)界普遍認(rèn)為其始于博士論文。而馬克思生態(tài)思想的集中出現(xiàn),是在 ?手稿?中。在 ?手稿?中,馬克思事實(shí)上已經(jīng)看到了資本主義社會(huì)出現(xiàn)的生態(tài)問題,但是對于問題形成之原因尚采取的是應(yīng)然價(jià)值層面的異化邏輯范式。經(jīng)由實(shí)踐觀變革后,馬克思建立了科學(xué)的歷史唯物主義理論,在深入考察生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運(yùn)動(dòng)的基礎(chǔ)上,發(fā)現(xiàn)了生態(tài)問題發(fā)生的社會(huì)歷史根源在于資本主義制度和資本主義生產(chǎn)方式的反生態(tài)性。通過研究馬克思的經(jīng)典文本,我們會(huì)發(fā)現(xiàn),馬克思的生態(tài)批判進(jìn)路極為特殊:它開啟于 ?手稿?中由資本主義勞動(dòng)異化所導(dǎo)致的人與自然關(guān)系異化的價(jià)值批判,完成于 ?資本論?中對人類實(shí)踐活動(dòng)背后的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式批判,也就是對資本主義社會(huì)存在之 “形式規(guī)定”的前提批判。對于馬克思生態(tài)思想的理論邏輯進(jìn)路,筆者將其概括為:由應(yīng)然層面的 “價(jià)值性”批判到事實(shí)層面的 “前提性”批判。

在 ?手稿?中,馬克思批判了費(fèi)爾巴哈的舊唯物論對于自然的感性直觀理解,認(rèn)為 “人直接地是自然存在物”,具有受動(dòng)性和制約性;同時(shí)人還是 “具有生命力,是能動(dòng)的自然存在物”[6](P230),具有自覺性和能動(dòng)性。從人化自然出發(fā),馬克思認(rèn)為自然是人的無機(jī)的身體,那種與人無關(guān)的自然界對人來說也是 “無”,其或者是抽象意義的自在存在,或者是主體思維抽象的結(jié)果,此種意義的“自然存在”對于人的生存發(fā)展產(chǎn)生不了根本性影響。所以馬克思更多地強(qiáng)調(diào) “人化自然”。他認(rèn)為,“在人類歷史中即在人類社會(huì)的形成過程中生成的自然界,是人的現(xiàn)實(shí)的自然界”[6](P214)。因而,馬克思主張要在人、自然、社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系中來理解自然:“自然界的人的本質(zhì)只有對社會(huì)的人來說才是存在的;因?yàn)橹挥性谏鐣?huì)中,自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,只有在社會(huì)中,自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎(chǔ),才是人的現(xiàn)實(shí)的生活要素。”[6](P208)不難發(fā)現(xiàn),馬克思在 ?手稿?中的自然觀點(diǎn)尚且存有人本主義色彩,其直接后果是未能對客觀的、歷史的外在條件進(jìn)行充分討論,而抽象地強(qiáng)調(diào) “自然的社會(huì)性”和 “自然的為我性”。從這個(gè)理論前提出發(fā),人與自然的辯證關(guān)系同樣只能是理論思辨的產(chǎn)物,只能是作為“人道主義”與 “自然主義”的統(tǒng)一,在 “現(xiàn)實(shí)的歷史”中未能真正地統(tǒng)一起來。在哲學(xué)思維方式上,?手稿?時(shí)期馬克思對于資本主義的生態(tài)批判體現(xiàn)的則是一種 “目的論”框架。馬克思從人本學(xué)的思維方式出發(fā),先驗(yàn)預(yù)設(shè)了人與自然關(guān)系的理想存在狀態(tài),用異化邏輯的理論方式揭露了資本主義制度下人與自然的對立狀態(tài),試圖以應(yīng)然的價(jià)值批判來揚(yáng)棄異化,進(jìn)而到達(dá)向共產(chǎn)主義 “絕對命令”的復(fù)歸。有學(xué)者指出:“在 ?手稿?中,馬克思對人與自然的看法都帶有抽象性質(zhì),這種思維邏輯仍舊是思辨邏輯,缺乏現(xiàn)實(shí)和歷史的基礎(chǔ)”[8](P93)。因此,從異化邏輯出發(fā)的價(jià)值性批判對于人與自然矛盾關(guān)系的解決最終只能訴諸抽象道德,通過道德假設(shè)和意識(shí)形態(tài)批判的方式達(dá)到變革資本主義制度之目的?？陀^來看,?手稿?時(shí)期馬克思的生態(tài)思想是欠成熟的。國外部分馬克思主義學(xué)者在研究馬克思生態(tài)思想時(shí),存在過度弘揚(yáng) ?手稿?生態(tài)價(jià)值的理論做法,其結(jié)果是把生態(tài)危機(jī)歸因于人性危機(jī),在解決生態(tài)危機(jī)方面通過道德革命的方式弘揚(yáng)自然權(quán)利,而忽視了馬克思后期,尤其是 ?資本論?中成熟的生態(tài)思想。事實(shí)上,這種割裂式的研究方法是欠缺的,其對于馬克思生態(tài)思想的理解闡釋并不符合馬克思的理論原意。

1845年 ?關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱?發(fā)表后,馬克思將 “實(shí)踐”確立為 “新唯物主義”的理論基石,實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)思維方式的革命性變革,將哲學(xué)研究對象由抽象 “兩極”引向了現(xiàn)實(shí) “中介”,將實(shí)踐作為人的生存發(fā)展的根本問題,從而綜合了人與自然的矛盾關(guān)系。馬克思的 “實(shí)踐”概念顯然不同于近代形而上學(xué)的主體范疇,并且和其早期的人本學(xué)范式也有著根本的區(qū)別。馬克思既批判舊唯物主義僅僅從客體、直觀的形式去理解自然,同時(shí)又注意到唯心主義過度局限于主體精神,把自然理解成精神的產(chǎn)物。所以,馬克思試圖從主體與客體對立統(tǒng)一的高度來理解人與自然的辯證關(guān)系。一方面,馬克思特別強(qiáng)調(diào)了自然對于人的先在性地位,認(rèn)為自然和以自然為基礎(chǔ)的物質(zhì)生產(chǎn)是人類生存發(fā)展的前提,并且具有不以主體意志轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律性;另一方面,作為主體的人不同于被動(dòng)地適應(yīng)于自然界的動(dòng)物,人作為有意識(shí)的存在物,是能動(dòng)的存在物,這種存在物不僅作為一個(gè)“自然主體”出現(xiàn),更是作為一個(gè) “價(jià)值主體”出現(xiàn)。所以不難發(fā)現(xiàn),人與動(dòng)物一樣,都具有受客觀條件制約的受動(dòng)性;但同時(shí)人還與動(dòng)物存在區(qū)別——人不滿足于 “活在當(dāng)下”自然性存在方式,而嘗試在實(shí)踐中不斷追求體現(xiàn)其作為特殊存在的歷史性、社會(huì)性存在方式。馬克思的實(shí)踐概念不是單純意義的主體范疇,它是作為主客體運(yùn)動(dòng)的 “中介”出現(xiàn)的。因此,必須從主客體相互轉(zhuǎn)化、主客體辯證統(tǒng)一的高度來理解馬克思的實(shí)踐觀變革。在生態(tài)層面,馬克思的以實(shí)踐為基礎(chǔ)的哲學(xué)思維方式區(qū)別于傳統(tǒng)形而上學(xué)所主張的運(yùn)用科學(xué)技術(shù)征服自然、控制自然的線性思維 (或者是決定論思維)。相反,馬克思主張的是以實(shí)踐為 “中介”、主客相統(tǒng)一的辯證思維:人與自然是相互生成的關(guān)系,人在改造著自然,自然也在 “改造”人;自然在不斷 “社會(huì)化”,人類社會(huì)也在不斷 “自然化”。正是按照這種辯證交互邏輯,人與自然關(guān)系才能夠在相互制約、相互促進(jìn)中走向和諧統(tǒng)一、共生共榮。所以,萊斯在評述馬克思生態(tài)思想時(shí)曾深刻指出:“(馬克思認(rèn)為)自然是一切社會(huì)組織形式所共同的勞動(dòng)過程的普遍基礎(chǔ)。人在活動(dòng)中改變了自然世界,但也改變了自身?！盵9](P75)

對于人與自然的辯證統(tǒng)一關(guān)系的具體展現(xiàn),在后來的 ?德意志意識(shí)形態(tài)?這一重要著作中體現(xiàn)得更為明顯。生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)作為人類實(shí)踐活動(dòng)最重要的形式之一,是其他一切實(shí)踐活動(dòng)得以進(jìn)行的基礎(chǔ)前提。生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)一方面聯(lián)結(jié)著人與自然的互動(dòng)關(guān)系,表征的是人類改造自然的能力水平,也就是我們通常說的生產(chǎn)力;另一方面,生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)也構(gòu)筑起了人與人的社會(huì)關(guān)系,其核心是生產(chǎn)關(guān)系。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,生產(chǎn)方式相應(yīng)地得到更新迭代,而這種迭代的結(jié)果必然引發(fā)生產(chǎn)關(guān)系的變革。在生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)的過程中,人與自然的關(guān)系不僅在發(fā)生著質(zhì)的變化,而且人們的社會(huì)關(guān)系更是產(chǎn)生了質(zhì)的變革;更為重要的是,以生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的社會(huì)關(guān)系往往對人與自然關(guān)系的演化有著實(shí)質(zhì)性的影響。如此一來,就在歷史唯物主義的理論框架下科學(xué)闡釋了人與自然關(guān)系在生產(chǎn)實(shí)踐基礎(chǔ)上的相互制約和對立統(tǒng)一,而且這種關(guān)系會(huì)隨著人類實(shí)踐水平的發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系的變革不斷運(yùn)動(dòng)變化。由此,馬克思解決了傳統(tǒng)哲學(xué)論域下 “自然史”與 “人類史”的對立問題,以至于福斯特認(rèn)為:“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)世界觀。”[10](PⅢ)

?資本論?中的生態(tài)批判是馬克思生態(tài)思想在現(xiàn)實(shí)歷史領(lǐng)域運(yùn)用的集中表現(xiàn)。馬克思在論述勞動(dòng)過程時(shí)首先提出了人與自然的 “物質(zhì)變換”概念,并從資本主義社會(huì)的 “人與自然物質(zhì)變換裂縫”現(xiàn)象出發(fā),指認(rèn)了資本主義制度和資本主義生產(chǎn)方式是造成這種物質(zhì)變換破裂的根本原因,將對生態(tài)問題的批判由 ?手稿?中的 “價(jià)值性”批判上升至 ?資本論?中基于資本主義經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)的“前提性”批判。馬克思的 “物質(zhì)變換”思想形成離不開德國化學(xué)科學(xué)的發(fā)展,德國農(nóng)業(yè)化學(xué)家李比希 (Justus von Liebig)最先在 “研究有機(jī)體與它們所處環(huán)境之間的相互作用”時(shí),提出了 “物質(zhì)變換”概念。19世紀(jì)40年代左右,這一概念得到了廣泛應(yīng)用。馬克思高度認(rèn)同李比希把自然界規(guī)定為循環(huán)的有機(jī)體思想,并進(jìn)一步將 “物質(zhì)變換”概念運(yùn)用到描述人類社會(huì)與自然交互運(yùn)動(dòng)的歷史過程中去。馬克思指出:“勞動(dòng)作為使用價(jià)值的創(chuàng)造者,作為有用勞動(dòng),是人和自然之間的物質(zhì)變換即人類生活得以實(shí)現(xiàn)的永恒的自然必然性。”[6](P56)由此可見,馬克思的 “物質(zhì)變換”范疇既具有生態(tài)層面的一般含義,同時(shí)也具有社會(huì)層面的特定含義,其中勞動(dòng)是這一范疇之 “雙重性”邏輯規(guī)定得以具體展現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)歷史過程。

從生態(tài)層面來看,?資本論?最重要的理論貢獻(xiàn)是對資本主義生態(tài)問題的社會(huì)歷史根源進(jìn)行了科學(xué)揭示,即資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式。在馬克思看來,資本主義社會(huì) “是一個(gè)著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”[11](P940),人和自然全面受 “抽象”的顛倒統(tǒng)治。為了破除 “抽象”對人和自然的雙重統(tǒng)治,馬克思在 ?資本論?中通過論證商品、貨幣、資本等社會(huì)存在范疇,全面闡述了“抽象”如何從 “天國”降入 “塵世”、由 “觀念”變?yōu)?“帽子”的邏輯發(fā)展進(jìn)路。在他看來,資本主義社會(huì)是由商品、貨幣、資本等一般范疇構(gòu)成的顛倒世界。這些范疇表面上是主體實(shí)踐活動(dòng)所創(chuàng)造的一般的 “物”,但實(shí)際上展現(xiàn)的是一種抽象的權(quán)力關(guān)系,并且這種權(quán)力關(guān)系反過來還統(tǒng)治人,構(gòu)成了資本主義社會(huì)最現(xiàn)實(shí)且最抽象的同一性邏輯,而 “抽象”的具體無非是那些 “統(tǒng)治個(gè)人的物質(zhì)關(guān)系”的理論表現(xiàn)。在資本主義社會(huì)中,具有獨(dú)立性和個(gè)性的存在是能夠體現(xiàn)資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系(物質(zhì)關(guān)系)的 “一般的物”,而人和自然卻淪為 “一般的物”的附庸。尤其是資本,作為資本主義社會(huì)最普遍的 “神圣形象”,自其誕生起就以一種物質(zhì)關(guān)系的抽象權(quán)力形式統(tǒng)治著現(xiàn)實(shí)社會(huì)。所以,“抽象 (資本主義生產(chǎn)關(guān)系)的統(tǒng)治”是資本主義社會(huì)最為深刻,也是最為現(xiàn)實(shí)的體制邏輯。在資本主義社會(huì)條件下,生產(chǎn)實(shí)踐不是為了滿足社會(huì)的需要,而是為了滿足資本增殖的需要。受資本主義生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)攝,生產(chǎn)一方面來自于對工人的無限剝削,另一方面來自于對自然的無限索取。這是因?yàn)?資本主義生產(chǎn)的體制邏輯就是追求利潤的最大化,而不考慮過程方式是否科學(xué)合理、是否公平正義;其結(jié)果是迫使整個(gè)社會(huì)—自然二元系統(tǒng)都卷入資本主義生產(chǎn)體系的裹挾之中,導(dǎo)致 “社會(huì)有機(jī)體”與 “自然有機(jī)體”同時(shí)出現(xiàn)雙重裂縫。

面對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的異化統(tǒng)治,馬克思通過對資本主義平均利潤率下降的規(guī)律揭示深刻指認(rèn)了資本主義制度的暫時(shí)性,因?yàn)?“這種關(guān)系本身為自己的滅亡創(chuàng)造了手段”。所以,馬克思預(yù)測這種制度必將隨著歷史的發(fā)展而被新的更高級(jí)的社會(huì)制度——共產(chǎn)主義所取代。屆時(shí),“社會(huì)化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換”[11](P928-929)。在共產(chǎn)主義社會(huì),人的生產(chǎn)活動(dòng)將不會(huì)服從于資本增殖的需要,而是遵循整個(gè)社會(huì)的合理需要。這種生產(chǎn)方式將是在人類的共同控制之下,以共產(chǎn)主義生產(chǎn)關(guān)系 (公有制)為基礎(chǔ),是既符合人的發(fā)展本性,也符合自然發(fā)展本性的生產(chǎn)方式。當(dāng)然,也有人質(zhì)疑,在社會(huì)主義制度下,中國社會(huì)為何也在一段時(shí)間內(nèi)出現(xiàn)眾多亟需解決的生態(tài)問題。在我們看來,這背后事實(shí)上有著歷史和現(xiàn)實(shí)的多重原因,如歷史發(fā)展階段制約、傳統(tǒng)發(fā)展理念落后、發(fā)達(dá)國家的生態(tài)帝國主義政策,等等。從根本上說,社會(huì)主義制度的建立和完善將是一個(gè)長期的歷史過程,并且沒有成功經(jīng)驗(yàn)可供借鑒。生態(tài)文明作為區(qū)別于工業(yè)文明的全新文明形態(tài),也沒有現(xiàn)成的方案可供參考。這種歷史和現(xiàn)實(shí)局限難免會(huì)導(dǎo)致在建設(shè)生態(tài)文明過程中出現(xiàn)部分曲折,但是從現(xiàn)階段中國生態(tài)文明建設(shè)所取得的成就來看,我們在社會(huì)主義制度條件下通過持續(xù)漸進(jìn)改革的方式,正探索走出一條人與自然和諧共生的中國式現(xiàn)代化道路。

三、哲學(xué)思維方式變革與歷史唯物主義生態(tài)思維方式

當(dāng)前,就國際范圍而言,學(xué)術(shù)界對于馬克思理論是否具有生態(tài)維度,尤其是歷史唯物主義是否具備 “生態(tài)思維方式”這一問題尚未達(dá)成一致看法。部分學(xué)者從生態(tài)思維的 “整體論”進(jìn)路出發(fā),批判馬克思的理論缺乏對人與自然整體關(guān)系的思考,其著重強(qiáng)調(diào)了改造自然的生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng),是人類中心主義的典型代表,與生態(tài)倫理存在著深層的矛盾對立。還有部分學(xué)者把馬克思的歷史觀和實(shí)踐觀歸類于 “生產(chǎn)中心主義”,認(rèn)為生產(chǎn)的無限擴(kuò)張才是造成生態(tài)問題的根本原因。但是,通過前文的分析我們發(fā)現(xiàn),這是對馬克思理論的徹底誤解。馬克思的理論不僅內(nèi)含著系統(tǒng)完備的生態(tài)思想,而且在其思想成熟時(shí)期更展現(xiàn)出了一種嶄新的歷史唯物主義生態(tài)思維方式。從馬克思生態(tài)思想的整體發(fā)展歷程來看,早期馬克思確實(shí)著重強(qiáng)調(diào)的是人與自然二元關(guān)系中人的主體地位,自然始終表現(xiàn)為 “人化自然”,他持有的是一種強(qiáng)勢的、具有人本學(xué)傾向的人類中心主義價(jià)值觀。經(jīng)過哲學(xué)變革之后,馬克思徹底擺脫了抽象思辨的研究范式,將實(shí)踐作為人與自然關(guān)系的中介范疇引入到對社會(huì)歷史領(lǐng)域的理論分析中去,科學(xué)構(gòu)建了 “人—自然—社會(huì)”的實(shí)踐關(guān)系,在人與自然關(guān)系問題上實(shí)現(xiàn)了由傳統(tǒng)哲學(xué)的 “二元對立”向歷史唯物主義的 “辯證統(tǒng)一”的范式轉(zhuǎn)換。并且,從人與自然 “物質(zhì)變換”關(guān)系的整體性出發(fā),揭露了資本主義社會(huì)出現(xiàn)的物質(zhì)變換裂縫,進(jìn)而批判了資本主義體制邏輯的反生態(tài)本性。所以,馬克思的生態(tài)思想重點(diǎn)突出了 “社會(huì)—自然”二元系統(tǒng)在實(shí)踐基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一,它以 “實(shí)踐觀點(diǎn)的思維方式”實(shí)現(xiàn)的是對人類生產(chǎn)實(shí)踐之深層 “基底樣式”——生產(chǎn)關(guān)系的批判。因而我們說馬克思的生態(tài)思想是科學(xué)的,同時(shí)更是革命的:其對于現(xiàn)存事物的實(shí)踐理解中包含了否定性向度,在有限的歷史當(dāng)下合理地構(gòu)想著無限未來,是事實(shí)性與價(jià)值性、合規(guī)律性與合目的性的高度統(tǒng)一。

客觀來看,“歷史唯物主義生態(tài)思維方式”是一個(gè)具有爭議性的概念。因此,首先就有必要論證何為歷史唯物主義生態(tài)思維方式,或者說如何理解歷史唯物主義生態(tài)思維方式;其次必須在此基礎(chǔ)上闡釋歷史唯物主義生態(tài)思維方式的具體特征。生態(tài)思維方式的形成離不開現(xiàn)代生態(tài)科學(xué)的發(fā)展。顯微鏡下揭示的復(fù)雜世界表明,人始終依賴于大自然中的微小生物,與其說人是自然的主人,倒不如說人是自然的一部分。19世紀(jì)90年代,隨著歐洲第一批專業(yè)的生態(tài)學(xué)文獻(xiàn)出版,“生態(tài)學(xué)”(Ecology)一詞誕生了,生態(tài)學(xué)從一開始關(guān)注的就是共同體、生態(tài)系統(tǒng)和整體。所以,在這個(gè)背景下產(chǎn)生的生態(tài)思維方式核心關(guān)注點(diǎn)就是人與自然的共生共存、協(xié)同進(jìn)化,其核心特征是強(qiáng)調(diào)有機(jī)性、過程性、整體性和開放性。歷史唯物主義生態(tài)思維方式是在現(xiàn)代生態(tài)學(xué)的基礎(chǔ)上,從人的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐出發(fā),以人與自然和諧統(tǒng)一為表征的辯證思維方式。從理論特征來看,其主要體現(xiàn)為在處理人與自然關(guān)系問題上的現(xiàn)實(shí)性、批判性、開放性。

所謂現(xiàn)實(shí)性,就是馬克思在處理人與自然關(guān)系問題上始終立足于人類社會(huì)發(fā)展現(xiàn)實(shí),持有的是“真正的”(而不是 “虛假的”)人類中心主義立場①參見穆艷杰:?論 “虛假人類中心論”與 “真實(shí)人類中心論”?,學(xué)術(shù)交流,2007年第3期,第12頁。,并且呈現(xiàn)出基于人類實(shí)踐水平不斷提升的進(jìn)步歷史觀。馬克思的 “真正的”人類中心主義立場立足于全人類共同利益,而非個(gè)體利益、集團(tuán)利益、民族利益。從全人類共同利益出發(fā),人類不僅需要合理處理與自然的關(guān)系問題,而且也完全能夠通過實(shí)踐能力、實(shí)踐水平的提升,以及對實(shí)踐活動(dòng)的價(jià)值規(guī)范合理解決這個(gè)問題。所以,歷史唯物主義生態(tài)思維方式既區(qū)別于單純的發(fā)展主義,也區(qū)別于單純的保護(hù)主義。單純的發(fā)展主義具有破壞性和不可持續(xù)性特征。單純的保護(hù)主義在某種意義上具有反人類特性。而歷史唯物主義生態(tài)思維方式則是立足于現(xiàn)實(shí)的人的合理需要,以全人類共同利益為價(jià)值前提,力求以現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐的方式,通過不斷提升人的認(rèn)識(shí)、實(shí)踐水平有序地進(jìn)行人與自然之間的物質(zhì)變換,在生產(chǎn)發(fā)展的同時(shí)保護(hù)自然,最終實(shí)現(xiàn)發(fā)展與生態(tài)、社會(huì)與自然的有機(jī)統(tǒng)一。

所謂批判性,就是在歷史唯物主義生態(tài)思維方式的語境下,對于生態(tài)問題的理解不僅僅停留在現(xiàn)象表面,而是要把批判的視角深入到現(xiàn)象發(fā)生的本質(zhì)層面——資本主義生產(chǎn)關(guān)系。在 ?德意志意識(shí)形態(tài)?中,馬克思就指出,資本主義社會(huì)條件下的生產(chǎn)力發(fā)展已經(jīng)呈生產(chǎn)性力量向破壞性力量生成的趨勢。在 ?資本論?中,馬克思通過對資本主義生產(chǎn)、交換、消費(fèi)等過程的 “細(xì)胞學(xué)”分析,揭示了資本主義社會(huì)實(shí)際上是一個(gè)以特殊生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的、主客顛倒的權(quán)力結(jié)構(gòu),在資本邏輯主導(dǎo)下的資本主義生產(chǎn)方式不僅直接導(dǎo)致著周期性經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā),而且間接蘊(yùn)藏著 “合法性”的生態(tài)危機(jī)。因此,無論是從人與自然關(guān)系的事實(shí)層面,還是從人類社會(huì)發(fā)展的價(jià)值層面來看,資本主義社會(huì)最終都必將會(huì)為共產(chǎn)主義社會(huì)所替代。屆時(shí),由 “自由人聯(lián)合體”所組成的共產(chǎn)主義社會(huì)將合理地調(diào)節(jié)人類與自然的物質(zhì)變換關(guān)系。現(xiàn)階段,全球性生態(tài)危機(jī)的深層根源就在于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的全球擴(kuò)張,其具體表現(xiàn)為由發(fā)達(dá)資本主義國家主導(dǎo)的全球政治經(jīng)濟(jì)秩序。正因?yàn)槿绱?習(xí)近平總書記才提出要通過構(gòu)建國際政治經(jīng)濟(jì)新秩序,變革由資本主義國家主導(dǎo)的不對等的全球生產(chǎn)關(guān)系,推動(dòng)國際秩序和全球治理體系朝著更加公正合理方向發(fā)展①參見 ?習(xí)近平談治國理政 (第2卷)?,北京:外文出版社,2017年,第41-42頁。。

所謂開放性,就是歷史唯物主義生態(tài)思維方式對人與自然矛盾關(guān)系的理解既不局限于唯心主義的能動(dòng)論,也不局限于舊唯物主義的機(jī)械論;而是在尊重自然規(guī)律、順應(yīng)自然規(guī)律的過程中積極發(fā)揮人的主觀意識(shí)、提升人的實(shí)踐水平,推動(dòng)自然不斷朝向符合人的本性的方向發(fā)展。如此,人與自然就不再是統(tǒng)治和被統(tǒng)治的對立關(guān)系,而是在實(shí)踐基礎(chǔ)上相互影響、相互促進(jìn)、有機(jī)統(tǒng)一的共生共榮關(guān)系。在這種思維方式指導(dǎo)下,人類完全能夠在現(xiàn)有實(shí)踐水平基礎(chǔ)上科學(xué)把握歷史當(dāng)下,通過對有限歷史當(dāng)下的科學(xué)把握在實(shí)踐中探尋無限的未來,在不斷否定人與自然關(guān)系現(xiàn)狀的實(shí)踐過程中超越這種現(xiàn)狀。

從歷史唯物主義生態(tài)思維方式出發(fā),人與世界的關(guān)系不再是非此即彼、兩極對立的統(tǒng)攝決定關(guān)系,而是在實(shí)踐基礎(chǔ)上的相互改造、相互影響、相互促進(jìn)的否定性統(tǒng)一關(guān)系,并展現(xiàn)出以辯證運(yùn)動(dòng)為邏輯表征的 “肯定—否定—否定之否定”的遞升過程。由此,以實(shí)踐論為基礎(chǔ)的哲學(xué)思維方式不僅具備形式上的革命性,而且更具備了內(nèi)容上的革命性。因?yàn)?它以實(shí)踐的方式融入了人類的歷史發(fā)展進(jìn)程,成為人類處理與外部世界關(guān)系的基本遵循。正是因?yàn)闅v史唯物主義在致思方式上采取的是以實(shí)踐論為基礎(chǔ)的生態(tài)思維方式,決定了馬克思的生態(tài)思想在價(jià)值取向上的現(xiàn)實(shí)性、批判性、開放性,這種價(jià)值取向決定了馬克思的生態(tài)思想,乃至于整個(gè)馬克思理論不僅要科學(xué)地解釋世界,更要合理地改造世界;改造世界不僅要改造人與自然的實(shí)踐關(guān)系,更要改造人與人之間的社會(huì)關(guān)系。在上述意義上,歷史唯物主義生態(tài)思維方式根植于 “人—自然—社會(huì)”的歷史矛盾運(yùn)動(dòng),是馬克思主義辯證思維方式在生態(tài)領(lǐng)域的具體運(yùn)用,是一種能夠?yàn)楝F(xiàn)代人類生存發(fā)展提供安身立命之本的科學(xué)理論形態(tài)。“如同 (人類文明)第一開端基于形而上學(xué)的哲學(xué)范式一樣,第二開端也需要自己的哲學(xué)范式?！盵12](P102)在筆者看來,人類文明 “第二開端”的哲學(xué)范式之根本前提就是哲學(xué)思維方式的變革問題。

新時(shí)代中國特色社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)取得重大成就的一個(gè)基礎(chǔ)原因就在于思維方式的科學(xué)性。歷史唯物主義生態(tài)思維方式一方面在價(jià)值觀層面從現(xiàn)實(shí)的人的實(shí)踐出發(fā)綜合了人與自然、發(fā)展與生態(tài)等一系列二元范疇的矛盾對立,另一方面根植于社會(huì)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)透視到了生態(tài)問題的社會(huì)歷史根源。也就是說,新時(shí)代中國特色社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)同時(shí)具備了歷史唯物主義生態(tài)思維方式視域下 “科學(xué)的生態(tài)價(jià)值觀”和 “生態(tài)問題制度根源論”這兩個(gè)理論前提。它從根本上明確了生態(tài)問題發(fā)生的表層原因是人與自然的關(guān)系矛盾,但深層原因卻在于人與人的社會(huì)關(guān)系 (生產(chǎn)關(guān)系、分配關(guān)系等等)。人與自然的矛盾關(guān)系因?qū)嵺`而生,所以必須以實(shí)踐的方式加以解決。在歷史唯物主義的語境下,“實(shí)踐的方式”就是要在改造人與自然關(guān)系的同時(shí)改造人與人的社會(huì)關(guān)系;并且在現(xiàn)實(shí)層面,實(shí)踐往往是通過發(fā)展的形式所展現(xiàn)的。習(xí)近平總書記通過對馬克思主義的中國化時(shí)代化發(fā)展,以理論創(chuàng)新和實(shí)踐創(chuàng)新的交互邏輯推動(dòng)開展了與社會(huì)主義初級(jí)階段發(fā)展要求相適應(yīng)的生態(tài)文明建設(shè)實(shí)踐。在思維方式上,新時(shí)代生態(tài)文明建設(shè)首先解決了經(jīng)濟(jì)發(fā)展與環(huán)境保護(hù)的對立,明確了“綠水青山”與 “金山銀山”在實(shí)踐過程中的統(tǒng)一關(guān)系;并且強(qiáng)調(diào),生態(tài)問題歸根到底是發(fā)展問題,發(fā)展問題只能通過發(fā)展的方式進(jìn)行解決。其次,習(xí)近平總書記提出了 “新發(fā)展理念”,力求通過“創(chuàng)新發(fā)展、協(xié)調(diào)發(fā)展、綠色發(fā)展、開放發(fā)展、共享發(fā)展”解決中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展問題的同時(shí)推動(dòng)生態(tài)文明建設(shè)。最后,習(xí)近平總書記揭示了人與自然和諧共生是中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求,在充分吸收馬克思主義辯證自然觀和現(xiàn)代生態(tài)學(xué)的基礎(chǔ)上,闡釋了人與自然是生命共同體的共生共榮關(guān)系,強(qiáng)調(diào) “堅(jiān)定不移走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路”[13]。

人與自然和諧共生的現(xiàn)代化道路的典型特征在于——我們立足于中國發(fā)展的最大實(shí)際,在習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想的指導(dǎo)下,以中國特色社會(huì)主義的 “政治邏輯”為堅(jiān)實(shí)后盾,有計(jì)劃地完成了對 “資本邏輯”這一 “最大現(xiàn)代性”的揚(yáng)棄與超越。簡要來說,就是在明確生態(tài)問題制度根源的基礎(chǔ)上,對現(xiàn)代資本主義的資本、市場等范疇持辯證、積極態(tài)度,在社會(huì)主義基本政治制度的基礎(chǔ)前提下對其進(jìn)行合理利用,以社會(huì)主義的實(shí)踐方式實(shí)現(xiàn)了主體與客體、發(fā)展與生態(tài)的辯證統(tǒng)一。能否對 “資本邏輯”進(jìn)行馴服、最終 “為我所用”,關(guān)鍵因素在于社會(huì)制度。社會(huì)制度從根本上規(guī)定了資本的社會(huì)屬性,而資本的社會(huì)屬性則決定了資本的社會(huì)效用問題。正如美國共產(chǎn)黨主席巴切特爾強(qiáng)調(diào)的那樣,“資本主義的生產(chǎn)方式很難在人、自然和社會(huì)三者關(guān)系中創(chuàng)造和諧。人們只有到社會(huì)主義社會(huì),才能讓這種和諧成為現(xiàn)實(shí)”[14](P17)。而社會(huì)主義制度之所以能夠承擔(dān)這一重任,其根本原因在于社會(huì)主義制度安排的根本目的是 “維護(hù)廣大人民群眾的根本利益”,社會(huì)主義制度安排的核心基礎(chǔ)是 “公有制”。對此,羅莎·盧森堡曾深刻指出,“社會(huì)主義的目的不是積累,而是以發(fā)展全球生產(chǎn)力,來滿足勞動(dòng)人民的需要。因此,我們看到,社會(huì)主義由于它本身的特質(zhì),是一個(gè)和諧的、普遍的經(jīng)濟(jì)形態(tài)”[15](P376)。所以,中國式現(xiàn)代化道路之所以能夠取得生態(tài)文明建設(shè)的一系列成就,其基礎(chǔ)原因在于持有的是科學(xué)的生態(tài)思維方式,根本原因則在于中國特色社會(huì)主義巨大的制度優(yōu)勢。在這個(gè)問題上,我們完全可以說中國的生態(tài)文明建設(shè)繼承了馬克思的理論遺產(chǎn),將馬克思的理論設(shè)想創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)變成了階段性的歷史實(shí)踐。