張艷麗

（山東理工大學(xué)，山東 淄博 255000）

《論語(yǔ)》是承載孔子和儒家思想的主要先秦典籍，西漢之后儒家思想抬升，《論語(yǔ)》日益受到重視，隋唐代被列為科考書(shū)目，宋代理學(xué)家將之列入“四書(shū)”之一，明清時(shí)期也同樣受到統(tǒng)治者和士人們的關(guān)注。后代對(duì)《論語(yǔ)》作注疏、闡述的典籍可謂數(shù)量眾多。《論語(yǔ)》中孔子及其弟子對(duì)春秋時(shí)期齊國(guó)人物管仲“仁”與“未仁”的評(píng)價(jià)，引起后世學(xué)者的關(guān)注，在闡釋《論語(yǔ)》時(shí)紛紛提出自己的觀(guān)點(diǎn)和看法，并通過(guò)對(duì)歷史人物管仲的評(píng)價(jià)，體現(xiàn)對(duì)儒家“仁”的理念認(rèn)知，借此化解道德困境，明晰道德規(guī)范與實(shí)踐運(yùn)用之間的權(quán)變，為儒者處理忠君、孝悌、王位繼承、從主死節(jié)、建功立業(yè)、民族大義等問(wèn)題，提供價(jià)值追求方面的借鑒。

一、問(wèn)題的提出

管仲是春秋時(shí)期齊國(guó)之相，初始時(shí)輔佐公子糾，在公子糾死后，轉(zhuǎn)而輔佐其政敵齊桓公，進(jìn)行內(nèi)外革新，國(guó)強(qiáng)民富，稱(chēng)霸諸侯，匡扶周室，抵御蠻夷入侵，使齊國(guó)成為春秋首霸?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》篇中記載孔子及弟子子路、子貢對(duì)管仲的評(píng)價(jià)提問(wèn)和應(yīng)答，其曰：子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！痹唬骸拔慈屎?？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！如其仁！”子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣，豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也！”[1]151—152這段材料記載是后世注解、詮釋孔子評(píng)價(jià)管仲爭(zhēng)論的原始依據(jù)。

學(xué)界對(duì)于孔子評(píng)判管仲為“仁”的學(xué)術(shù)研究，成果較多，視角也具多維性。大多數(shù)學(xué)者認(rèn)同孔子以“仁”來(lái)定位管仲①，也有學(xué)者認(rèn)為孔子沒(méi)有肯定管仲為“仁”[2]45。學(xué)者把孔子評(píng)管仲以“仁”看作是思想史事件，進(jìn)行學(xué)術(shù)分析②。韓中誼以“管仲不死而相桓公”為中心，分析了先秦至宋代文獻(xiàn)典籍中記載的相關(guān)資料，融入后世學(xué)者自身觀(guān)念和立場(chǎng)，指導(dǎo)君子的實(shí)踐，化解內(nèi)心的困惑，這些大多帶有《論語(yǔ)》與孔子的影響[3]163—177。也有學(xué)者進(jìn)行個(gè)案性分析，圍繞后世文人對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，進(jìn)行“仁”與“未仁”定位的分析[4]22—25。

學(xué)界也注重以《論語(yǔ)》詮釋為依據(jù)進(jìn)行分析孔子評(píng)管仲以“仁”的研究。常會(huì)以《論語(yǔ)集解》與《論語(yǔ)集注》的“管仲非仁與”章為中心，分析認(rèn)為漢代重視君臣之義，程朱則是世襲制度的擁護(hù)者[5]170—171。胡楚生認(rèn)為《論語(yǔ)》記載體現(xiàn)了孔子對(duì)管仲以“仁”的贊許，漢代馬融持類(lèi)似觀(guān)點(diǎn)。而何晏、王肅、程子、朱子等，圍繞管仲、召忽與子糾之君臣關(guān)系、子糾與齊桓公之兄弟秩序等問(wèn)題辯論不清，清代學(xué)者毛奇齡、劉寶楠、鄭浩等也加入爭(zhēng)論之中[6]125—139。羅秉祥以程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》中匯集的歷代學(xué)者評(píng)價(jià)資料為例，指出很多儒生認(rèn)為管仲?zèng)]有為公子糾自殺殉死，在道德人格上有嚴(yán)重的瑕疵。而宋代事功學(xué)派的陳亮、葉適等人主張?jiān)谏鐣?huì)和政治事功上有所貢獻(xiàn)，治國(guó)平天下，也是“仁”的表現(xiàn)，對(duì)孔子為管仲的辯護(hù)予以肯定。清初三大思想家黃宗羲、顧炎武、王夫之也贊成管仲舍死取生的決定，以抗拒狹隘的君臣之義，體現(xiàn)出盡小節(jié)與盡大節(jié)、立小德與立大德的區(qū)別[7]38—46。

孔子論管仲以“仁”的《論語(yǔ)》文獻(xiàn)記載，后世評(píng)價(jià)和分析較多，這涉及儒家關(guān)于價(jià)值評(píng)價(jià)與道德實(shí)踐的沖突，是解儒家“仁”之道德之“惑”③的主要論題。現(xiàn)代學(xué)者多從春秋時(shí)期的亂世和危難境地、孔子教學(xué)授徒的特點(diǎn)和道德價(jià)值追求、管仲的建功立業(yè)等方面進(jìn)行探究，主張道德價(jià)值多元化的體現(xiàn)。不可否認(rèn)，《論語(yǔ)》是孔子論管仲以“仁”的權(quán)威性和根源性記載，歷代對(duì)《論語(yǔ)》的評(píng)注，體現(xiàn)出學(xué)者們的思想認(rèn)知體系，及對(duì)儒家道德理念的困惑與解讀。

據(jù)學(xué)者虞萬(wàn)里整理研究，清代朱彝尊的《經(jīng)義考》記載的注解《論語(yǔ)》之書(shū)，至康熙年間為370 多種，自漢代至民國(guó)初年，僅以《論語(yǔ)》命名而不包括“四書(shū)”為名在內(nèi)的《論語(yǔ)》闡述版本，至少有1000 余種，具體列出名字和版本的有208 種，其中明清時(shí)期的為140 種[8]203—211。學(xué)者朱華忠詳細(xì)列出清代《論語(yǔ)》的著作為219 種[9]204—212?？芍宕恰墩撜Z(yǔ)》評(píng)注出現(xiàn)的高峰時(shí)期。明清理學(xué)思想的創(chuàng)新、發(fā)展，明末清初漢、滿(mǎn)政權(quán)易代的發(fā)生，為士大夫詮釋《論語(yǔ)》提供了多元的文化視角。除卻以《論語(yǔ)》為名的評(píng)注典籍外，明清學(xué)者還以師生語(yǔ)錄或札記形式對(duì)《論語(yǔ)》的內(nèi)容進(jìn)行考據(jù)，明清科舉考試中也出現(xiàn)關(guān)涉《論語(yǔ)》中孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”的內(nèi)容，這些都是剖析儒家“仁”德的資料載體。

二、明清學(xué)者延續(xù)程朱關(guān)于孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”的《論語(yǔ)》注疏

《論語(yǔ)》記載的孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”，后世《論語(yǔ)》注疏中進(jìn)行闡述。如東漢經(jīng)學(xué)家馬融注解曰：“無(wú)管仲，則君不君，臣不臣，皆為夷狄。”[10]990三國(guó)時(shí)曹魏經(jīng)學(xué)家王肅注解曰：“管仲、召忽之于公子糾，君臣之義未正成，故死之未足深嘉，不死未足多非。死事既難，亦在于過(guò)厚。故仲尼但言管仲之功，亦不言召忽不當(dāng)死也?！盵10]993他們都認(rèn)同管仲不應(yīng)為子糾殉死，指出孔子認(rèn)可管仲的功勛。

（一）程、朱對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”的注釋

自宋代朱熹將《論語(yǔ)》列為“四書(shū)”之一，學(xué)者對(duì)《論語(yǔ)》的注疏，多離不開(kāi)程朱的評(píng)判和看法，程朱的解釋具有極強(qiáng)的權(quán)威性和影響力。理學(xué)家程頤對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”解釋曰：

桓公殺公子糾，管仲不死而從之。殺兄之人，固可從乎？曰：桓公、子糾，襄公之二弟也，桓公兄，而子糾弟也。襄公死則桓公當(dāng)立，此以《春秋》知之也。《春秋》書(shū)桓公則曰齊小白，言當(dāng)有齊國(guó)也，于子糾則只曰糾，不言齊，以不當(dāng)有齊也；不言子，非君嗣子也?！豆贰斗Y》并注四處，皆書(shū)納糾，《左傳》獨(dú)言子糾，誤也。然書(shū)齊人取子糾殺之者，齊大夫嘗與魯盟于蔇，既欲納糾以為君，又殺之，故書(shū)子，是二罪也。管仲始事糾，不正也，終從于正，義也；召忽不負(fù)所事，亦義也。如魏征、王珪不死建成之難，而從太宗，可謂害于義矣。[11]387

程頤根據(jù)《春秋》《左傳》等典籍的記載，從子糾、小白的兄、弟秩序分析，指出子糾爭(zhēng)國(guó)錯(cuò)誤，小白理應(yīng)登位。管仲初始時(shí)侍奉子糾“不正”，后來(lái)輔佐小白，符合“義”的道德規(guī)范。而召忽不負(fù)重托，也符合“義”的道德規(guī)范。這是程頤為孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”的結(jié)論找尋的緣由。當(dāng)然，正如后世很多學(xué)者指出的那樣，程頤顛倒了子糾、小白的兄、弟秩序。

而在為弟子解除疑惑的過(guò)程中，程頤注重分析孔子“如其仁”的含義：

（伯溫）又問(wèn)：孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，何也？曰：但稱(chēng)其有仁之功也。管仲其初事子糾，所事非正?！洞呵铩窌?shū)“公伐齊納糾”，稱(chēng)糾而不稱(chēng)子糾，不當(dāng)立者也。不當(dāng)立而事之，失于初也。及其敗也，可以死，亦可以無(wú)死。則人同事而死之，理也。知始事之為非而改之，義也。召忽之死，正也。管仲之不死，權(quán)其宜可以無(wú)死也。故仲尼稱(chēng)之曰“如其仁”，謂其有仁之功也。使管仲所事子糾正而不死，后雖有大功，圣人豈復(fù)稱(chēng)之耶？若以為圣人不觀(guān)其死不死之是非，而止稱(chēng)其后來(lái)之是非，則甚害義理也。又問(wèn)：如何是仁？曰：只一個(gè)“公”字。學(xué)者問(wèn)仁，則常教他將“公”字思量。[11]284—285

程頤認(rèn)為，孔子評(píng)價(jià)管仲為“仁”，主要緣于管仲做出“仁”的功業(yè)方面的考慮。作為理學(xué)家，程頤注重修養(yǎng)，尤重內(nèi)圣，把內(nèi)在德性與外在事功區(qū)別開(kāi)來(lái)進(jìn)行分析。程頤把召忽為主殉死看作“正”的典范，把管仲的行為看作去惡從善、將功補(bǔ)過(guò)的權(quán)宜做法，從而為孔子評(píng)價(jià)管仲“如其仁”進(jìn)行解釋?zhuān)瑥闹锌梢钥闯龀填U維護(hù)圣人形象的努力和苦衷，及對(duì)嫡長(zhǎng)子繼承制和“忠”的道德觀(guān)念的重視。至于“仁”的具體含義，程頤解釋為“公”字。

其后，理學(xué)家朱熹轉(zhuǎn)述、依從程頤對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”的分析，總結(jié)得出結(jié)論曰：

程子曰：“桓公，兄也；子糾，弟也。仲私于所事，輔之以爭(zhēng)國(guó)，非義也?；腹珰⒅m過(guò)，而糾之死實(shí)當(dāng)。仲始與之同謀，遂與之同死，可也；知輔之爭(zhēng)為不義，將自免以圖后功亦可也。故圣人不責(zé)其死而稱(chēng)其功。若使桓弟而糾兄，管仲所輔者正，桓奪其國(guó)而殺之，則管仲之與桓，不可同世之仇也。若計(jì)其后功而與其事桓，圣人之言，無(wú)乃害義之甚，啟萬(wàn)世反復(fù)不忠之亂乎？如唐之王珪、魏征，不死建成之難，而從太宗，可謂害于義矣。后雖有功，何足贖哉？”愚謂管仲有功而無(wú)罪，故圣人獨(dú)稱(chēng)其功，王、魏先有罪而后有功，則不以相掩可也。[12]18—139

在程頤、朱熹等人看來(lái)，召忽、管仲選擇一死一生的做法，都值得肯定：一個(gè)符合忠信，一個(gè)符合大義。而依照孔子的評(píng)價(jià)，管子選擇生存下來(lái)建功立業(yè)，比召忽死守小信對(duì)國(guó)家、對(duì)人民更有價(jià)值。程頤、朱熹思考了死、生兩種選擇所反映出的普遍問(wèn)題，權(quán)衡考量如何選擇才能最大限度地維護(hù)而不是傷害忠義原則，讓諸多讀書(shū)士人領(lǐng)會(huì)“圣人闡幽明微之道”。于此，程朱竭力還原孔子的推理評(píng)價(jià)思路，認(rèn)為孔子不是簡(jiǎn)單地權(quán)衡管仲背棄子糾與管仲顯赫功績(jī)這兩件事情，而是認(rèn)為管仲的做法，沒(méi)有違背道德的原則，管仲的歷史貢獻(xiàn)理應(yīng)得到肯定。

（二）明清學(xué)者《論語(yǔ)》注疏對(duì)程朱的承襲

程朱對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲為“仁”的分析，被明清時(shí)期學(xué)者注解《論語(yǔ)》時(shí)所承襲。明代學(xué)者章世純《四書(shū)留書(shū)》中“管仲不死”節(jié)辨析曰：“君與國(guó)之間，君子之所權(quán)也；國(guó)與天下之間，君子之所權(quán)也，管仲可謝子糾矣。無(wú)效于齊，足為齊之列士矣；無(wú)效于天下，仁義之所分大小多寡，于是而為量，非可以名循所聞也。”[13]758—759指出管仲妥善處理君主與國(guó)家及天下之間的矛盾關(guān)系，作出巨大歷史貢獻(xiàn)，可以不為子糾殉死。

明代周宗建撰有《論語(yǔ)商》，其分析曰：

諸生謂夫子只許管仲有仁者之功，原不說(shuō)到心上。宗建曰：子路、子貢正要從心上敲推管仲，夫子卻只在事跡上論，如何破得二子之疑？人未有澤被天下功施后世，而猶可謂其心未仁者。夫子明許其仁，而朱子必云不得為仁人，是舉世終無(wú)一仁者也。亦太刻矣。如其仁者，正言仲有這等事業(yè)，揆之本心，絜之天理，正合不死，豈有傷于仁乎？子路重在不死，看得管仲是子糾一人的；子貢重在相桓，看得管仲是齊國(guó)一國(guó)的；夫子卻說(shuō)九合諸侯，一匡天下，是把管仲做個(gè)天下的人。為一人一國(guó)之人，則當(dāng)為一人一國(guó)之用；為天下之人，則當(dāng)為天下之用。此是圣賢看人分別處。正敘處只在“一匡天下”句，下二句又承上“一匡”意，而益致鋪張之詞?！捌シ蚱D”一節(jié)，正見(jiàn)仲之身關(guān)系甚大。當(dāng)初正宜留下這身，做出許多事業(yè)，為何沒(méi)些要緊死了，此就其功業(yè)。而從旁說(shuō)他不必死，不是推仲之心事。[14]477—478

周宗建分析指出，孔子與弟子評(píng)價(jià)管仲有所不同，主要原因在于孔子是用“圣賢”的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看待歷史人物，把管仲看作是天下之人，發(fā)揮的是協(xié)理天下的功用。這種眼光比較宏大，是圣人評(píng)價(jià)人物的方法。由此可見(jiàn)，周宗建也是為孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”進(jìn)行理論方面的分析，依從孔子評(píng)價(jià)的角度去思考問(wèn)題。

清代大儒顏元在與弟子研學(xué)問(wèn)對(duì)中談及管仲不死子糾的問(wèn)題，弟子士鈞問(wèn)：“孔子稱(chēng)管仲為仁，而孟子不許，何也？”顏元回答曰：“孔、孟因時(shí)立論，所謂時(shí)中也。春秋周室卑，荊楚逼，不有管仲，孰有尊攘？至七雄之世，功利夸詐之習(xí)成，發(fā)政施仁之道息，孟子自不得傍孔子口吻也。后之講學(xué)則不然，虎豹已鞹矣，猶云‘寧質(zhì)’；邢、衛(wèi)已亡矣，猶云‘羞管’；虛言已蠹世矣，猶云‘講讀纂修’，而生民之禍烈矣！”[15]34顏元生活于明清換代之際，聯(lián)系春秋時(shí)期邢、衛(wèi)的亡國(guó)，顏元對(duì)管仲“攘夷”的功勞尤為重視，故而主張“因時(shí)立論”來(lái)評(píng)判管仲的功業(yè)。

李塨是顏元的弟子，其《論語(yǔ)傳注》中曰：“管仲相桓公，北伐山戎，南伐楚，救邢卻狄，戍周卻狄，則遠(yuǎn)人懲；北修燕政，南服江黃，宋鄭陳魯，皆歸和好，遷邢城衛(wèi)，邢遷如歸，衛(wèi)國(guó)忘亡，則中國(guó)安。上正天王之位，下贍貧窮，錄賢能，招攜以禮，懷遠(yuǎn)以德，使君臣父子之倫，尊主庇民之命，昭然曉布于會(huì)盟間，天下灑然改觀(guān)而易行，其匡天下為何如者？至于孔子之時(shí)，百有六七十年矣，而黎民安堵，猶受其賜，向無(wú)管仲，則楚橫于南，狄侵于北，王室內(nèi)亂，諸侯紛孥，中華不知所底矣。子貢以相桓公為非仁，不知為相，正其仁之所在也，何必以匹夫匹婦之小信從死而責(zé)之哉？”[16]23李塨綜述了管仲的歷史功勞，站在孔子評(píng)價(jià)的立場(chǎng)上，大力贊許管仲“懲”遠(yuǎn)人、“安”中國(guó)的功業(yè)，并直指管仲輔佐齊桓為相“正其仁之所在”。

清代中期之后，國(guó)家漸次安定，清代學(xué)人們討論管仲不死子糾的做法，出現(xiàn)多樣化傾向。學(xué)者阮元《論語(yǔ)論仁論》曰：“元謂：此二章論管仲不必以死子糾為仁，而以匡天下為仁。蓋管仲不以兵車(chē)會(huì)諸侯，使天下之民無(wú)兵革之災(zāi)，保全生民性命極多，仁道以愛(ài)人為主，若能保全千萬(wàn)生民，其仁大矣。故孔子極許管仲之仁，而略其不死公子糾之小節(jié)也?！盵17]190阮元依據(jù)《論語(yǔ)》的記載指出，在子糾與桓公的奪位斗爭(zhēng)中，管仲不殉其主子糾，而相輔桓公，終成霸業(yè)，“民到于今受其賜”。孔子把管子的行動(dòng)稱(chēng)為“仁”，這是孔門(mén)仁學(xué)的政治詮解。把行仁道置于效愚忠之上，是原始儒家的重要教義。這表示，儒家是視萬(wàn)民憂(yōu)樂(lè)重于一姓興亡的，孟子由此發(fā)展出“民貴君輕”的民本思想。阮元重新詮釋了這種民本思想，“仁道以愛(ài)人為主”，“若能保全千萬(wàn)生民，其仁大矣”。民本思想的本質(zhì)是同樣的，阮元作為社會(huì)原理提出這種思想認(rèn)識(shí)，更具有普遍性意義[18]749。

（三）明清科舉考試中士子對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”的分析

《論語(yǔ)》作為“四書(shū)”之一，納入明清時(shí)期科舉考試的范疇。據(jù)清代方苞編纂的《欽定四書(shū)文》記載，孔子及其弟子點(diǎn)評(píng)管仲的文句，如“管仲相桓公”[19]28—29“一匡天下”[19]153“桓公九合諸侯”[20]1074—1075等，都被作為科舉考試的制藝題目，由士子們來(lái)作答，借以體悟儒家思想。其中，黃淳耀的《管仲非仁者與（一章）》[20]736—737，對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”進(jìn)行了詳盡分析。

黃淳耀所作科舉試卷《管仲非仁者與（一章）》，共計(jì)700 余字。在答卷中，黃淳耀開(kāi)篇指出，管仲是適應(yīng)時(shí)代需求而出現(xiàn)的人才：“救時(shí)之才，非一節(jié)之士也。夫仲之才，與仲之時(shí)適相值者也?！睂?duì)于管仲自身而言，“相則不死，死則不相，又何疑焉？”這是毋庸置疑的事情。從歷史發(fā)展的角度而言，俊才賢杰不可勝數(shù)，正當(dāng)其時(shí)的俊才賢杰也不可勝數(shù)，這種人應(yīng)該為社會(huì)立功業(yè)：“且天生俊杰之才不數(shù)，生俊杰之才，而適當(dāng)須才之世亦不數(shù)。若夫有其才，又值其世，能事見(jiàn)于天下矣。”黃淳耀開(kāi)宗明義指出，管仲是拯救時(shí)局之俊才，是位應(yīng)需而生的賢杰。即便管仲有德性的缺失，儒家評(píng)價(jià)時(shí)也會(huì)考慮其取得的功業(yè)。

接著，黃淳耀回歸《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中孔子師徒對(duì)管仲的評(píng)價(jià)：“子貢嘗非管仲矣，以為仲也，奉糾而不終，于義不當(dāng)相桓也。君子以為不然。”孔子不贊同弟子子貢非議管仲不“義”，認(rèn)為管仲是適合時(shí)代需求而出現(xiàn)的賢才，其才能也得到恰當(dāng)?shù)厥┱梗骸吧w仲之身，是為時(shí)而生者也；仲之才，是及時(shí)而用者也?！痹谝牡覚M行的春秋時(shí)期，管仲攘夷的功勞巨大而顯赫：“今者荊熾于南，狄橫于北，戎又介居河山之間，諸侯拱手環(huán)視，虛無(wú)人焉。此真管仲之時(shí)也。仲也，挾一中主，攝尺寸之柄而圖之，聲罪召陵，則荊帖矣；陳旅聶北，則狄退矣；獻(xiàn)捷過(guò)魯，則戎弭矣。王禁明而王臣不下聘者六十年，侯度戢而諸侯無(wú)私爭(zhēng)者三十載，可不謂天下之駿功偉烈哉？”管仲輔佐僅有中主之資的齊桓公，制服擊退戎狄，尊主周王室，禁止諸侯內(nèi)部爭(zhēng)斗，使華夏文化得以保全，天下少有征戰(zhàn)，真可謂是不朽功勛。

圍繞“管仲當(dāng)不當(dāng)殉死”這一討論主題，黃淳耀談及儒家文化中君子臨難時(shí)應(yīng)具備的秉性：“且夫君子之臨難有二：曰生，曰死；君子之立身有二：曰節(jié)義，曰功名。為節(jié)義于舉世不為之時(shí)，則生不如死，死而后三綱明焉，九法正焉，是即死者之功也名也；立功名于舉世不立之日，則死不如生，生而后朝廷尊焉，中夏安焉，是即生者之節(jié)也義也?！本优R難時(shí)有兩種選擇，生或者死。而君子立身于世有兩項(xiàng)考量標(biāo)準(zhǔn)，節(jié)義和功名。為節(jié)義而死的人，死得其所，宣揚(yáng)三綱和九法，這可看作死者所取得的功名；為功名而生的人，生得偉大，國(guó)朝獲得尊嚴(yán)，華夏文化得以保全傳承，這可看作生者的節(jié)義。后世文人依從孔子這樣的評(píng)價(jià)和認(rèn)知，當(dāng)以管仲為標(biāo)桿，捫心自問(wèn)，選擇何去何從：“學(xué)者聞之，自度其身，有可死之責(zé)，而無(wú)不可死之才者，將斷斷然必出于死，藉令無(wú)死而吾亦有以責(zé)之矣！”黃淳耀于此處傾向于普通文人的殉死而守節(jié)。最后，黃淳耀點(diǎn)評(píng)了孔子與子貢的治學(xué)特點(diǎn)：“是夫子之重功名，固甚于子貢；而子貢之重節(jié)義，亦終不如夫子也與！”認(rèn)為作為至圣先師的孔子評(píng)價(jià)歷史人物時(shí)，既重功名，又重節(jié)義，作弟子的比趕不及。

在現(xiàn)實(shí)生活中，黃淳耀也積極踐行儒家功名與節(jié)義并重的君子理念，并按自己提出的理論去做，言行合一。黃淳耀生活于明清換代之際，當(dāng)家鄉(xiāng)嘉定被清軍攻占時(shí)，他積極抗清，失敗后自縊殉國(guó)，實(shí)現(xiàn)了儒家節(jié)義的追求?！睹魇贰S淳耀傳》記載曰：“京師陷，福王立南都，諸進(jìn)士悉授官，淳耀獨(dú)不赴選。及南都亡，嘉定亦破。愾然太息，偕弟淵耀入僧舍，將自盡。僧曰：‘公未服官，可無(wú)死。’淳耀曰：‘城亡與亡，豈以出處貳心?！怂鞴P書(shū)曰：‘弘光元年七月二十四日，進(jìn)士黃淳耀自裁于城西僧舍。嗚呼！進(jìn)不能宣力王朝，退不能潔身自隱，讀書(shū)寡益，學(xué)道無(wú)成，耿耿不寐，此心而已?！炫c淵耀相對(duì)縊死，年四十有一?！盵21]7258當(dāng)明王朝滅亡之際，黃淳耀從君子品性的角度考慮，最終自縊臨難。

黃淳耀作科舉制文《管仲非仁者與（一章）》，借孔子與弟子點(diǎn)評(píng)管仲而有所闡發(fā)，談?wù)摼拥钠沸裕o人印象深刻。清代學(xué)者俞長(zhǎng)城對(duì)此評(píng)價(jià)說(shuō)：“竟體勁真昌明，其辨節(jié)義功名，有益世道，而又自為寫(xiě)真，故足傳世?！敝该鼽S淳耀對(duì)節(jié)義和功名的理論辨析，親身去踐行殉國(guó)，也引導(dǎo)后世文人。清代學(xué)者方苞也評(píng)價(jià)說(shuō)：“此章之義，先儒訖無(wú)定論，獨(dú)提一‘時(shí)’字，上下古今，雄情卓識(shí)，自不可磨?！盵20]738現(xiàn)代學(xué)者胡維草指出：“黃淳耀對(duì)節(jié)義和功名關(guān)系的闡述，無(wú)疑更接近孔子本意，而與當(dāng)時(shí)流行的理學(xué)觀(guān)念有別。黃淳耀對(duì)管仲安中夏的功績(jī)作了充分肯定，實(shí)際上已隱含民族之義高于君臣之義的觀(guān)念。”[22]542

（四）明清學(xué)者闡析《論語(yǔ)》孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”宣揚(yáng)民族大義

黃淳耀在科試中表現(xiàn)出注重民族大義的情懷，在明末清初時(shí)有更多的學(xué)者提及。明清易代之際，一些文人從社會(huì)環(huán)境的實(shí)際情況出發(fā)，在訓(xùn)詁《論語(yǔ)》時(shí)，以暗寓其春秋大義為重，抒發(fā)其種族之思與夷夏之防，展示出其激烈的民族思想與反清意志[6]139。王夫之從“體用觀(guān)”方面對(duì)管仲評(píng)價(jià)進(jìn)行分析，其《讀四書(shū)大全說(shuō)》指出：“德為體，功為用。天下無(wú)無(wú)用之體，無(wú)無(wú)體之用。使不必有是德而有是功，圣賢亦何事為此規(guī)規(guī)者耶？茍無(wú)其德，則雖仿佛以圖其功，而去之愈遠(yuǎn)?；腹藕现T侯，不以兵車(chē)，而子曰‘管仲之力也’。夫曰‘力’，則其所以能勝此者，其本領(lǐng)不可昧矣?！蓖醴蛑赋?，管仲的治世之能力不可忽視。管仲“不以兵車(chē)”的功業(yè)，“而能志喻信孚于諸侯，便有合天下為一體，疴癢相知，彼此相忘之氣象。此非得于心者有仁之實(shí)，而能任此而無(wú)憂(yōu)其不濟(jì)乎？”這是管仲“仁”的具體表現(xiàn)。

王夫之從國(guó)家大義的高度，來(lái)看待孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”，其分析曰：

夫子不辨管、召之不宜黨弟以爭(zhēng)國(guó)，想來(lái)初不以此寬仲而鄙忽。蓋齊之難，起于襄公之見(jiàn)弒。則為襄公之子者，俱有可反國(guó)以存宗社之義，非國(guó)家無(wú)事，長(zhǎng)幼有定序，而糾故作逆謀以爭(zhēng)兄位也。桓公與糾皆避難而出，彼此不相通謀。雍廩既殺無(wú)知，齊人亟于得主，從魯受盟。而《春秋》書(shū)曰“公及齊大夫盟于蔇”，言“大夫”者，眾詞也?；钢攒靵?lái)也，在盟蔇之后，故《春秋》于盟蔇無(wú)貶魯之文，而但譏其納糾。當(dāng)其始時(shí)，齊大夫且不知小白之存亡，而況為管、召者，亦安得舍現(xiàn)在可奉先君之子，而遠(yuǎn)求其兄于不可知之域哉？迨其后桓公已自莒返，而魯與召忽輩乃猶挾糾以爭(zhēng)，斯則過(guò)也。先君之賊已討，國(guó)已有君，而猶稱(chēng)兵以向國(guó)，此則全副私欲小忿，護(hù)其愆而僥幸富貴，以賈無(wú)益之勇，故曰“匹夫匹婦之為諒”。[23]2524—2525

王夫之認(rèn)同程頤“桓公兄，而子糾弟也”的看法，但認(rèn)為當(dāng)國(guó)家危難之際，宗社大義應(yīng)高于嫡長(zhǎng)子繼承制的原則。當(dāng)小白作為新君已立時(shí)，管仲、召忽應(yīng)積極輔佐小白，使國(guó)家安定富強(qiáng)，不可再爭(zhēng)國(guó)以生禍端。但也強(qiáng)調(diào)說(shuō)，當(dāng)國(guó)家安定之時(shí)，君臣都應(yīng)恪守忠義的原則，堅(jiān)持嚴(yán)格的道德立場(chǎng)。王夫之對(duì)管仲評(píng)價(jià)很高，認(rèn)為“管仲是周室衰微后斯世斯民一大關(guān)系人”，“管仲是仁者，仁之道大，不得以諒不諒論之”。此中，王夫之也帶有為圣人辯護(hù)的動(dòng)機(jī)和想法。

顧炎武贊成管仲舍死取生的做法，以抗拒狹隘的“君臣之義”。這種認(rèn)知的突破，與其所處時(shí)代背景及個(gè)人際遇有密切關(guān)系[7]41—46。在經(jīng)歷了北京淪陷、崇禎自縊、明朝滅亡等觸目驚心事件，顧炎武等人加入反清行列，試圖協(xié)助南明扭轉(zhuǎn)局面，可惜未能如愿。于生死之間經(jīng)過(guò)一番思想上的掙扎，顧炎武明確指出，管仲不必為子糾殉死，這正是其可貴之處。因?yàn)?，管仲的忠誠(chéng)并非狹隘地僅限于忠于國(guó)君，而是忠于天下。效忠于王朝政權(quán)是一項(xiàng)義務(wù)，而作為華夏子民更大的義務(wù)是效忠于民族及主體文化。《日知錄·管仲不死子糾》篇記載曰：“君臣之分，所關(guān)者在一身；夷夏之防，所系者在天下。故夫子之于管仲，略其不死子糾之罪，而取其一匡九合之功，蓋權(quán)衡于大小之間，而以天下為心也。夫以君臣之分，猶不敵夷夏之防，而《春秋》之志可知矣?！盵24]161顧炎武主張，士大夫的節(jié)義并不是僅限于君臣之間的小義，還應(yīng)包括華夷之防的大義。為了履行大義而不惜犧牲小義，仍是仁義的表現(xiàn)，不可與一般的“失節(jié)”混為一談。一方面顧炎武反對(duì)盲目殉節(jié)，堅(jiān)持要履行更大的節(jié)義；另一方面，顧炎武反對(duì)茍且偷生，堅(jiān)持為了更崇高的節(jié)義即便殉身也在所不惜。

清初學(xué)者呂留良比較注重夷夏之防、君臣之義，在他看來(lái)，民族大義高于君臣倫理[25]89—90。呂留良《四書(shū)講義·論語(yǔ)》認(rèn)為君臣之義、夷夏大防均很重要，而后者更重于前者：“君臣之義，域中第一事，人倫之至大。若此節(jié)一失，雖有勛業(yè)作為，無(wú)足以贖其罪者?！钡耙徊俊洞呵铩反罅x，尤有大于君臣之倫，為域中第一事者，故管仲可以不死耳。原是論節(jié)義之大小，不是重功名也”。呂留良也對(duì)管仲不死子糾進(jìn)行分析曰：“孔子何以許管仲不死公子糾而事桓公，甚至美為仁者？是實(shí)一部《春秋》之大義也。君臣之義固重，更有大于此者！其所謂大者何耶？以其攘夷狄救中國(guó)于被發(fā)左衽也。”“夫子許管仲之功，別有大義；若仲無(wú)此功，即罪莫大矣?！庇终f(shuō)：“子路、子貢兩章發(fā)問(wèn)，皆責(zé)其失節(jié)，而夫子兩答，皆只稱(chēng)許其功，而未嘗出脫其不死之罪，以其罪原無(wú)可解也。若有可解，夫子必早辨之，不留待后儒發(fā)明矣?？傋欢蜃哟笾?，其意終疑立功不足以贖失節(jié)之罪，故曲為之說(shuō)，不知管仲之功，非古今功臣之功所能比也?！盵26]505呂留良借解讀《論語(yǔ)》之機(jī)，贊頌管仲的功績(jī)，認(rèn)為管仲的功勞，并非是一般稱(chēng)霸中原、自為爭(zhēng)逐、無(wú)事于尊王攘夷者能夠比得了的。在此，呂留良并不諱言管仲“失節(jié)”的罪過(guò)?；诠苤俚倪@種偉績(jī)，故管仲可以不死。功大罪小，其罪相對(duì)于功勞來(lái)說(shuō)，可不追究。

尊崇呂留良的儒生曾靜，也承繼了“華夷之防”高于君臣之倫的理論，對(duì)管仲進(jìn)行評(píng)判。其著《知新錄》曰：“管仲忘君仇，孔子何故恕之，而反許以仁？蓋以華夷之分，大于君臣之倫。華之與夷，乃人與物之分界，為域中第一義。所以圣人許管仲之功?！盵27]116曾靜明確指出這是受到呂留良的影響：“而中國(guó)有論管仲九合一匡處，他人皆以為仁只在不用兵車(chē)，而呂評(píng)大意，獨(dú)謂仁在尊攘。”[27]78—79

三、明清學(xué)者關(guān)于孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”的《論語(yǔ)》注疏對(duì)程朱的批判

明清學(xué)者在闡釋《論語(yǔ)》時(shí)，除遵從程朱的解讀之外，還以帶有批判性的視角去分析孔子評(píng)管仲以“仁”，對(duì)程朱的看法提出質(zhì)疑和不同見(jiàn)解。明代胡直在與人探討問(wèn)題的時(shí)候，認(rèn)為孔子根本沒(méi)有評(píng)價(jià)管仲為“仁”，其在《續(xù)問(wèn)下》中曰：

問(wèn)：孔子于仲弓、原憲猶不許仁，而許管仲之仁，何也？曰：孔子未嘗許管仲也。吾聞諸鄒先生曰：子貢問(wèn)召忽死之，管仲不死，曰“未仁乎”？是明言管仲不如召忽之仁也。故夫子舉其功而答曰“如其仁”，言亦如召忽之仁而已，非誠(chéng)以管仲為仁也。故未有一體之心，則雖如召忽之死，管仲之功，皆未可語(yǔ)仁，而況不如召忽、管仲者乎？[28]666—667

世人疑惑如冉雍、子思等儒家優(yōu)秀弟子，沒(méi)有被孔子評(píng)價(jià)為“仁”，為何管仲被高度定位為“仁”？胡直明確指出，孔子沒(méi)有評(píng)價(jià)管仲為“仁”，只是說(shuō)管仲功業(yè)巨大，如同召忽的“仁”之定位。在“仁”德方面，管仲不如召忽的德性高潔。

清人龔煒贊同《論語(yǔ)》中子貢、子路對(duì)管仲的看法，認(rèn)為孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)是“以功覆過(guò)”?！冻擦止P談·以功覆過(guò)》分析曰：“謀人之軍，師敗則死之，管仲不殉笙竇之難，夫子特以功覆過(guò)。由、賜之見(jiàn)，未為不是。”[29]10并明確指出“管仲實(shí)殺公子糾”，《巢林筆談續(xù)編·管仲實(shí)殺公子糾》記載的理由如下：“予讀《管子·大匡》，而知桓公之殺公子糾，管仲殺之也。仲既知國(guó)人之憎糾而憐桓，稱(chēng)其惕而有大慮，非己莫容，則其心早已傾注于桓矣，何不竟奉之，而又臣糾？是以子糾為餌也。射桓而中其鉤，是陰縱桓也?；概c糾不兩立，桓立而子糾必不得生，子糾之死，舍管仲其誰(shuí)歸獄哉？”[29]193—194龔煒把子糾的死直接推在管仲身上，甚至以為管仲把子糾作為誘餌來(lái)為自身牟利，把箭射小白的偏失也說(shuō)成是背地里放縱小白。但這種分析好像有些牽強(qiáng)，從道理方面說(shuō)不過(guò)去。

清代毛奇齡認(rèn)為孔子贊頌管仲的功業(yè)，《四書(shū)改錯(cuò)》云：“夫子許管仲之意，是重事功，尚用世，以民物為懷，以國(guó)家天下為己任。圣學(xué)在此，圣道亦在此?！睂?duì)于程頤的解釋?zhuān)纨g進(jìn)行了駁斥和批判，認(rèn)為其并不明白孔子真正的意圖和動(dòng)機(jī)，反而有添亂的嫌疑：“而程氏無(wú)學(xué)，讀盡四書(shū)經(jīng)文，并不知圣賢指趣之何在，斯亦已矣。乃復(fù)不契于夫子之說(shuō)，特變亂其事?！盵30]184—195程頤的錯(cuò)誤之處，在于顛倒子糾、桓公兄弟的秩序。如果孔子的想法符合程頤的分析，那就大錯(cuò)特錯(cuò)了。

清代曹之升作《四書(shū)摭余說(shuō)》，在討論孔子評(píng)管仲以“仁”問(wèn)題上，糾正了程頤及世人的錯(cuò)誤看法：“夫欲減仲之罪，至以兄作弟，論固未當(dāng)，而后人必以此極詆程子亦不然。蓋義不可不死，無(wú)論糾兄當(dāng)死，即糾弟亦當(dāng)死；義可以不死，無(wú)論桓兄不必死，即桓弟亦不必死。論死不死而徒以兄弟爭(zhēng)，抑末也。余謂即以糾為兄，亦何不可原仲者？管仲、召忽，子糾傅也。二公子之傅，受之君命?！刀樱幻露?。有為所臣者死，未聞為所傅者死。管仲，傅也。王珪、魏征，臣也，子糾未為儲(chǔ)，而建成則太子也。觀(guān)乎討糾之告，假手魯人，又豈可與秦王之喋血禁門(mén)，推刃同氣，相提而并論哉？”曹之升指出，程頤為了減輕管仲的罪過(guò)，錯(cuò)把桓公當(dāng)作兄來(lái)看待。臣子當(dāng)不當(dāng)殉死，不是以輔佐世子的兄弟秩序?yàn)橐罁?jù)，而應(yīng)以符合道義為考慮。為了防止臣子出現(xiàn)茍且偷生、背棄忠義的傾向，曹之升特意提醒說(shuō)：“然而天下后世不必皆有管仲之才者也。不皆有管仲之才，則不如死?！嘤衷柑煜氯f(wàn)世之殺身成仁者，寧為召忽，毋為管仲也?！盵10]989曹之升鼓勵(lì)臣子為國(guó)家盡忠殉死，殺身成仁。

其實(shí)在曹之升之前，就有學(xué)者擔(dān)憂(yōu)后人以管仲之功為借口，曲解圣人的原意和用心，毫無(wú)顧忌地做出叛道離經(jīng)之事。清初學(xué)者王弘撰作《召忽管仲》篇，列述了歷代典籍中對(duì)管仲不死子糾事件的記載，分析曰：“予嘗平心論之，凡為此言者，皆因出脫管仲而遂及子糾耳。今但觀(guān)圣賢問(wèn)答之意，召忽之死自義，管仲之不死自不義。特以其功在天下萬(wàn)世之防，義更有大于君臣之間者，故可以相掩耳。后之為臣者不幸而遇此，斷斷當(dāng)守召忽之義，無(wú)得藉管仲為口實(shí)，以自蹈于反面事仇之罪也。”[31]248—250王弘撰明確指出，對(duì)于君子來(lái)說(shuō)，管仲的做法是不可行的，做臣子的不可以管仲的做法為借口拒絕盡忠，而應(yīng)該向召忽學(xué)習(xí)，舍生取義。

值得注意的是，晚清學(xué)者俞樾《湖樓筆談》談及孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，提出用歷史發(fā)展的觀(guān)點(diǎn)來(lái)客觀(guān)辯證地對(duì)待?？鬃訉?duì)管仲有“仁”的評(píng)價(jià)，在于三代之前圣人以“公天下”之心來(lái)評(píng)判人物，在君臣關(guān)系相處上與后代有所區(qū)別。從時(shí)代發(fā)展差異而言，存在“官天下”與“家天下”的分別。俞樾分析曰：

桓公殺公子糾，管仲不能死而又相之，此匹夫匹婦之所羞，而孔子顧不之罪，何哉？曰：此三代以上之見(jiàn)，圣人公天下之盛心也。夫古之君臣，非猶夫后世之君臣也。天子不能獨(dú)治其天下，于是乎有諸侯；諸侯不能獨(dú)治其國(guó)，于是有大夫。天子之有諸侯，非曰為我屏藩也；諸侯之有大夫，非曰為吾臣仆也。自天子諸侯以至一命之士，抱關(guān)擊柝之吏，各量其力之所能任，以自事其事，以自食其食，故位曰天位，祿曰天祿，無(wú)非天也。天之生管仲，使之匡天下也。天何私于齊而為齊生管仲哉？管仲亦何私于齊而以齊霸哉？使齊不用而魯用之，則以魯霸可也。魯不用而之秦、之晉、之楚、之宋，則以秦霸、以晉霸、以楚霸、以宋霸可也。夫且無(wú)擇于齊，而又何擇乎小白與糾哉？伊尹五就湯五就桀，孔子歷說(shuō)七十二君，皆是道也。

至后世則不然，君之視其國(guó)如農(nóng)夫之有田，臣之于君若傭焉而受其直。于是齊王蠋之言，忠臣不事二君，烈女不事二夫，人人奉之為天經(jīng)地義。一犯此義，則匹夫匹婦皆得而笑之；雖一匡天下，九合諸侯，曾不足贖其毫末之罪。而孔子之言，遂為千古一大疑。嗟乎！此古今之異也，古人官天下，后人家天下也。是故孔子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。豈若匹夫匹婦之為諒哉！”孔子之言，官天下者也。程子曰：“小白兄也，子糾弟也，故管仲可以不死?！背套又?，家天下者也。[32]184—185

俞樾指出，三代時(shí)期的君臣關(guān)系，與大一統(tǒng)之后的君臣關(guān)系區(qū)別甚大。三代時(shí)君臣量能而共同治理天下，并不固定為一國(guó)一君盡忠，如孔子本人曾游說(shuō)72 位國(guó)君，來(lái)宣揚(yáng)儒家的治國(guó)理念。到了后世，君主專(zhuān)制日益集權(quán)，狹隘的“三綱五?！崩砟罱d士人頭腦，“君為臣綱”成為不可逾越的底線(xiàn)，管仲的做法就成為批判的對(duì)象。這是孔子評(píng)管仲為“仁”之事件成為千古疑案的原因所在。

另外，明清時(shí)期一些學(xué)者認(rèn)為《論語(yǔ)》中記載的孔子評(píng)價(jià)管仲為“仁”的文本，來(lái)自《齊論語(yǔ)》的“不純”之論，從而認(rèn)為孔子沒(méi)有對(duì)管仲進(jìn)行“仁”的評(píng)價(jià)和定位[33]35，如明代顧憲成及顧允成，清代袁枚、盧文弨等，限于篇幅，另作文詳細(xì)分析。

四、余論

由上可知，鑒于“仁”德在儒家價(jià)值體系中的重要地位，而世人對(duì)管仲能否被稱(chēng)為“仁”，孔子是否評(píng)價(jià)管仲為“仁”多有疑惑，從而出現(xiàn)道德規(guī)范與實(shí)踐操作之間的差異之處，明清眾多學(xué)者紛紛通過(guò)對(duì)《論語(yǔ)》注釋、師生問(wèn)答語(yǔ)錄、學(xué)術(shù)札記、科試應(yīng)答等方式，對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”進(jìn)行多方面的分析和點(diǎn)評(píng)，他們從學(xué)術(shù)立場(chǎng)、人生經(jīng)歷和社會(huì)現(xiàn)實(shí)需要等方面闡述，得出不同的結(jié)論，可見(jiàn)這一思想史事件所具有的典型性與代表性。

相對(duì)于程朱理學(xué)重視嫡長(zhǎng)子繼承制和內(nèi)圣修養(yǎng)，而對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”予以的肯定闡述，明清學(xué)者展示出多維的視角和結(jié)論。明清學(xué)者通過(guò)分析《論語(yǔ)》訓(xùn)詁、解釋義理、流傳歷程等方式，或依從程朱的觀(guān)點(diǎn)贊頌管仲“一匡天下”的功業(yè)，或斥責(zé)程朱顛倒兄弟秩序、枉顧歷史事實(shí)的分析，或根本否定孔子對(duì)管仲有“仁”之評(píng)價(jià)，或出于憂(yōu)患意識(shí)而提醒君子不得以管仲為借口背棄忠義而茍且偷生。尤為不同者，在于一些明清學(xué)者以暗寓“春秋大義”的理念，闡析種族之思和夷夏之防，把儒家的君臣之義和華夷之辯提升到新的理論高度。無(wú)論是贊同或否定孔子評(píng)價(jià)管仲以“仁”的結(jié)論，還是肯定或貶斥管仲轉(zhuǎn)而輔佐桓公小白的做法，亦或在德性的評(píng)價(jià)規(guī)范中頌揚(yáng)或批判管仲，圍繞著忠君、孝悌、道義、生死、功業(yè)等觀(guān)念，明清學(xué)者多以推究孔子的原本意圖為目的，把孔子言論視為圣人規(guī)范，以期為當(dāng)下儒者的矛盾選擇進(jìn)行價(jià)值觀(guān)方面的指導(dǎo)，走出道德困境。

[注釋]

①如于建華：《〈論語(yǔ)〉“如其仁”集解今繹》，《泰安師專(zhuān)學(xué)報(bào)》2000 年第4 期；馮浩菲：《關(guān)于孔子論管仲的爭(zhēng)議》，《文史哲》2006 年第2 期；游慶括：《從仁的事功性看管仲之仁的論爭(zhēng)》，《廣州大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2016年第 6 期；趙志浩：《從〈論語(yǔ)〉中對(duì)管仲為“仁”的肯定評(píng)價(jià)看孔子的忠信觀(guān)》，《理論與現(xiàn)代化》2017 年第5 期；王浦劬、趙滕：《孔子道德論證的內(nèi)在矛盾與孔門(mén)事功思想論析》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2020 年第5 期；朱承：《天下歸仁：孔子的公共性思想》，《中國(guó)哲學(xué)史》2020 年第5 期等。

② 如許家星：《生而利還是死而義?——從孔、孟、程、朱、王夫之的管仲之評(píng)看儒家的生死義利觀(guān)》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2007 年第3 期；譚延庚：《論孔子稱(chēng)管仲以“仁”——“思想史事件”視野下的分析》，《管子學(xué)刊》2016 年第3 期等。

③學(xué)者陳少明指出：“惑”是一種古老的精神現(xiàn)象，它涵蓋普遍日常經(jīng)驗(yàn)、復(fù)雜的知識(shí)與精神生活（情感、道德、信仰問(wèn)題）的層面。參見(jiàn)陳少明：《經(jīng)典世界中的人、事、物》，上海：上海三聯(lián)書(shū)店2008 年，第149—166 頁(yè)。