楊磊鑫,葉榮國

(安徽師范大學 馬克思主義學院,安徽 蕪湖 241000)

中國共產黨的百年歷史,就是不斷推進馬克思主義“中國化”和始終憑借馬克思主義“化中國”的歷史。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中首次提出“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”[1]13,即“兩個結合”的重要論斷。黨的二十大報告進一步對“兩個結合”作了系統(tǒng)論述,并將“兩個結合”上升到“兩個必須結合”的高度。相比于“第一個結合”的經典表述,“第二個結合”無疑是黨的理論新思考和任務新指向,是破解“古今中西之爭”的現代回應。為了堅持好、運用好“第二個結合”,必須在學理上厘清“為什么結合”“什么是結合”“為什么能夠結合”的邏輯規(guī)定。對于這些問題的思考,有利于精準錨定“第二個結合”的機制、方向和空間,進而在“真理與文化”雙重偉力的持續(xù)迸發(fā)中推進實現中華民族偉大復興。

一、為什么結合：“第二個結合”的現實語境

“第二個結合”是我們黨對馬克思主義中國化時代化的接續(xù)性、深入性、全新性認識。那為何要將馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精準勾連、相互作用呢?理解這一問題需要置身于“第二個結合”的現實語境中。

(一)推進馬克思主義中國化時代化的文化要求

馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化邂逅于后者難以挽救民族危亡、進而實現現代轉型之際,但這絕不意味著二者的割裂與排斥,也不意味著傳統(tǒng)文化的離場和被淘汰。中國共產黨在領導推進馬克思主義中國化時代化的過程中向來注重中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的根基地位和催化作用。

毛澤東在黨的六屆六中全會上強調說：“從孔夫子到孫中山,我們應當給以總結,承繼這一份珍貴的遺產?！盵2]534他隨即指出,馬克思主義在中國的運用必須通過一定的“民族形式”使其得以實現“在中國具體化”,而具備突出連續(xù)性和包容性、始終涵養(yǎng)和塑造中國人民價值觀念和行為習慣的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化正是馬克思主義中國化時代化所需要的“民族形式”。隨后,毛澤東在《新民主主義論》中闡述新民主主義文化的“民族性”時再次強調,“中國文化應有自己的形式,這就是民族形式”,同時告誡我們不能做“公式的馬克思主義者”,馬克思主義只有“經過一定的民族形式,才有用處”。[2]707后來,中國共產黨人在反思總結共產國際解散的教訓時首次明確指出“要使得馬克思列寧主義這一革命科學更進一步地和中國革命實踐、中國歷史、中國文化深相結合起來”[3]318-319,這是馬克思主義與中國文化在指導思想上的正式聚合,是“第二個結合”的雛形。現如今,中國共產黨以高度的理論自覺和文化自覺凝練出“第二個結合”,這是黨對馬克思主義中國化時代化根本途徑或者說文化途徑的規(guī)范認識和準確定位。

中國共產黨習慣以“飛躍”來標識中國化時代化的馬克思主義理論的歷次偉大創(chuàng)新,可以說每一次“飛躍”都離不開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的助力。正如有機馬克思主義認為,馬克思主義在中國的發(fā)展必須找到與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間真正的平衡,即所謂的“文化適應性調整”[4]。所以,推進馬克思主義中國化時代化必須立足中國文化視野,毫不動搖地堅持“第二個結合”。

(二)實現中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現代化的科學訴求

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化鑄造了中華民族數千年來長流不息、熠熠生輝的完整歷史鏈條。習近平總書記曾在文藝工作座談會上對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行了理性審視,指出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實根基”[5]25。但是,小農經濟、封建倫理、封閉地域等特定的時空背景決定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可避免地具有一定歷史局限性,也就是說要想實現中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的古為今用必須有科學的介入,或者說是科學性引導和改造。

中國式現代化是“兩個文明”相互協(xié)調、“兩種力量”共同增強的現代化,內在包含了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現代化轉型的深義和任務要求。從發(fā)生學的角度來講,“傳統(tǒng)”和“現代”是兩個相對的概念,但不是絕對割裂的關系。文化領域同樣如此,“傳統(tǒng)文化”是“現代文化”的根基,“現代文化”是“傳統(tǒng)文化”的賡續(xù),這不僅是在時間意義上對文化更易的樸素觀照,更意味著傳統(tǒng)文化能夠適應新的文明形態(tài),在歷史與時代的呼喚中實現內在機理的改變,況且“現代化”本身就具有“更科學”之意,中華文明本身也具有“創(chuàng)新性”之特性。因此,結合新的時代條件挖掘、承揚、改造中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,離不開馬克思主義基本原理的科學指引與嵌入。

“第二個結合”指明了馬克思主義在實現中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現代化過程中的“主導”地位,“表明我們黨在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中推進文化創(chuàng)新的自覺性達到了新高度”[6]。只有堅持“第二個結合”,才能把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心與精髓,進而匡正其體系結構,延展其邊界,拓展其形式,實現傳統(tǒng)文化向“科學性文化”“現代性文化”的轉化,為深入推進“不可逆轉”的歷史進程提供強大的文化力量。

(三)以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興的使命需求

西方現代化的先入為主為西方國家輸出“現代化=西方化”提供了話語先機。但是,馬克思、恩格斯認識到,西方國家在先行創(chuàng)造現代文明的同時也造就了矛盾、沖突、對抗的現代化歷史,即“現代生產力反抗現代生產關系、反抗作為資產階級及其統(tǒng)治的存在條件的所有制關系的歷史”[7]406?！艾F代化=西方化”難以自圓其說。

不同于傳統(tǒng)意義上的現代化,中國式現代化既借鑒馬克思主義現代化理論,反思資本主義現代化弊病,又汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化智慧,是兼具科學性與民族性的現代化新路好路。黨的二十大報告指出,中國式現代化“既有各國現代化的共同特征,更有基于自己國情的中國特色”[8]22。這里的“中國特色”不僅表現為基于社會發(fā)展狀況的現實考量,更表現為歷久彌新的文化底蘊與價值觀念。同時,中華民族的偉大復興是全方位、深層次的復興,中華精神文化的強盛繁榮既是復興之內涵,也是復興之偉力,“沒有中華文化繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興”[5]5。整個中華民族偉大復興史可以說是一部“兩個結合”的歷史,是中國共產黨憑借“兩個結合”找到的符合中國具體實際的革命、建設、改革發(fā)展之路,是帶領中國人民實現民族崛起的壯麗征程。

“第二個結合”構建了中國式現代化超越西方現代化的重要邏輯,為中華民族偉大復興提供了主動的精神力量和科學的理論指導。聚焦二十大報告所提出的“以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興”[8]21的歷史使命,“第二個結合”能夠在夯實中國式現代化的根基、屬性和特色的過程中,筑牢中國式現代化話語權,進而在中國式現代化的推進中為中華民族偉大復興提供原生恒久的動力支持和堅實有力的價值支撐。

二、什么是結合：“第二個結合”的本質規(guī)定

“第二個結合”作為中國共產黨的全新理論洞見和價值判斷,是對“第一個結合”的內化、具化、深化,不僅具有強有力的現實必然性,而且意蘊深刻,在雙向互動式的命題結構中體現為以下三重規(guī)定。

(一)用馬克思主義激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力

近代以來,面對由西方文明沖擊所導致的中華民族的歷史困境,無數仁人志士先后對西方的“器物”和“制度”進行了求索移植,但都以失敗告終。而以陳獨秀為代表的早期先進知識分子在屢次碰壁中逐漸認識到,“今茲之役,可謂為新舊思潮之大激戰(zhàn)”[9]138,思想文化的覺醒才是中國的出路。于是,新文化運動由此發(fā)端并激烈演進,不同思想流派接續(xù)而起,并在“古今中西之辯”中形成了各自對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度和立場。

在馬克思主義傳入中國之前,各路有識之士對中國文化的認知和預見始終在保守與激進的兩極震蕩中反復橫跳。文化保守主義主張在嚴守傳統(tǒng)文化主體性的同時以向下兼容的姿態(tài)對西方文化進行選擇性吸收和主觀性詮釋,承揚傳統(tǒng)文化的同時不可避免地滑向“文化復古論”和“文化決定論”的窠臼。文化激進主義則秉持“全盤西化論”,一方面將傳統(tǒng)文化視為中華民族由盛轉衰的主要原因和由衰轉盛的最大障礙,另一方面將西方文化視為中華民族走向現代化的“智慧向導”和“價值遵循”,本質上是一種形而上學式的文化觀。

而與保守和激進兩種極端思維相異,中國共產黨允執(zhí)厥中,將馬克思主義的世界觀和方法論引入中國文化的機理之中,構建了平衡穩(wěn)健的中國文化發(fā)展之路,并在中國革命、建設、改革的偉大歷史實踐中逐漸走深走實,盡管受到一些挑戰(zhàn),但這沒有且也不能改變馬克思主義挽救了中國文化命運的歷史事實。正是因為中國共產黨“用馬克思主義真理的力量激活了中華民族歷經幾千年創(chuàng)造的偉大文明,使中華文明再次迸發(fā)出強大精神力量”[10]11,中國特色社會主義文化形態(tài)、文化內涵、文化力量才得以構建、豐富和彰顯。

(二)以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)馬克思主義的民族性

民族性,本義上是指作為人類群體生存方式和范圍的民族所具有的價值特性,也包括民族之所以成為民族的歷史依據和各種現實條件。在馬克思主義發(fā)展史意義上而言,民族性指的是馬克思主義在不同民族本土化的過程中被賦予的民族特點和所呈現的民族樣式,其反映的是馬克思主義在跨文化傳播、跨體系構建、跨地域實踐的過程中如何擁有民族身份,并形成的獨特發(fā)展動力[11]?？梢哉f,“民族性”是馬克思主義真理及其應用實現從一般到具體、從普遍到特殊的“中介”,是馬克思主義中國化時代化的應然樣態(tài)和必然環(huán)節(jié)。

黨的二十大報告指出,堅持和發(fā)展馬克思主義,必須“不斷夯實馬克思主義中國化時代化的歷史基礎和群眾基礎”[8]18?！皻v史”和“群眾”兩個基礎歸根到底是一個基礎——民族基礎。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為最具民族特點和歷史先進性的意識形態(tài)資源,孕育了中華民族獨特的民族性格,滋養(yǎng)了中國人民的主要思維方式和主流價值追求,比如“和合思維”“中庸之道”“仁愛精神”“大同理想”等。而這些中國人民在長期的社會歷史實踐中生發(fā)成型的觀念立場和理論學說,與馬克思主義基本原理有高度的契合性,為馬克思主義在中國的民族表達和民族實踐提供了抓手和空間。通過“第二個結合”,馬克思主義才能真正在中華民族這一具體空間內立足,才能真正成為中華民族的主體——中國人民“日用而不覺”的理論。

所以,只有用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化洞察、接納、轉化、升華馬克思主義基本原理,才能形成具有民族稟賦、民族風格、民族氣派的中國化馬克思主義理論,實現馬克思主義在中國這一民族空間內的“否定之否定”,進而運用這一理論進行“化中國”的實踐,這才算完成了毛澤東所言的“消化食物的過程”。

(三)在二者互相成就中推進建設中華民族現代文明

習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上指出：“建設中華民族現代文明,是我們在新時代新的文化使命?！盵6]中華民族現代文明是指“由中華民族主體在現代世界的時空范圍內所形成的文明體系和所創(chuàng)造出的文明進步成果”[12]。

從文明體系維度出發(fā),“第二個結合”與中華民族現代文明的內在耦合決定了在馬克思主義基本原理和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的互相成就中推進建設中華民族現代文明的必然邏輯。首先,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族現代文明的“根基”和“本源”。在中華文明的整體視域下,中華民族傳統(tǒng)文明與中華民族現代文明構成了中華文明連續(xù)統(tǒng)一體,前者在歷史的激蕩中凝練蛻變?yōu)橹腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是中華民族現代文明的“來處”。其次,馬克思主義是中華民族現代文明的“靈魂”。回望人類現代文明史,馬克思主義在對西方現代文明進行理性反思的基礎上標定了“為人類求解放”的文明新指向,并在中國化時代化的過程中創(chuàng)造了中國式現代文明新形態(tài),鑄就了中華文明的現代品性[13]。最后,馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合“造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體”[6],這就是中華民族現代文明的“軀體”,是中華民族現代文明的呈現樣態(tài)和建設平臺。

總的來說,“第二個結合”是中華民族現代文明的建構機制?！拔拿魇菍嵺`的事情”[14]97,承揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和發(fā)展馬克思主義歸根到底是要創(chuàng)造一種符合新時代發(fā)展要求的新文明。因此,在新的文化使命召喚下,“讓馬克思主義成為中國的,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現代的,讓經由‘結合’而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態(tài)”[6],更好地為推進建設中華民族現代文明“培根鑄魂立體”,是“第二個結合”的本質與職責所在。

三、為什么能夠結合：“第二個結合”的內在可能

中國共產黨在構建“第二個結合”之時明確了“結合”的對象,一方面對馬克思主義加以“基本原理”的限定,另一方面對中華傳統(tǒng)文化加以“優(yōu)秀”的規(guī)定,對結合對象規(guī)范的同時包含了對彼此之間存在高度契合性的內在肯定。

(一)思維方式相通

第一,“陰陽相生”“和而不同”是“對立統(tǒng)一”的樸素表達。馬克思主義將“對立統(tǒng)一規(guī)律”置于唯物辯證法的核心地位,正如馬克思認識到,矛盾雙方的“共存、斗爭以及融合成一個新范疇”[14]605是辯證運動的展開邏輯;恩格斯也反向強調“矛盾一停止,生命也就停止”[15]127。而古老的東方文明也孕育了獨特的“對立統(tǒng)一智慧”,老子認為“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”(《道德經》),這就是說陰陽兩面相反相成,萬事萬物都存在著矛盾,在矛盾雙方的相互作用中實現自身的升華是事物發(fā)展的規(guī)律。另外,史伯指出,“和實生物,同則不繼”(《國語·鄭語》),認為事物的發(fā)展在于解決矛盾,實現和諧,這與孔子主張的“君子和而不同,小人同而不和”(《論語·子路》)有異曲同工之妙。

第二,“萬物一體”“因果相依”是“普遍聯(lián)系”的原初體認。恩格斯曾將思慮至于天地之間感嘆道：“當我們通過思維來考察自然界或人類歷史或我們自己的精神活動的時候,首先呈現在我們眼前的,是一幅由種種聯(lián)系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面。”[15]23而這幅“辯證圖景”在遙遠的古代中國也得到同樣審視與繪就。一方面,道家主張“天地與我并生,而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》),在對天地萬物的普遍觀照中形成了“一體并生”式的聯(lián)系觀。另一方面,佛家重因果,《雜阿含經》中所言的“此有故彼有,此起故彼起”,道出了“聯(lián)系”的精髓,這就是說事物此時此處的存在和發(fā)生決定了彼時彼處的存在和發(fā)生。所以,“福禍相依”“義利之辯”“心物一元”等觀點和學說都是“中國傳統(tǒng)聯(lián)系觀”的體現和詮釋。

第三,“變易哲學”“生生之道”是“運動發(fā)展”的傳統(tǒng)釋義。運動發(fā)展與直觀靜止的相對本質上是辯證法與形而上學的相對。馬克思在批判費爾巴哈直觀唯物主義時指出：“他沒有看到,他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會狀況的產物,是歷史的產物,是世世代代活動的結果?！盵14]528恩格斯同樣將世界定義為“過程的集合體”,認為處于“生成和滅亡的不斷變化中”的事物終將會實現“前進的發(fā)展”[16]250。這與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化強調的“變易”“生生”具有共通性,《周易·系辭下》指出“剛柔相推,變在其中焉;系辭焉而命之,動在其中矣”,以各種卦象變幻說明世間萬事萬物都在運動恒變之中,所以才會有“生生之謂易”的傳統(tǒng)認識。

(二)價值理念相融

其一,在價值取向方面,“以民為本”與“人的自由而全面的發(fā)展”相對照。馬克思曾批判資本的邏輯造成了“使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”[7]10,人的主體性逐漸被消解。唯物史觀認為,人民群眾是歷史的創(chuàng)造者,“要不是每一個人都得到解放,社會也不能得到解放”[15]310。于是,使人成為“自身的社會結合的主人”成為馬克思主義的現實追求,只有在真正自由的狀態(tài)下人的全面發(fā)展才能實現。這與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所提倡的“民為邦本,本固邦寧”“藏富于民”“敬德保民”“政之所興,在順民心”等民本思想相契合,盡管后者不乏一定的王權主義色彩,但突出強調的愛民親民、利民富民、安民順民等理念也肯定了人的價值和人民群眾的歷史主體地位。

其二,在生態(tài)觀念方面,“天人合一”與“徹底的自然主義”相貫通。馬克思主義基本原理直接明了地將“自然地理環(huán)境”界定為“社會存在”的要素之一,強調自然界是“人的無機的身體”[14]161,主張在合理的物質變換中實現“人類與自然的和解”[7]24。這一論說與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“天人合一”的生態(tài)哲學同頻共振。中國先哲在“天人一體”的認知中構建了“人道”與“天道”相統(tǒng)一的生態(tài)倫理體系,“惟天地萬物父母,惟人萬物之靈”(《尚書·周書·泰誓》)同樣肯定了自然的先在性、客觀性和人在自然面前的能動性?！吨芤住で分赋?“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序”,這就是說人與自然是生命共同體,只有遵循“規(guī)律”,把握好人與自然之間的“度”,才會實現二者之間的良性互動。

其三,在天下愿景方面,“大同理想”與“共產主義理想”相輝映。馬克思主義對人類命運的終極關懷濃縮在共產主義構想之中。在那里,國家、分工、異化、私有制等一切舊社會的東西統(tǒng)統(tǒng)消失,物質財富與精神財富充分涌流,“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[16]647得以切實實現。這與中華民族一向追求的“協(xié)和萬邦”“世界大同”殊途同歸?！按蟮乐幸?天下為公”(《禮記·禮運》),大同社會所暢想的社會文明和諧、互助友愛與人人各盡其才、各得其所等,與共產主義有著形式上的相似之處,所以孫中山才會有“民生主義就是社會主義,又名共產主義,即是大同主義”[17]832的認識。盡管相比于建立在科學和生產力高度發(fā)達之上的共產主義,大同理想有著明顯的“烏托邦”色彩,但是,二者對“公有”“正義”“富裕”“文明”等理想社會樣態(tài)的一致追求構成了人們實現美好生活所必需的共同心理基礎,這點是毋庸置疑的。

(三)品質特性相符

首先,二者共蘊兼收并蓄的包容秉性。馬克思主義是人類思想精華的集大成者,不僅是“哲學、政治經濟學和社會主義極偉大的代表人物的學說的直接繼續(xù)”[18]309,而且從古希臘羅馬文明中尋求智慧啟迪。另外,馬克思主義在人類社會的普及更是如此,與蘇聯(lián)文化、中國文化有機結合,形成了指導人類解放的新思想,是其包容性的真實展現。同時,包容性也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力根源,春秋戰(zhàn)國時期,“百家爭鳴”造就了文化盛世;唐宋時期,“三教合流”逐漸成形,“治身治心治世”相統(tǒng)一治理范式也隨之形成?？梢?中國人民長期生活在多元文化交織的歷史環(huán)境中,開放包容是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一貫風格,這種文化秉性造就了統(tǒng)一的多民族國家,決定了中華文化對世界文明的兼收并蓄。

其次,二者同具知行合一的實踐品格?！敖忉屖澜纭迸c“改變世界”是馬克思主義的一體兩面,而后者是馬克思主義最偉大的品格,正如恩格斯所評價的“馬克思的整個世界觀不是教義,而是方法”[16]664,《共產黨宣言》也鄭重強調“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制”[7]414?？梢?馬克思主義在不同民族國家的本土化實質上強調的是馬克思主義實踐化。中華民族也是注重實踐的民族,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化主張“格物致知”“經世致用”,“致知”是為了“致用”,“中庸之道”“隨事而制”“執(zhí)兩用中”等都是中國傳統(tǒng)實踐智慧。另外,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化把“修身齊家治國平天下”作為個人發(fā)展的實踐順序,中國知識分子也一向背負著“為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學、為萬世開太平”的偉大實踐使命。由此可見,濃厚的實踐精神是“第二個結合”的前提,實踐本身更是“結合”展開的場域。

最后,二者皆備與時俱進的創(chuàng)新特質。“否定之否定”是馬克思主義對“創(chuàng)新”的認識和表達,也是馬克思主義實現每一次發(fā)展的必然過程。列寧告誡我們不能“為死教條而犧牲活的馬克思主義”[19]27,所謂“活”就是馬克思主義能夠在歷史的持續(xù)推進中和面對各國的固有差異時,與時俱進,吸取新的文明成果,生成新的理論,始終保持自身的科學性。早在中國商朝,“茍日新,日日新,又日新”就成為君王警詞;《周易·雜卦》同樣指出“《革》,去故也。《鼎》,取新也”;魏晉玄學和宋明理學也都是多家學說精髓相融而成的“新學”?？梢?崇新尚新、推陳出新也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內在品質和擅長之事。馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化共有的敢于創(chuàng)新、樂于創(chuàng)新、善于創(chuàng)新的無畏品格和進取精神是二者相結合的主動因素,也是結合不斷深入的內驅動力。