王孟玉
(山西師范大學(xué) 山西 太原 030000)
謝柏梁教授曾表示“南戲劇目中,或者將悲劇意蘊(yùn)與悲劇形式結(jié)合起來(lái),或者將復(fù)合情感寄托于正劇形式上形成悲喜劇。所以伴隨著南戲的發(fā)生,中國(guó)戲曲史上便正式有了悲劇的出臺(tái)。[1]”《荊釵記》在南戲創(chuàng)作中具有不可替代的創(chuàng)新性意義,由此前的負(fù)心戲創(chuàng)作轉(zhuǎn)向了“愛(ài)情劇”,塑造出“義夫節(jié)婦”的形象,傳達(dá)出濃烈斗爭(zhēng)精神的同時(shí),悲劇性的反抗精神也被倫理道德的傳統(tǒng)價(jià)值觀(guān)掩蓋,忽視了其背后的悲劇性?xún)?nèi)蘊(yùn)。《琵琶記》作者高明特地提出“知音君子這般另作眼兒看”,故讀者在閱讀時(shí)需同原劇本《趙貞女蔡二郎》區(qū)別開(kāi),以文人劇作的姿態(tài)審閱《琵琶記》。王國(guó)維在《元南戲之文章》中提及“至《琵琶》則獨(dú)鑄偉詞,其佳處殆兼南北之勝。[2]”這也闡明了《琵琶記》中深厚的悲劇意義。悲劇意識(shí)是人類(lèi)社會(huì)共通的,倘若繼續(xù)分辨不由得落入到中國(guó)悲喜劇的概念定義的邏輯中,而在“中國(guó)有無(wú)悲劇”這一偽命題中更無(wú)法體察到《琵琶記》或《荊釵記》在悲劇范式之外的深厚內(nèi)涵,也如同恩格斯所言,產(chǎn)生歷史的必然要求和這個(gè)要求不可能實(shí)現(xiàn)之間的悲劇性沖突。因此,筆者要從悲劇性層面考察作品的主旨與思想。
在《荊釵記》前,南戲創(chuàng)作多是對(duì)“負(fù)心郎”的批判,《后漢書(shū)·宋弘傳》中提到“富易交,貴易妻”,唐宋以來(lái)的科舉制度使不少所謂“狀元公”成了“負(fù)心郎”。但見(jiàn)新人笑,不見(jiàn)舊人哭,婚變成了一種普遍的社會(huì)現(xiàn)象。入元后,統(tǒng)治者廢除科舉,士子的社會(huì)地位一落千丈,赴試為官反而成為讀書(shū)人避而不談的話(huà)題?!肚G釵記》的出現(xiàn)更具有時(shí)代革新的意味,觀(guān)眾不再喜歡“婚變”的戲碼,而是將關(guān)注重點(diǎn)轉(zhuǎn)移到“富貴不能淫,威武不能屈”的忠貞愛(ài)情中。如王世貞在《曲藻》中所言“《拜月》之下,《荊釵》近俗而動(dòng)人[3]”。
在《荊釵記》中,對(duì)王十朋和錢(qián)玉蓮忠貞愛(ài)情的描寫(xiě)只是敘事的第一層,作者想表述的暗藏在“義夫節(jié)婦”的光環(huán)之下。矛盾聚焦在極具個(gè)性色彩的錢(qián)玉蓮身上,起初,她不想遵從三綱五常、貞夫烈女的倫理觀(guān)念,遵父親之命嫁給王十朋,同后母、姑姑形成鮮明對(duì)比“非是奴失禮儀,望停嗔聽(tīng)奴拜啟?;橐鍪鹿庞兄终`了終身悲劇志改移。怕待一時(shí)貪富貴,恐船到江心補(bǔ)漏遲[4]”,愿以死明志,作者用錢(qián)玉蓮的第一次死亡對(duì)社會(huì)倫理提出抗議。當(dāng)錢(qián)玉蓮被錢(qián)伊府救起后,錢(qián)玉蓮有意識(shí)地遵循著時(shí)代的倫理綱常,卻空熬五年時(shí)光才等來(lái)相逢。李卓吾曾評(píng)價(jià)最后的團(tuán)圓為“相逢處絕無(wú)意義。絕無(wú)關(guān)目,且父母在衙,何故竟不一見(jiàn),此大敗缺也![5]”主體從“無(wú)意”到“有意”,由死而生地沖破時(shí)代壓抑,但最終還是回落到原點(diǎn),社會(huì)的不合理性使得錢(qián)玉蓮的斗爭(zhēng)性又附上一層悲情色彩。
除開(kāi)頭和結(jié)尾后的42 出劇,《琵琶記》全劇都是蔡伯喈的內(nèi)心獨(dú)白“歸去抑或是不歸?”他處于無(wú)奈和悲苦之中遲遲不能做出遵從內(nèi)心的選擇,蔡伯喈的每一步路都是父母、丞相和皇帝推著他向前走,正是這種悲劇性格,注定了蔡伯喈的悲劇性結(jié)局。蔡伯喈的“歸”與“不歸”看似是個(gè)人命運(yùn)的選擇,實(shí)則囊括了高明對(duì)封建倫理社會(huì)的客觀(guān)描寫(xiě)。高明意從“孝子賢婦”中撥開(kāi)“知音君子”去探究“這般另做眼兒看”的深層悲劇性?xún)?nèi)核,不再單從人物的“孝子無(wú)心盡孝”或“狀元負(fù)心婚變”角度創(chuàng)作作品,而是在失去理性的社會(huì)中重復(fù)上演的悲劇品格[6]。作者借蔡伯喈嘆惋即便是高中狀元的士子也無(wú)法掌控自己的命運(yùn),描繪一個(gè)試圖在失語(yǔ)的社會(huì)中通過(guò)合理的方式規(guī)避和沖突矛盾,卻最終走向悲劇的結(jié)局。蔡伯喈如是,趙五娘亦是。趙五娘的初衷是“惟愿取偕老夫妻,長(zhǎng)侍奉暮老姑舅”,在丈夫被逼赴試后只能接受成為“子孝妻賢”“糠和米,本是兩倚依,誰(shuí)人簸揚(yáng)你做兩處飛?[7]”即便在苦難面前發(fā)問(wèn)也找不到苦難的根源,這也是悲劇性?xún)?nèi)蘊(yùn)的深層意味。
《琵琶記》能得王國(guó)維“至《琵琶》則獨(dú)鑄偉詞,其佳處殆兼南北之勝”的評(píng)價(jià),不外乎高明對(duì)悲劇精神的塑造。值得一提是在其雙線(xiàn)敘事框架下,悲喜交織的情緒使觀(guān)眾能夠更直觀(guān)且更具沖擊力地體會(huì)到喜與悲的戲劇對(duì)比。從第九出趙五娘“臨妝感嘆”,到第十出蔡伯喈高中狀元“杏園春宴”,再到第十八出蔡伯喈與牛小姐洞房花燭,趙五娘承受著吃糠、公婆離世的苦痛,戲曲行進(jìn)至高潮。一悲一喜交叉呈現(xiàn),以樂(lè)襯悲,在喜劇中鋪設(shè)一層悲劇的底色。不同于西方傳統(tǒng)悲劇“一悲到底”的特點(diǎn),《琵琶記》中展現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)悲劇的層層遞進(jìn)與渲染手法,勾勒出復(fù)雜性與局限性交纏的悲劇作品?!叭胰⒉滩?,有真有烈趙貞女,仁施仁義張廣才,極富極貴牛丞相”作者從下到上對(duì)每個(gè)階層個(gè)體的刻畫(huà),充滿(mǎn)著對(duì)社會(huì)傳統(tǒng)文化體系和上層建筑的審思和諷刺,在“小喜”與“大悲”的沖擊中豐富著古典戲曲的悲劇內(nèi)蘊(yùn)。
從結(jié)局看,中國(guó)古典戲曲都重視結(jié)局是否圓滿(mǎn),往往習(xí)慣性成就一個(gè)“閃光的尾巴”,即便將這個(gè)習(xí)慣歸納為中國(guó)傳統(tǒng)的中庸之道或中和之美,也無(wú)法掩蓋其中的悲劇精神“此事不關(guān)風(fēng)體,縱好也徒然”?!按髨F(tuán)圓”結(jié)局作為中國(guó)文化用以拯救苦難、彌合痛苦的一種方式,是儒家思想為主導(dǎo)的傳統(tǒng)文化樂(lè)天精神最明顯的體現(xiàn),正如王國(guó)維先生所言“吾國(guó)人之精神,世間的也,樂(lè)天的也,故代表其精神之戲曲小說(shuō),無(wú)往而不著此樂(lè)天色彩:始于悲則終于歡,始于離者終于合,始于困者終于亨;非是而欲厭閱者之心,難矣!若《牡丹亭》之返魂,《長(zhǎng)生殿》之重圓,其最著之一例也[8]”。天道正義,善惡有報(bào)的道德邏輯使一切苦難成為生命中偶然、暫時(shí)的考驗(yàn),用以抵消劇中的悲劇因素。唯一不足的是這無(wú)法解釋“整體性”在時(shí)代景觀(guān)下的價(jià)值表達(dá),我們?nèi)砸蚱埔晕鞣奖瘎闇?zhǔn)衡量中國(guó)戲劇的做法,深入“悲劇性”這一本體問(wèn)題進(jìn)而重新定義中國(guó)古典悲劇,而不是將“寓哭于笑”當(dāng)成達(dá)成悲劇的手段。
《琵琶記》最后旌獎(jiǎng)門(mén)閭,一夫二妻的結(jié)局看似是作者給予受眾情感的慰藉,淡化了悲劇沖擊,但其實(shí)是將悲劇性書(shū)寫(xiě)在最后加入,是一種悲劇的深化。蔡伯喈的忠孝兩虧在第四出蔡母的言語(yǔ)中便有暗示“一旦分離掌上珠,我這老景憑誰(shuí)?忍將父母饑寒死,博換得孩兒名利一歸。你縱然衣錦歸故里,補(bǔ)不得你名行虧!”蔡伯喈最后也感嘆“可惜二親饑寒死,博換得孩兒名利歸”,前后呼應(yīng)可見(jiàn)作者之用意。本以父母之命和倫理綱常去做“全忠全孝”,最后卻忠孝兩空。旌表之下暗藏的是時(shí)代對(duì)知識(shí)分子的綁架,以及作者借蔡伯喈對(duì)入仕為官風(fēng)氣、權(quán)貴階層的諷刺和無(wú)奈。西方悲劇是《哈姆雷特》般一悲到底,將個(gè)人結(jié)局完全沉浸在悲痛之中,而中國(guó)古典戲曲創(chuàng)作擅長(zhǎng)給予角色更多寬慰和隱忍,是民族性的集體寫(xiě)真。
《荊釵記》中,錢(qián)玉蓮的投河行為提升了該悲劇的審美高度,在中國(guó)戲曲敘事中,錢(qián)伊府救起錢(qián)玉蓮的契機(jī)是該悲劇延續(xù)的結(jié)點(diǎn)。作者在第一出《家門(mén)》中形容錢(qián)玉蓮和王十鵬“在樓船相會(huì),義夫節(jié)婦,千古傳揚(yáng)”。義夫節(jié)婦是元末明初提倡的道德準(zhǔn)則,才有后面錢(qián)玉蓮反抗的決心“自古道忠臣不事二君,烈女不更二夫??啵∧赣H逼奴改嫁,不容分訴,如之奈何?罷罷,千休萬(wàn)休,不如死休。在家又恐落他圈套,不如將身喪溺江中,免得被他凌辱,以表奴家貞潔?!痹趦煞N道德的對(duì)弈中,人這一主體走向了幻滅,但這僅僅是表層的悲劇性。當(dāng)錢(qián)玉蓮被錢(qián)伊府救起后,她再一次落入到時(shí)代的倫理道德之中,即便結(jié)尾二人重聚但逃不開(kāi)作者構(gòu)造的偶然性。起死回生仍不能使錢(qián)玉蓮沖破道義的籬藩,但徹底的反抗精神并沒(méi)有因?yàn)椤凹俣ǖ膱F(tuán)圓”消散,而是更深刻地凸顯出來(lái)。
其實(shí),結(jié)局的團(tuán)圓或分崩都不是討論的重點(diǎn),關(guān)鍵在于情與理對(duì)劇中悲劇性的雙向影響。假定性的大團(tuán)圓也是悲劇性的另一種轉(zhuǎn)達(dá)方式,這種團(tuán)圓設(shè)定并沒(méi)有削弱悲劇色彩,相反,它更能傳達(dá)出深重的悲劇意識(shí)??梢韵葟纳裨?huà)傳統(tǒng)中感知,西方神話(huà)強(qiáng)調(diào)宿命而中國(guó)神話(huà)結(jié)尾是抗?fàn)幍拈_(kāi)始。主體的追尋與反思才是悲劇性滲入傳奇大團(tuán)圓設(shè)定的關(guān)鍵。
如果說(shuō),《荊釵記》的悲劇內(nèi)蘊(yùn)還有其他外因,那么《琵琶記》的悲劇性?xún)?nèi)化痕跡更加明顯。正如吳組緗先生所言“古代作家,特別是戲曲作家里,這樣明白清楚地提出自己創(chuàng)作主張的,實(shí)屬罕見(jiàn)。[9]”作為時(shí)代思想和觀(guān)眾審美交替變更下的產(chǎn)物,《荊釵記》的悲劇意蘊(yùn)帶有濃烈的觀(guān)賞性和作者情愫的宣泄感,與前人悲劇性婚戀戲曲相比,高明《琵琶記》的悲劇性有著更深刻的社會(huì)內(nèi)涵,它的悲劇性主要體現(xiàn)在家國(guó)體系下強(qiáng)權(quán)主義者對(duì)弱勢(shì)群體幸福、乃至自由選擇權(quán)的扼殺,這使造成悲劇的既得利益者永遠(yuǎn)不會(huì)反思,而且以一種高高在上的姿態(tài)主宰別人的命運(yùn),而弱勢(shì)的群體只能通過(guò)壓抑自己的欲望才能適應(yīng)不合理的要求。
以歷史人物為原型進(jìn)行編寫(xiě)的戲劇大多是作者有目的的創(chuàng)作,觀(guān)照高明生平可知,他深受家庭詩(shī)教觀(guān)和師學(xué)傳承的影響,在理學(xué)體系影響下,他立身處世受儒家道統(tǒng)要求較多。戲曲創(chuàng)作中,突出發(fā)揮文學(xué)的社會(huì)功用,關(guān)乎風(fēng)化,宣揚(yáng)倫理道德[10]。這也是為何以“全忠全孝”來(lái)塑造蔡伯喈。戲曲人物參照的歷史人物也符合“全忠全孝”,《后漢書(shū)·蔡邕傳》載蔡邕“性篤孝,母常滯病三年,邕自非寒暑節(jié)變,未嘗解襟帶,不寢寐者七旬”。歷史中的蔡邕不僅是大孝子也以博學(xué)聞名,才華卓越,是當(dāng)世公認(rèn)的名士。
因?yàn)橄嗨频慕?jīng)歷和身世,高明在自視和他視中完成了蔡伯喈這一形象的再創(chuàng)造。蔡邕看到宦世險(xiǎn)惡而“閑居玩古,不交當(dāng)世”;蔡伯喈則因父母年邁,才將“功名富貴,付之天也”,但最后卻“為功名相誤了父母”。現(xiàn)實(shí)中的高明在南人種族限制的元蒙王朝依舊科舉入仕,但懷才不遇和游宦離鄉(xiāng)的經(jīng)歷又使高明無(wú)心官場(chǎng)。在歷史、現(xiàn)實(shí)與作品的共振中,悲劇意識(shí)覺(jué)醒并從時(shí)代中走出來(lái)。正是如此帶有悲劇色彩的傳統(tǒng)文化同文人的思想抱負(fù)結(jié)合起來(lái),共同深化著中國(guó)傳統(tǒng)戲曲的敘事創(chuàng)作。
對(duì)戲曲敘事創(chuàng)作而言,悲劇性的視角解讀為戲曲史提供了一種動(dòng)態(tài)的思維模式,它不再將離奇、紛雜的民間故事當(dāng)作多種元素的混合體,而是尋找其中共性和聯(lián)系,將這些看作是“一個(gè)故事”。用戲曲的“悲劇性”審視中國(guó)古典戲曲的悲劇研究,提供一種動(dòng)態(tài)的研究視角。對(duì)藝術(shù)進(jìn)行闡釋的前提,是對(duì)藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)的描述,以戲曲人物及社會(huì)為圖騰深描時(shí)代特色,在宏大的中國(guó)悲劇精神結(jié)構(gòu)里反思南戲創(chuàng)作的悲劇性?xún)?nèi)蘊(yùn)書(shū)寫(xiě),也從作品背后的隱思中動(dòng)態(tài)考究戲曲悲劇性的發(fā)展。