龍佳琦
(吉林大學(xué),長春 130000)
自1969年美國普林斯頓大學(xué)羅伯特·塔克爾在自己名曰《馬克思的革命觀念》一書中對于“馬克思的資本剝削勞動是完全正義”的主張作出指認(rèn)后,國內(nèi)外學(xué)界針對馬克思正義觀的問題作出過諸多闡釋。這一股風(fēng)潮將西方風(fēng)頭正盛的政治哲學(xué)熱潮納入到馬克思主義政治哲學(xué)的研究視域之中,也使得國內(nèi)學(xué)界開始反過頭來解決馬克思主義政治哲學(xué)失語現(xiàn)象。想要弄清馬克思本義的正義概念,還得從當(dāng)代政治哲學(xué)巨擘諾奇克與羅爾斯正義理論的對比與批判中尋找線索。
作為“二戰(zhàn)”后最重要的自由主義思想家之一,美國哲學(xué)家、思想家諾奇克始終站在維護(hù)私有制以及個人權(quán)利、個人自由的陣營,與左派人士以及另一位新自由主義重要思想家羅爾斯進(jìn)行爭辯。諾奇克的自然權(quán)利至上的正義理論集中體現(xiàn)在他的著作《無政府、國家和烏托邦》一書中。在這本書中諾奇克構(gòu)建了一個極為精到的概念體系來論證自己的公平正義觀。
諾奇克公正理論的基點就是個人權(quán)利在其理論邏輯上的至上性、絕對第一性,他圍繞這一理論基點構(gòu)建起自己的正義原則與最小國家的體系,只有理解了諾奇克的私人權(quán)利至上才能理解其整體理論。
在諾奇克看來,私人權(quán)利包括生命權(quán)、財產(chǎn)權(quán)和自由的權(quán)利。這些權(quán)利不是基于功利主義所主張的整體收益最大化,也不是某些自由主義者所主張的自由與平等的要求,而是個人對于自己和所有物擁有的絕對權(quán)。具體來說,私人權(quán)利包括自我所有權(quán)與財產(chǎn)所有權(quán),前者是個人的自由保障,即沒有人能夠強(qiáng)行要求個體去違背意愿;后者是個人對于財產(chǎn)的所有,只要一個人對于其財產(chǎn)的持有是正當(dāng)?shù)?那么私有財產(chǎn)不受他人侵犯。諾奇克宣稱個人的權(quán)利是神圣的、不可侵犯的,除非經(jīng)過你個人的同意,否則沒有人能強(qiáng)迫你或者損害你的人身自由及對于合法所有物的財產(chǎn)權(quán)。
這一根本原則不但是個人的根本權(quán)利,而且是國家行為的根本道德標(biāo)準(zhǔn)。諾奇克指出,個人權(quán)利優(yōu)先于國家的權(quán)力,是個人的權(quán)利決定了國家的性質(zhì)與功能,而不是國家的職能決定了個體所享受的權(quán)利。個體的權(quán)利不能因為任何所謂“社會公益”或者“權(quán)益最大化”的借口而遭到侵犯。諾奇克完全拋棄了人的手段性這一維度,將人的私有權(quán)利放在目的性的位置上,認(rèn)為一切存在都應(yīng)當(dāng)為這一人存在的唯一目的服務(wù)。
基于個人的私有權(quán)利,諾奇克論證了自己所認(rèn)為的唯一具有合法性的國家形式——最小國家。最小國家就是西方傳統(tǒng)意義上的“守夜人式的國家”,在諾奇克看來,它是一種功能達(dá)到極致以至于稍微多做一點國家就失去了其正當(dāng)性基礎(chǔ)。
諾奇克對于“最小國家”的論述是從自然狀態(tài)開始的,在他看來,傳統(tǒng)的政治哲學(xué)從自然狀態(tài)與契約論二重維度來探討國家的產(chǎn)生有其合理性,但是忽略了這一觀點的致命缺陷,即無政府主義對于國家合理性的批評。傳統(tǒng)的國家作為自然狀態(tài)的延伸,承擔(dān)著自然狀態(tài)所無法實現(xiàn)的功能,但是卻解釋不了自然狀態(tài)之下的人們?yōu)槭裁葱枰粋€政府來實施暴力,個人權(quán)利至上的要求與具有破壞力的國家之間處于一種悖論之中。
為解決這一問題,諾奇克首先與洛克所主張的契約論的國家生成觀劃清了界限,他認(rèn)為契約論實際上是一種虛幻的構(gòu)想,而國家的生成毫無疑問是自發(fā)形成秩序的過程,即由看不見的手自然而然生成一個國家。在諾奇克看來,國家產(chǎn)生于自發(fā)形成的團(tuán)體保護(hù)群體,并通過對于團(tuán)體之外的個體提供保護(hù)的方式來換取其放棄暴力的方式進(jìn)而擴(kuò)展為一個完整的國家。這既為國家形成提供了合理性依據(jù),同時又打消了無政府主義者存在的合理性。
為了給自己的“最小國家”辯護(hù),諾奇克提出了“正義三原則”來反對國家的越權(quán)行為,即實行財產(chǎn)的再分配。
諾奇克主張用持有正義來代替分配正義,與分配正義關(guān)注于社會財富的正當(dāng)分配不同,持有正義主張社會財富的來源即個人的財產(chǎn)權(quán)及其轉(zhuǎn)讓的公正性。在諾奇克看來,某些自由主義及社會主義理論家所強(qiáng)調(diào)的分配正義忽略了一個前提:國家作為分配財富的主體,其合理性從何而來?從持有正義的角度,只要財產(chǎn)從自由市場之中得來,財產(chǎn)就是正當(dāng)?shù)摹?/p>
持有正義的原則被諾奇克具體闡釋為:獲取正義、轉(zhuǎn)讓正義與矯正正義構(gòu)成的持有正義三原則。所謂獲取正義,就是對于不屬于任何人的無主物的占有。在諾奇克看來,對于無主物施加的勞動就自然使得我們獲得了對于該無主物的所有權(quán)。諾奇克對于這一占有原則進(jìn)行了限制,即認(rèn)為這種占有只有在不侵害他人的情況下才能獲得其合理性。所謂轉(zhuǎn)讓正義,就是人們?nèi)绾尾拍苷?dāng)?shù)負(fù)碛兴艘呀?jīng)擁有的東西。諾奇克指出,財產(chǎn)所有權(quán)只要是他人自愿轉(zhuǎn)讓的,那么就是合理的。反之,通過稅收的方式來實行財富的轉(zhuǎn)移,毫無疑問是非正義的。矯正正義,就是指對于不公正的糾正。對于一切不符合上述獲取正義與轉(zhuǎn)讓正義的行為,都應(yīng)該對其進(jìn)行矯正,在不斷地趨向正義的實踐中實現(xiàn)正義。
諾奇克基于其私人權(quán)利元倫理學(xué)(指以邏輯和語言學(xué)的方法來分析道德概念、判斷的性質(zhì)和意義,研究倫理詞、句子的功能和用法的理論。編者注)鋪展開來的正義理論體系極大地擴(kuò)展了當(dāng)代自由主義理論的視野,具有原創(chuàng)性的價值。然而,諾奇克基于市場精神對于個人私利至上的過度維護(hù)全然忽略了個體的社會性,拋棄了個體與社會整體間的辯證關(guān)系,反映出其理論學(xué)說為資產(chǎn)階級剝削正義的背書性質(zhì)。
作為二十世紀(jì)最具影響力的政治哲學(xué)家、新自由主義政治哲學(xué)的旗手,羅爾斯引領(lǐng)了西方哲學(xué)的新轉(zhuǎn)向,使得政治哲學(xué)這一古老的學(xué)科在當(dāng)代得以煥發(fā)新的生機(jī)。羅爾斯所主張的平等自由主義對于當(dāng)代政治實踐產(chǎn)生了重大的影響,誠如諾奇克所說,“政治哲學(xué)家們或者必須在羅爾斯的理論框架內(nèi)工作,或者必須解釋不這樣做的理由?!盵1]
在羅爾斯看來,正義是社會制度的應(yīng)有之義,甚至是首要的考量。他基于社會契約論,認(rèn)為個體之間就某一問題達(dá)成共識并形成規(guī)則,進(jìn)而使得每個人規(guī)定的權(quán)利與義務(wù)保持匹配的時候,社會公正就達(dá)成了。羅爾斯把社會視為自由平等的個體按照正義原則實現(xiàn)互惠的過程,這被其稱為“良序社會”。他所主張的正義原則只適用于自由平等的社會,而且是一個較為封閉的民族共同體,而不討論國際正義的問題。
所分配的東西,被羅爾斯稱為“社會基本善”,這些東西包括權(quán)利與自由、機(jī)會、收入或者一系列重要的東西,這些東西都是可以通過測量的方式來具體的知曉。“社會基本善”的分配就成為判斷整個社會公平正義層次的重要指標(biāo)。社會正是在人們的良性互動的基礎(chǔ)上根據(jù)大家協(xié)商的公正原則來進(jìn)行福利的分配,進(jìn)而達(dá)成公正。
為了在理論上廓清正義的具體要求,羅爾斯提出了社會公平的兩項原則,被稱為自由原則與平等原則。在《正義論》一書中,羅爾斯指出,正義的第一個原則是每個人與其他人一樣擁有一種平等的權(quán)利;正義的第二個原則是社會出現(xiàn)的不平等首先符合最弱勢者受益最大化的原則,其次應(yīng)該保證機(jī)會平等的前提。羅爾斯第一條原則被稱為自由原則,指每個人都可以平等地?fù)碛袡?quán)利,這是兩條正義原則之中絕對地居于支配地位的原則;第二條原則又被劃分為機(jī)會平等原則與差異原則,機(jī)會平等原則又毫無疑問高于差異原則,機(jī)會平等要比資源再分配的差異原則對于個人的平等權(quán)利更為重要。
羅爾斯的正義原則讓他與功利主義的觀點劃清界限,在羅爾斯看來,倫理要求要比最大收益具有更為基本的地位,同時又對傳統(tǒng)的自由主義做了發(fā)展,即個體只有在不損害弱勢群體利益的基礎(chǔ)上才能獲取最大收益。但是羅爾斯不主張政府對于個人及其社團(tuán)的過分干預(yù),主張政府在秉承著基本的正義原則的基礎(chǔ)上就不應(yīng)該越過自身所應(yīng)有的邊界。
羅爾斯在闡明自己的正義原則的基礎(chǔ)上,對于正義原則的產(chǎn)生理路進(jìn)行了探索,試圖回答到底如何才能促使合作者去選擇這一項原則。他基于傳統(tǒng)自然狀態(tài)與契約論,提出了自己的原初狀態(tài)構(gòu)想。
在羅爾斯看來,自己所構(gòu)造的原初狀態(tài)解決了所有可能促使人趨向不平等決策的基礎(chǔ)。羅爾斯所構(gòu)建的原初狀態(tài),首先就是資源相對不充分,這為個體提供了合作的前提;其次就是主觀上成員都是理性的自利者;最后也是最為重要的一環(huán)就是無知之幕的存在使得決策個體都處于一種無知的狀態(tài)下,這使得決策者進(jìn)行決策時完全無法通過自己所設(shè)計的結(jié)構(gòu)來為自己徇私。
與諾奇克相比,羅爾斯對于正義理論中平等維度的強(qiáng)調(diào)使得其呈現(xiàn)出更為人道的理論特質(zhì),也為平衡自由與平等進(jìn)行了理論嘗試。但因為羅爾斯的理論仍舊是局限于自由主義的窠臼之中,對于個人主義自由本位的強(qiáng)調(diào)導(dǎo)致其對于正義概念缺乏現(xiàn)實的辯證理解,最終必然帶來理論的破產(chǎn)。
馬克思對于正義的論述體現(xiàn)在他的諸多著作之中,對于正義的原初語境討論并不像羅爾斯與諾奇克那般從某個公義或者某種構(gòu)想的狀態(tài)出發(fā),他向來是在社會關(guān)系之中討論人,討論人的生產(chǎn)勞動和社會政治實踐。“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和?!盵2]139正是這種社會本位的出發(fā)點,促成了馬克思區(qū)別于新自由主義政治哲學(xué)所不具有的現(xiàn)實性。
在馬克思看來,正義絕不是像羅爾斯與諾奇克口中的對于社會具有決定性的基礎(chǔ)地位的作用,相反,正義不過是意識形態(tài)的內(nèi)容之一。正義作為一種受經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定的意識形態(tài)話語,其本身就是被市民社會所生成的。想要闡明馬克思的正義基礎(chǔ),就必須回歸到馬克思的交往實踐觀之中,從人的生產(chǎn)實踐出發(fā),從人最基本的生產(chǎn)勞動出發(fā),是具體的社會生產(chǎn)生產(chǎn)出了正義的要求與正義的需要以及正義的具體含義。對于正義的歷史唯物主義理解,本身就要求對正義進(jìn)行祛魅,使其回到現(xiàn)象學(xué)意味上的生活世界之中來。我們甚至可以說,馬克思在某種意味上對于正義進(jìn)行了人本主義現(xiàn)象學(xué)的還原。“這種考察方法不是沒有前提的。它從現(xiàn)實的前提出發(fā),一刻也不離開這種前提。它的前提是人,但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人,而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人?!盵2]153作為正義的重要載體,法律是奠基于特定生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上的,區(qū)別于新自由主義形而上學(xué)式的講述方式,馬克思明顯是偏重于實質(zhì)正義而非形式正義?!笆挛锏姆ǖ谋举|(zhì)不應(yīng)該去遷就法律,恰恰相反,法律倒應(yīng)該去適應(yīng)事物的法的本質(zhì)。”[3]
從馬克思正義觀的生成基點來看,其社會性就規(guī)定了其具有歷史性與階級性。馬克思的正義觀絕不是永恒的和一成不變的,而是因地制宜的,根據(jù)具體的歷史情境而發(fā)生著變化?!鞍l(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們,在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。”[2]152為了更好地闡釋正義的歷史性,馬克思分別從奴隸社會與資本主義社會兩種形態(tài)對于正義進(jìn)行了分析。他認(rèn)為,從奴隸制度內(nèi)部去看其制度本身,可以發(fā)現(xiàn)這個制度在當(dāng)時對于生產(chǎn)力的促進(jìn)是具有實際性作用的。在對于資本主義社會的批判中,馬克思對于資本主義的正義性論斷引發(fā)了學(xué)界一系列的爭辯?!斑@個內(nèi)容只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)相一致就是正義的;只要與生產(chǎn)方式相矛盾就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上奴隸制是非正義的;在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的?!盵4]馬克思對于資本主義正義的論證,對于傳統(tǒng)的認(rèn)為資本主義是非正義的觀點可以說是釜底抽薪。誠如馬克思所指出的,絕不是正義決定了社會,而是社會決定了正義。
這實際上在本質(zhì)上揭示了馬克思主義深刻的歷史觀,作為意識形態(tài)的自由在結(jié)構(gòu)上是受到社會生產(chǎn)的制約的。“這種歷史觀就在于:從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程,把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ),從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式,如宗教、哲學(xué)、道德等等,并且追溯它們產(chǎn)生的過程。”[2]171
馬克思正義觀的另一重維度就是其階級性,他對于正義的最終訴求就是對于共產(chǎn)主義的追求。相比起傳統(tǒng)的分配正義,正義成為協(xié)調(diào)階級矛盾、彌合社會斷裂與延續(xù)資本統(tǒng)治的話語。馬克思正義觀的最終歸宿就是為無產(chǎn)階級服務(wù),而無產(chǎn)階級的正義就是消滅無產(chǎn)階級式的不平等?!肮伯a(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力,它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力?!盵2]416實現(xiàn)這一超越的社會載體就是共產(chǎn)主義社會,只有共產(chǎn)主義社會將不再出現(xiàn)總體性的匱乏,分配意義上的正義才最終得以消亡,“在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件?!盵2]422取代傳統(tǒng)的分配正義的是更高階段的正義,這種爭議最終實現(xiàn)在一種共同體之中,即人與人互為目的的共同體,也只有在人與人的純粹共有的共同體意義上,才最終取消掉了正義作為意識形態(tài)的話語狀態(tài),使得每個人都得以充分地實現(xiàn)自我,達(dá)成最終意義上的正義。作為高位的正義原則,“‘人的自我實現(xiàn)’雖然超越了低位正義原則,但它并未消解后者,而是對其進(jìn)行了提升與轉(zhuǎn)化?!盵5]
從馬克思正義觀的角度對于新自由主義正義理論的批判的最終形態(tài),就是指向了羅爾斯、諾奇克等人理論的非歷史性、無主體性與構(gòu)建方面的形而上學(xué)性。馬克思以其獨(dú)到的、科學(xué)的也是無產(chǎn)階級的正義理念給新自由主義正義倫理畫上了休止符。