胡煒圣 邱 浪
1.福建中醫(yī)藥大學(xué)附屬第二人民醫(yī)院,福建 福州 350001;2.遼寧中醫(yī)藥大學(xué)杏林學(xué)院,遼寧 沈陽(yáng) 110016
中國(guó)傳統(tǒng)文化是中華文明的重要組成部分,顯露出中華民族之民族風(fēng)貌與民族特質(zhì),蘊(yùn)釀了中華民族歷史發(fā)展中諸多文化思想、形態(tài)觀念之總體表征[1]。自秦漢以來(lái),中國(guó)傳統(tǒng)文化漸趨融合與發(fā)展,構(gòu)建起自然科學(xué)和人文哲學(xué)結(jié)合之“天人宇宙觀”的理論體系[2]。中華文明在融合與建構(gòu)的過(guò)程中,積淀了中國(guó)文化獨(dú)有的生存土壤,中醫(yī)不僅講求攝生與治未病,更包含了中國(guó)傳統(tǒng)的哲學(xué)觀念和道德準(zhǔn)則。戲曲積累了中華民族長(zhǎng)久以來(lái)的審美理念與文化習(xí)俗,傳遞出中國(guó)傳統(tǒng)文化的價(jià)值觀念和精神內(nèi)涵。研究中醫(yī)與戲曲的關(guān)聯(lián)性,加深對(duì)彼此探索,對(duì)傳承保護(hù)中醫(yī)和戲曲具有重要意義。文章從戲曲與中醫(yī)相似性的淵源出發(fā),研究了戲曲與中醫(yī)在對(duì)稱性、象思維、程式化等方面相似的思維方式。
就中醫(yī)與傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)的關(guān)系而言,從某種程度上可以講“醫(yī)戲同源”。戲曲與中醫(yī)能有相似性,來(lái)源于戲曲與中醫(yī)的同宗同源,巫是二者的來(lái)源之一。巫術(shù)中祭祀歌舞的部分演化為了戲曲,藥石針灸的部分演化為了中醫(yī)。所以二者即使在今日已經(jīng)完全分離,但在傳統(tǒng)文化的思維方式上,依然可以尋找到關(guān)聯(lián)性。
1.1 戲曲源于巫 戲曲“當(dāng)自巫、優(yōu)二者出”,為王國(guó)維在其所著《宋元戲曲考》中展現(xiàn)的觀點(diǎn)。王國(guó)維又依照楚辭漢賦中對(duì)巫風(fēng)盛行的描寫(xiě),推斷“群巫之中,必有象神之衣服形貌動(dòng)作者,而視為神之所憑依”。此記載表明,巫是以歌舞來(lái)娛樂(lè)鬼神之職業(yè),當(dāng)時(shí)巫所從事之祭祀活動(dòng),已然有了戲曲之中人物扮演的成分,即為“后世戲劇之萌芽”[3]。巫所從事的以歌舞來(lái)娛樂(lè)鬼神的祭祀活動(dòng)主要有臘祭與儺禮。《周禮》中有涉及方相氏掌管儺禮之記錄:“方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)盾,師百隸而司儺,以索室逐疫?!狈较嗍贤ㄟ^(guò)儺禮來(lái)斥逐疫癘的這一記載,同樣也證實(shí)了在儺禮中已經(jīng)具備戲劇扮演的靈魂。方相氏“黃金四目”,大多數(shù)學(xué)者揣測(cè)為戴面具而致,巫的面具為戲曲臉譜的來(lái)源提供了沿革依據(jù),而戴面具所領(lǐng)擁的戲劇性已經(jīng)被后代人們所公認(rèn)。
1.2 中醫(yī)源于巫 除了歌舞祭祀敬拜鬼神,巫同時(shí)領(lǐng)受了為醫(yī)的使命。以此也說(shuō)巫為祖國(guó)醫(yī)學(xué)起源發(fā)生發(fā)展的源頭之一[4]。朱子疏解《論語(yǔ)·子路》時(shí)言“擊鼓舞趨祈禳疾病曰巫醫(yī)”。此時(shí)的“巫醫(yī)”,不僅掌管祭祀鬼神之職權(quán),更具備了一定診療疾病之能力,具有通神靈與治療疾病的雙重特征。巫者作醫(yī),掌握醫(yī)藥知識(shí)、從事醫(yī)療活動(dòng)。巫醫(yī)同源的推定,還可以文字嬗遞角度考察其中關(guān)系?!稄V雅·釋話》言:“靈子,醫(yī)、覡、巫也?!笨梢?jiàn)那時(shí)的巫與醫(yī)都屬靈子一類,醫(yī)即為巫。醫(yī)巫同源另一依據(jù)為“巫”和“工”互訓(xùn)。許慎釋解“工”字言“工與巫同意”,釋解“巫”字言“巫與工同意”??梢?jiàn)“工”在古代既可為醫(yī),又可為巫,巫醫(yī)同源可從中窺測(cè)一斑。
傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵深邃高遠(yuǎn),匯聚了中國(guó)傳統(tǒng)人民歷代以來(lái)及不斷積累的生活智慧與價(jià)值觀念。戲曲與中醫(yī)作為傳統(tǒng)文化的兩大載體,在對(duì)稱性、象思維、程式化等方面具有相似性的傳統(tǒng)文化思維方式。
2.1 對(duì)稱性 對(duì)稱思維方式,來(lái)源于中國(guó)傳統(tǒng)的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō),它是中華本土古典文化的典型思維方式。對(duì)稱的事物蘊(yùn)含著陰陽(yáng)平衡之美。中國(guó)古典哲學(xué)的最基本元素陰和陽(yáng)是對(duì)稱的,故而受其影響得戲曲與中醫(yī)也可以明顯地看到對(duì)稱性。
中醫(yī)學(xué)的理論建立在中國(guó)古典哲學(xué)的基礎(chǔ)上,《黃帝內(nèi)經(jīng)》把中國(guó)古典哲學(xué)之中的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)運(yùn)用入醫(yī)學(xué)范疇,使陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)演化為中醫(yī)學(xué)的基本理論。作為中醫(yī)學(xué)得以確立的基礎(chǔ)理論之一,陰陽(yáng)的概念具有明顯的對(duì)稱性?!端貑?wèn)·金匱真言論》言:“夫言人之陰陽(yáng),則外為陽(yáng),內(nèi)為陰;言人身之陰陽(yáng),則背為陽(yáng),腹為陰?!边@體現(xiàn)了中醫(yī)學(xué)通常從陰陽(yáng)這一對(duì)稱概念的變化來(lái)認(rèn)識(shí)人體內(nèi)在臟腑聯(lián)系的各個(gè)方面。同時(shí)“陽(yáng)主升,陰主降;陽(yáng)主出,陰主入”,人體的生命活動(dòng)也是由陰陽(yáng)的升降出入,運(yùn)動(dòng)變化而實(shí)現(xiàn)的。氣的升降出入,也體現(xiàn)出了陰陽(yáng)的對(duì)立統(tǒng)一。
戲曲亦在舞臺(tái)表現(xiàn)上謀求對(duì)稱美感,這種思維方式亦來(lái)源于陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的影響。無(wú)論是站姿,身段,唱腔,還是在舞臺(tái)設(shè)計(jì)上,都具有對(duì)稱性的特色。戲曲站姿講求“子午相”。與其他舞臺(tái)劇的正對(duì)鏡頭不同,戲曲的子午相為上半身保持正面觀眾,下半身斜向舞臺(tái)一方,因下半部分身體始終偏向“子午位”,而被成為“子午相”。一半正對(duì)觀眾,一半朝子午方向,有了對(duì)抗,形成陰陽(yáng);但在對(duì)稱同時(shí)保持人物動(dòng)作協(xié)調(diào)統(tǒng)一,組成整身,就有了陰陽(yáng)平衡。這是戲曲站姿中陰陽(yáng)的對(duì)稱性。在戲曲身段的對(duì)稱性上,京劇《霸王別姬》中,虞姬“勸君王飲酒聽(tīng)虞歌”的舞劍片段,多次出現(xiàn)繁復(fù)的對(duì)稱性動(dòng)作,這種對(duì)稱性賦予了虞姬婀娜多姿的體態(tài),讓舞劍更為婉轉(zhuǎn)纏綿,表現(xiàn)出對(duì)霸王的款款深情。除內(nèi)容外,戲臺(tái)的設(shè)計(jì)也具有對(duì)稱性。傳統(tǒng)的戲曲舞臺(tái),必有左右兩扇門(mén),一進(jìn)一出,是戲曲舞臺(tái)上的上場(chǎng)門(mén)與下場(chǎng)門(mén),定名上亦是對(duì)稱,稱作“將出”與“相入”,借用“將”“相”,有盼成大器之意。
2.2 象思維 象思維是以直觀、感性之圖像符號(hào)等象工具來(lái)透露內(nèi)在規(guī)律,采取類比、象征等手段把握聯(lián)系,將宇宙自然的規(guī)律看作合一的、相應(yīng)的、類似的、互動(dòng)的,依托太極八卦、天干地支、河圖洛書(shū)等象數(shù)符號(hào)與圖式構(gòu)建萬(wàn)事萬(wàn)物的宇宙模型,具有顯豁的整體性、全息性[5]。象思維也顯著表現(xiàn)在中醫(yī)和戲曲之中。
五行與五臟配屬的規(guī)律是《黃帝內(nèi)經(jīng)》最具典型意義的象數(shù)模型[6]。藏象學(xué)說(shuō)為中醫(yī)理論的核心思想,《黃帝內(nèi)經(jīng)》依靠中國(guó)傳統(tǒng)取象比類思維方法,認(rèn)識(shí)到人體各個(gè)臟腑具備以五臟為核心的相互依存,相互制約的關(guān)系。同時(shí)“圣人治病,必知天地陰陽(yáng),四時(shí)經(jīng)紀(jì)”,中醫(yī)的藏象學(xué)說(shuō)受五行觀念的影響,利用五臟之象與萬(wàn)物之象相應(yīng)的觀點(diǎn),把五臟與四時(shí)五行相配,利用五行間生克制化規(guī)律來(lái)闡述五臟之間的聯(lián)系?!鹅`樞·九宮八風(fēng)》亦用取象思維之法,以后天八卦定方位,闡發(fā)太一游宮規(guī)律與太一游宮所致正常、異常的氣候變化,以及八風(fēng)侵襲人體的不同特點(diǎn),說(shuō)明人順應(yīng)自然之道、與自然和諧統(tǒng)一的重要性[7]。
戲曲里的象思維可以稱之為“虛擬性”。虛擬性是戲曲的重要特色之一。常言“會(huì)看戲的看門(mén)道,不會(huì)看戲的看熱鬧”,此中門(mén)道多指對(duì)程式動(dòng)作等抽象化表現(xiàn)形式之意會(huì),是一個(gè)象思維的認(rèn)知過(guò)程[8]。戲曲具有的虛擬性,是采取虛無(wú)或是用一桌二椅等簡(jiǎn)單道具,逼真地表現(xiàn)日常生活的現(xiàn)實(shí)情景,依靠類比、象征等手段及演員豐富的生活經(jīng)驗(yàn),凝練實(shí)際生活中的意韻,倚托唱戲人的空間顯示力和時(shí)間表現(xiàn)力,把觀眾的想象力從舞臺(tái)擴(kuò)展到更為廣袤的時(shí)空,在一桌二椅的舞臺(tái)上,以人物的取象,生動(dòng)的表現(xiàn)出“天地日月夜,風(fēng)云雷電雪”。京劇《白蛇傳》中,僅用唯一一只船槳,通過(guò)演員極具表現(xiàn)力的跳板、上舟、隨波搖晃的身段,就表現(xiàn)出許仙和白素貞小青游船借傘,西湖泛舟的場(chǎng)面。
2.3 程式化 戲曲程式化也是戲曲的一大特色,是用固定的動(dòng)作標(biāo)志一定的涵義。戲曲舞臺(tái)上的人物動(dòng)作不是生活中動(dòng)作之直接摹仿,是在生活動(dòng)作胚質(zhì)上歷經(jīng)粉飾美化與想象施展藝術(shù)再塑造,使之演繹成一種規(guī)范化之形式。像上轎、坐船、飲酒等,都有一套“口眼手身法”固定程式。程式在戲曲中既有規(guī)范性又有靈活性,所以戲曲藝術(shù)被恰當(dāng)?shù)胤Q為有規(guī)則的自由動(dòng)作[9]。如鷂子翻身,武戲中經(jīng)常用的串翻身,表現(xiàn)武打的場(chǎng)面為程式化。如史依弘京劇《情殤鐘樓》,越劇《穆桂英掛帥》,婺劇《三請(qǐng)梨花》,蒲劇《白蛇傳》中,武打部分都用鷂子翻身,就是程式化。
中醫(yī)在實(shí)施辨證論治,“一人一方”同時(shí),也具程式化思維方式。中醫(yī)的程式化,是以中醫(yī)辨證論治思維與臨床經(jīng)驗(yàn)為出發(fā)點(diǎn),圍繞辨證與論治兩個(gè)相互關(guān)聯(lián)的環(huán)節(jié)構(gòu)建理、法、方、藥,從而闡明對(duì)生命認(rèn)識(shí)的價(jià)值觀、診療疾病的方法論與具體遣方用藥之心得的思維過(guò)程[10]。中醫(yī)學(xué)辨證論治的思維方式的淵源為《黃帝內(nèi)經(jīng)》,在《傷寒雜病論》中明確并奠定基礎(chǔ)?!秱摗分刑岢隽嗣鎸?duì)疾病“觀其脈證,知犯何逆,隨證治之”的診療之法?!坝^其脈證”為辨證之著眼點(diǎn),“知犯何逆”是立足病機(jī)之思維方式,“隨證治之”是面對(duì)疾病診療的程式化過(guò)程。
2.4 貴和尚中 貴和尚中是傳統(tǒng)文化的典型思維方式,意在以和為貴,崇尚中庸。中和劈頭于太極陰陽(yáng),映現(xiàn)了天人合一時(shí)域下和思維的多元互通。 《論語(yǔ)》言“禮之用,和為貴”,強(qiáng)調(diào)了“和”是禮儀之邦的生命之魂。傳統(tǒng)文化重申貴和尚中,當(dāng)中孕育的戲曲與中醫(yī)自然也受其陶染。
中國(guó)傳統(tǒng)戲曲重視意境美,講求塑造“得其環(huán)中以隨成”的圓滿融暢之境,闡揚(yáng)百姓心中對(duì)團(tuán)圓美滿的精神追求。戲曲珍視“大團(tuán)圓”之趣,珍攝“如樂(lè)之和,無(wú)所不諧”的中和之美,映現(xiàn)了中華民族貴和尚中的審美理想境界。如《鎖麟囊》《花為媒》《紅鬃烈馬》等戲曲,都是以大團(tuán)圓作為結(jié)局,戲曲人物的服飾、唱詞、身法等與劇情互施互化,臻至多元和諧,反應(yīng)了貴和尚中的經(jīng)典傳統(tǒng)思維方式。
中醫(yī)之診病原理與攝生精神同樣存身于貴和尚中?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》傳承與發(fā)展了陰陽(yáng)學(xué)說(shuō),把“和”的理論運(yùn)用入醫(yī)學(xué)范疇,闡發(fā)了中醫(yī)學(xué)天人相失、陰陽(yáng)失和等的病機(jī)理論?!端貑?wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》中對(duì)陰陽(yáng)的描述“陰平陽(yáng)秘,精神乃治”,表明維系人體氣血陰陽(yáng)運(yùn)化勻和,不但能夠保持“平人氣象”,同時(shí)也是中醫(yī)養(yǎng)生保健和治未病之指導(dǎo)思想。此俱為貴和尚中之典型映像。
對(duì)稱性、象思維、程式化、貴和尚中等作為中醫(yī)與戲曲共有的中國(guó)傳統(tǒng)文化思維方式,包羅中國(guó)人代代積淀的道德追求和精神向往。了解傳統(tǒng)戲曲,探尋中醫(yī)與戲曲關(guān)聯(lián)性,加深對(duì)彼此探索,有利于理解中華傳統(tǒng)的文化基因,進(jìn)而加深對(duì)中華傳統(tǒng)的內(nèi)在思維方式的領(lǐng)悟,進(jìn)而促進(jìn)對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的深層次傳承與發(fā)展。與此同時(shí),中醫(yī)和戲曲如今都面臨著傳承與發(fā)展的困境,中醫(yī)與戲曲的跨學(xué)科研究可使二者在保護(hù)和傳承方面相互借鑒,為探尋傳統(tǒng)文化的多樣性傳承方式提供新思路。