李卓玥

《詩經(jīng)·邶風(fēng)·簡兮》之詩旨，后人多有不同闡釋。此詩著重描寫《萬》舞場景。因此，我們只有充分理解《萬》舞的性質(zhì)與具體的應(yīng)用場景，才能更好地理解詩人的原意，對詩旨作出合理判斷。下文將對《萬》舞本身進行考證，并對比詩中情境與周代禮樂文化，對《簡兮》表現(xiàn)場景進行還原，從而對其主旨作出更切實際的分析。為更好地展開探討，茲引原詩如下：

簡兮簡兮，方將《萬》舞。日之方中，在前上處。

碩人俁俁，公庭《萬》舞。有力如虎，執(zhí)轡如組。

左手執(zhí)籥，右手秉翟。赫如渥赭，公言錫爵。

山有榛，隰有苓。云誰之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮。

一、《詩經(jīng)·邶風(fēng)·簡兮》詩旨概說

《簡兮》屬于《詩經(jīng)·邶風(fēng)》，此詩以“簡兮簡兮，方將《萬》舞”開篇，通篇描寫宮廷舞蹈場景，是《詩經(jīng)》中難得的記載先秦舞蹈文化的一首詩。歷代《詩經(jīng)》研究者通過闡釋舞蹈性質(zhì)、舞蹈者身份、舞蹈的意義等方面，衍生出諸多主旨，總體可歸結(jié)為以下五類。

其一是《詩序》的“刺不用賢”說?！对娦颉氛J(rèn)為，“《簡兮》，刺不用賢也。衛(wèi)之賢者仕于伶官，皆可以承事王者也”。此詩中雖然只描寫了舞者舞蹈水平的優(yōu)秀，但暗含舞之水平與德行匹配之義，由此可得出舞者是衛(wèi)國的賢人。賢人有才德卻不得其位，僅以舞蹈事君，這種社會現(xiàn)實正諷刺了當(dāng)時的衛(wèi)君不懂得任用賢才。

其二是朱熹《詩集傳》所載的“賢者輕世肆志，玩世不恭”之說。朱熹認(rèn)為，“賢者不得志而仕于伶官，有輕世肆志之心焉，故其言如此。若自譽而實自嘲也”。該觀點與《詩序》有類似之處，即二者都認(rèn)為舞者為不被重用的衛(wèi)國賢者，但是他們在講述視角與側(cè)重點上不同?！对娦颉氛J(rèn)為該詩的記敘為第三人稱的視角，而朱熹則將這句視為賢者以第一人稱視角對場景的講述，所以帶有賢者的感情色彩，而這正是衛(wèi)之賢者玩世不恭的自嘲之詞。

其三是“女子愛戀舞師”說。這一觀點多為近現(xiàn)代《詩經(jīng)》研究者所從。由于《簡兮》詩文中最后所寫的“云誰之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮”指代不明，與前文的舞蹈主題也似乎相距甚遠，歷代經(jīng)學(xué)家提出多種解釋，也有提出最后兩句為他詩錯簡混入一說。近代以來，隨著對《詩經(jīng)》愛情詩一面的挖掘，《簡兮》也被懷疑為愛情詩，而“云誰之思”是旁觀女子表述她對舞者的愛戀。例如，高亨在《詩經(jīng)今注》中認(rèn)為，“衛(wèi)君的公庭大開舞會，一個貴族婦女愛上領(lǐng)隊的舞師，作這首詩來贊美他”。

其四是“刺衛(wèi)莊公廢教”說。何楷在《詩經(jīng)世本古義》中就持此觀點。何楷以《衛(wèi)風(fēng)·碩人》與《衛(wèi)風(fēng)·考槃》兩篇中的“碩人”均為衛(wèi)莊公的指代，認(rèn)為此詩中“碩人俁俁”一句，也指代衛(wèi)莊公。因此，其在《簡兮》題解中提出“《簡兮》，衛(wèi)之賢者仕于伶官，而作此詩刺衛(wèi)莊公廢教也”。

其五是“描寫舞蹈場面”說。該觀點只將此詩看作一個對場景的記敘。例如，馬持盈在《詩經(jīng)今注今譯》中對《簡兮》的題解為“這是庭舞之詩”，而非為其賦予贊美或諷刺的意義。

二、《萬》舞性質(zhì)的探討和確定

舞蹈是周代禮樂文化中重要的一環(huán)，不同種類的舞蹈與祭祀對象有嚴(yán)格的匹配要求?！逗嗁狻分忻鞔_寫出“方將《萬》舞”，即舞師正在跳名為《萬》的舞蹈，那么探討《萬》舞的起源、使用場景和其祭祀意義，與理解詩旨密不可分。

周代的舞蹈大體分為文舞、武舞二類。《毛詩故訓(xùn)傳》將《萬》舞解釋為“以干、羽為《萬》舞，用之宗廟山川，故言于四方”。干、羽均是古代舞蹈中的應(yīng)用道具?！抖Y記·樂記》中記載：“比音而樂之，集干戚羽旄，謂之樂?！编嵶ⅲ骸案?，盾也；戚，斧也，武舞所執(zhí)也。羽，翟羽也；旄，旄牛尾也，文舞所執(zhí)。”所持道具不同，對應(yīng)舞蹈性質(zhì)則不同。依《毛詩故訓(xùn)傳》觀點，《萬》舞用干、羽，即其既有文舞又有武舞的性質(zhì)。

而《鄭箋》中觀點與此矛盾。在《簡兮》與《閟宮》兩詩中，《鄭箋》：“《萬》舞，干舞也?！薄渡添灐つ恰分械摹坝构挠袛?，萬舞有奕”一句下，《鄭箋》：“此樂之美，其聲鐘鼓則斁斁然有次序，其干舞又閑習(xí)。”可見在鄭玄看來，《萬》舞的性質(zhì)只是舞盾的武舞。

鄭玄之觀點應(yīng)主要繼承自《公羊傳》。《左傳·宣公八年》記載：“辛巳，有事于大廟，仲遂卒于垂。壬午，猶繹，《萬》入，去籥。”《公羊傳》解為：“萬者何？干舞也?；a者何？籥舞也?！边@種解釋將《萬》舞與“籥舞”相互對立，為兩種不同舞蹈。但此處《公羊傳》之誤在于“籥”并非一種舞種，而是舞蹈道具中的一種，所以“《萬》入去籥”，應(yīng)當(dāng)指去掉了《萬》舞有聲音的“籥”，并非更換舞蹈。此外，鄭玄解詩注重與三禮所記制度呼應(yīng)，而《禮記·文王世子》中恰好有記載：“春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥。”這使鄭玄認(rèn)為貴族子弟學(xué)舞時文舞、武舞分開，非此即彼，從而影響了其對《萬》舞的判斷。

歷代經(jīng)學(xué)家也基本上圍繞這兩種觀點進行闡釋，或進行綜合，為《萬》舞賦予了更大的應(yīng)用范圍。例如，孔穎達正義提出的“萬者，舞之總名，干戚與羽籥皆是……諸侯唯有時王之樂，禮數(shù)少，其舞可以同也”，即認(rèn)為《萬》舞是可以兼任各類祭祀，文、武舞性質(zhì)兼?zhèn)涞亩嘤眯晕璧浮?/p>

此外，隨著歷代學(xué)者對材料的挖掘，還有一類觀點將“萬”看作形容詞，訓(xùn)為“大”。馬瑞辰在《毛詩傳箋通釋》中提到：“《韓詩》說云：‘萬，大舞也?！稄V雅》：‘萬，大也。萬舞蓋對小舞言，故為大舞，實文、舞二舞之總名，故《傳》云‘以干羽為萬舞。”此處，馬瑞辰將“萬舞”釋為規(guī)模宏大的舞蹈，是相對小舞而言，并非一種特定的舞蹈。

孫詒讓在《周禮正義》中也如此認(rèn)為，且將其范圍進行了極大的擴展。其提出“蓋萬為大舞，文武兼?zhèn)?，即大司樂云門、大卷以下六代舞之通名”。這將現(xiàn)今文獻所載各類大型舞蹈，不論時間和形式，都納入了萬舞之范圍。孫詒讓又將文獻中記載的各類萬舞，區(qū)分為《大夏》《大濩》《大武》等舞蹈?！叭f舞”不再是某種特定舞蹈，而是一種舞蹈集合的觀念。

而依靠新出土的古文字資料，我們可以對“萬”字作出更本源的探討，帶來研究《萬》舞的新思路。裘錫圭先生《釋“萬”》一文，認(rèn)為甲骨文“萬”字解釋有三，一為用作國族名或地名，一為動詞，用作祭名，而最常見的是用作一種人的名稱。“卜辭里用法與祭名相似的‘萬，應(yīng)該讀為古書常見的‘萬舞之‘萬。稱‘萬的人當(dāng)因從事萬舞一類工作而得名?！痹撚^點將《萬》舞與甲骨文中的“萬人”聯(lián)系起來。朱鳳瀚先生則根據(jù)大萬簋銘文上的“大萬乍（作）母彝”，與大萬爵銘文上的“大萬父辛”兩處表達，進一步推斷“大萬”應(yīng)是氏名或家族名號，其族人可能多以舞樂事商王室。

由此可見，從起源上講，《萬》舞至少是商代遺留下的舞蹈文化，命名很可能來源于家族名號，經(jīng)學(xué)家認(rèn)為的“大舞”觀點則是附會說法，這一名字最初與大并無關(guān)系。

在周取代商后，《萬》舞被繼承并吸納進周代禮樂文化中，而非只有殷商遺民才使用的舞蹈?！对娊?jīng)·魯頌·閟宮》中“籩豆大房，萬舞洋洋”一句，記載的是祭祀周代先祖與魯公的場景，可見周人也使用《萬》舞為祭祀用舞。另外，《左傳》中多次出現(xiàn)了《萬》舞，也證明在當(dāng)時，諸侯貴族們?nèi)栽谑褂么宋璧浮?/p>

綜上分析，《萬》舞命名可能源自“萬人”，且入周以后，《萬》舞逐漸成為一種舞蹈的形態(tài)，而非特定族群舞蹈的指代。因此，在《簡兮》一詩中，《萬》舞是一種祭祀用舞的代名詞，不含舞者身份歸屬的意味，性質(zhì)上文、武舞兼?zhèn)洌诒硌輹r，可以選用具體的一類舞蹈道具，也可以使用多種道具。

三、“西方美人”與《萬》舞的祭祀意義

《簡兮》最后兩句為“云誰之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮”，含義模糊不明，似與前文舞蹈場景無關(guān)。傳統(tǒng)解經(jīng)觀點為，“西方美人”象征位于西方、品德高潔的周天子，這是舞師在衛(wèi)國懷才不遇，仰慕賢明的周天子，希望可以承事天子而發(fā)出的慨嘆。而持愛情詩觀點的學(xué)者則認(rèn)為，“西方美人”指舞師，這句話是旁觀的貴族婦女見舞師容貌昳麗，心生愛慕與思念的體現(xiàn)。這兩種觀點均為注解者的猜測，實際上，對“西方美人”的考察，仍需從《萬》舞的表演意義入手。

在殷商時期，《萬》舞仍是祭祀商先祖的舞蹈。但到周代，其祭祀對象則進行了調(diào)整。據(jù)《詩經(jīng)·魯頌·閟宮》記載，魯公在閟宮祭祀時，即使用《萬》舞，而“閟宮”傳注“先妣姜嫄之廟”，即周代先祖后稷之母的廟?！蹲髠鳌る[公五年》載：“九月，考仲子之宮，將《萬》焉。”此處《萬》舞所祭祀的，則是魯桓公之生母仲子。這兩次祭祀對象的共同點是均為女性先祖。由此可以推斷，在周代，《萬》舞也可以用于祭祀王或諸侯的女性先祖。

從該角度看，最后兩句實際上是記錄本次《萬》舞所歌頌的對象。“云誰之思”設(shè)問了一個主題，表現(xiàn)下文指代這場祭祀的目的，而“西方美人”指祭祀對象，可能是指周代先妣姜嫄，也可能是衛(wèi)國某位女性先祖。這樣，最后兩句就能夠和前文相互關(guān)聯(lián)，也避免了傳統(tǒng)詩學(xué)上牽強附會的解說。

四、《簡兮》中《萬》舞場景與貴族子弟學(xué)舞文化對比

通過對《萬》舞起源、演變，以及應(yīng)用場景的分析，《簡兮》一詩大致描寫的場景已經(jīng)被勾勒出來，但此處領(lǐng)舞的“碩人”和其余表演者身份尚未明確。《鄭箋》中認(rèn)為，這是衛(wèi)國樂官帶領(lǐng)國子弟學(xué)舞。結(jié)合先秦相關(guān)文獻，這種說法應(yīng)是可信的。

《鄭箋》中引用了《周禮》中的“大胥掌學(xué)士之版，以待致諸子。春，入學(xué)，舍采合舞”之句。舞樂水平是評判貴族德行的標(biāo)準(zhǔn)之一，因此舞蹈是國子弟的必修項目?！抖Y記·內(nèi)則》中也有記載：“十有三年，學(xué)樂誦《詩》，舞《勺》。成童，舞《象》，學(xué)射御。二十而冠，始學(xué)禮，可以衣裘帛，舞《大夏》?！笨梢钥闯觯瑖拥苋雽W(xué)后，會從《勺》《象》這類應(yīng)用場合等級較低的小舞學(xué)起，隨著年齡和知識的增加，也會逐步學(xué)習(xí)到《大夏》這類更正式的祭祀用舞。

再從具體描述出發(fā)，“簡兮簡兮，方將《萬》舞”，《毛詩故訓(xùn)傳》訓(xùn)“簡”為“大”，歷代經(jīng)學(xué)家認(rèn)為這是指《萬》的宏大場面，《鄭箋》則訓(xùn)為“擇”，指要為《萬》舞選擇合適的表演者，這兩種說法在這里都不甚恰當(dāng)?！渡添灐つ恰穼Α度f》舞場景的描寫中，有一句“奏鼓簡簡”，形容鼓聲，可見《毛詩故訓(xùn)傳》訓(xùn)“大”，當(dāng)為鼓聲之大的描述?！吨芏Y·春官·大胥》有“凡祭祀之用樂者，以鼓徵學(xué)士”一句，鄭注：“擊鼓以召之，《文王世子》曰：‘大昕鼓徵，所以瞽眾?！保ā吨芏Y注疏》，阮元?？獭妒?jīng)注疏附?？庇洝罚┰谥艽Y樂制度中，貴族子弟跳舞前，需擊鼓以召集眾子弟，此處“簡兮簡兮，方將《萬》舞”，正對應(yīng)《萬》舞開始之前，通過響亮的鼓聲召集眾人的過程。

隨后“日之方中，在前上處”一句，將焦點集中于領(lǐng)舞之人?！吨芏Y·春官·大司樂》記載，“王出入則令奏《王夏》，尸出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》，帥國子而舞”，證明在正式的典禮場合，國子弟的表演是由專業(yè)的舞師指導(dǎo)和領(lǐng)舞的，所以詩中才記錄了在舞蹈開始的“日之方中”，樂官上前，擔(dān)任這一舞隊的領(lǐng)舞職責(zé)。

“碩人”以后四句，則集中描寫領(lǐng)舞者的表演?！皥?zhí)轡如組”中的“轡”為馬鞭，可能為武舞所用道具，而“左手執(zhí)籥，右手秉翟”中的“籥”“翟”則是文舞的表演道具。結(jié)合上文結(jié)論，《萬》舞兼具文舞、武舞性質(zhì)，舞師也應(yīng)當(dāng)為配合表演場景，使用相應(yīng)的道具。而“赫如渥赭”，則當(dāng)是劇烈運動會自然出現(xiàn)的面色潮紅，“公言錫爵”則表示國君在觀賞表演后，對表演者能力的嘉獎。

據(jù)此推測，《簡兮》中描述的是貴族子弟學(xué)習(xí)舞蹈并由國君進行檢閱的場景，《萬》舞是國子弟在這場表演中所使用的曲目，這支舞蹈旨在祭祀女性先祖，而詩中主要描寫了作為衛(wèi)國樂官領(lǐng)舞者精妙的舞技及表演后國君賞賜之場景。

綜上所述，可見《萬》舞是一種文、武舞性質(zhì)兼?zhèn)涞奈璧?，起源較早，且在朝代更迭后，祭祀意義也不斷變更。在周代，《萬》舞可用于祭祀女性先祖。但《簡兮》詩中《萬》舞場景并非正式祭祀，而是對國子弟學(xué)舞成效的驗收和檢閱。詩人以旁觀者的視角完整地記錄了此次檢閱過程，與舞蹈中綜合使用的各類道具，且在最后一章中記錄了排練舞蹈時模擬的祭祀對象，即某位出身西方的女性先祖。

《簡兮》主旨歷來爭議頗多，但大多數(shù)的解經(jīng)只是局限于單純分析《萬》舞的性質(zhì)，以自身對《萬》舞的理解推測詩的內(nèi)容。實際上，我們要想正確理解本詩的詩旨，不應(yīng)脫離開此詩中的具體場景，只有對詩中實際想要表現(xiàn)的情形有所掌握，才能得出合適的結(jié)論。