范依疇 郝辛匯

摘 要｜“禮樂文明”是儒家文化思想體系的核心價(jià)值觀念，更是中華文明的基本形態(tài)。在古代政治思想與實(shí)踐中，禮樂因素有著崇高的地位與影響力，“禮”與“樂”共同構(gòu)成了中國古代“禮樂政治”的政治模式。其中，在多數(shù)情況下作為一種藝術(shù)形式的“樂”與“禮”相融，作為儒家社會制度與教化體系的組成部分的同時(shí)，也展示了其在政治哲學(xué)上的獨(dú)特作用與影響。先秦時(shí)期是“樂”文化的初發(fā)時(shí)期，這一階段“樂”文化的演變與政治實(shí)踐深刻影響了新生時(shí)期的儒家思想，以孔子和荀子為代表的儒家學(xué)者對“樂”文化進(jìn)行繼承、詮釋與改造，這些活動(dòng)奠定了日后儒家思想的根本精神與發(fā)展基調(diào)，塑造了儒家的獨(dú)特政治哲學(xué)。

關(guān)鍵詞｜禮樂思想；儒家文化；禮樂政治

作者簡介｜范依疇，中央民族大學(xué)法學(xué)院副教授；郝辛匯，中央民族大學(xué)法學(xué)院碩士研究生。

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“禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸”（《禮記·樂記》）。儒家思想指導(dǎo)下的禮治是古代中國社會的基本范式，政治上則為“禮樂型”的政治模式［1］。古人將“禮”與“樂”并稱，兩者都是政治教化的具體內(nèi)容，共同構(gòu)成了儒家的基本政治品格?！皹分劳ㄓ谔烊酥H，與禮平行以治世”［2］，它們一同作為儒家治平的工具對古代中國社會的運(yùn)行賦予深刻的影響。徐復(fù)觀先生將“禮樂之治”定義為“儒家在政治上永恒的鄉(xiāng)愁”［3］，是歷代儒家追求的理想之境；

“禮”與“樂”之間的差異也顯示出兩種不同的價(jià)值取向。“樂者為同，禮者為異”（《禮記·樂記》），與彰顯社會差異的“禮”相比，“樂”更具哲學(xué)思辨性，是儒家學(xué)者追求和諧大同的體現(xiàn)。即使在“禮崩樂壞”后，“樂”也能內(nèi)化于儒家思想，成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。在西周—春秋時(shí)代的禮樂文明中，“樂”是包含了詩、樂、舞三位一體的藝術(shù)形態(tài)，而不僅僅局限于后世“音樂”這一語詞的意涵［1］。在藝術(shù)視域之外，音樂與政治相互融合且彼此影響，“樂”對政治制度、哲學(xué)思想乃至社會理想的構(gòu)建起到至關(guān)重要的作用。本文以“樂”這一視角分析其對儒家的政治思想與治國模式的獨(dú)特影響，展現(xiàn)出“樂”在儒家政治哲學(xué)生成中所扮演的重要角色。

一、“樂”文化的演變與內(nèi)涵

（一）“樂”文化的地位與歷史發(fā)展

作為單純藝術(shù)形式存在的“樂”在上古時(shí)期已經(jīng)具有一定規(guī)模。在國家成立之前，人以部落或者聚落為組織單位生存時(shí)，“樂”是某單位進(jìn)行農(nóng)事、宗教、戰(zhàn)爭的輔助工具［2］。夏商時(shí)期，統(tǒng)治者對音樂加以利用，除自我享樂之外，更多的是利用音樂加強(qiáng)自己的神權(quán)統(tǒng)治，取悅神靈、歌頌先王，進(jìn)而達(dá)到威懾人民的目的［3］。這一時(shí)期音樂通常使用于大型的祭祀活動(dòng)中，與自然崇拜、祖先崇拜等宗教政治意識有關(guān)［4］。原始社會時(shí)期，“樂”帶有神秘的宗教色彩，與巫術(shù)、禮儀活動(dòng)相關(guān)，這一特點(diǎn)一直延續(xù)到后世，“禮”與“樂”始終作為緊密聯(lián)系的兩個(gè)概念共同發(fā)展。

西周時(shí)期，“樂”在先周樂舞的基礎(chǔ)上發(fā)展成型，融入了更多的政治元素，“禮”與“樂”的功能從朝拜神鬼走向服務(wù)人倫，禮樂制度成為國家制度組成部分之一?！抖Y記·樂記》中記載：“王者功成作樂，治定制禮?！敝芄贫Y作樂，建立起官方的禮樂儀式；“禮樂制度”與“宗法制”和“分封制”相配合，成為維系周王朝政治社會秩序的三大支柱，實(shí)現(xiàn)了禮樂社會的建立。但此時(shí)的“樂”處于一種側(cè)重實(shí)用性價(jià)值的工具定位，尚無后世儒家學(xué)說所闡述的豐富內(nèi)涵。周公在對“禮”加以制度化的過程中，“樂”實(shí)際上與車服、鼎、爵、尊等一樣，只是“禮器”其中一種，用來維護(hù)等級秩序與宗法倫理［5］。

西周的禮樂制度從時(shí)間上來看僅僅持續(xù)三百余年，在王朝晚期已經(jīng)無法適應(yīng)社會發(fā)展，無法避免地出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面，禮樂制度隨著王權(quán)的衰落而失效。但衰落之后，“禮”與“樂”于春秋戰(zhàn)國時(shí)期獲得了全新的發(fā)展空間，各家學(xué)派展開了對禮樂制度的觀點(diǎn)討論，“樂”呈現(xiàn)出制度化、理論化的發(fā)展趨勢。儒家學(xué)派致力于恢復(fù)周禮，重建禮樂制度?！岸Y”與“樂”經(jīng)過儒家學(xué)者的闡釋，形成了系統(tǒng)化的思想理論。漢武帝后，儒家思想成為官方顯學(xué)，“禮”與“樂”作為儒家文化的主要組成部分，廣泛、持久、且深刻地影響著古代社會的各個(gè)方面。

（二）“樂”文化的功能定位

先秦時(shí)期，音樂最重要的功能是強(qiáng)化統(tǒng)治階級的統(tǒng)治。周是禮樂制度的成型時(shí)期，“樂”文化中蘊(yùn)含著周統(tǒng)治的基本精神，即“禮治”，這一時(shí)期的音樂已經(jīng)具有了鮮明的階級化與等級化的特點(diǎn)。音樂被廣泛應(yīng)用在婚娶、喪葬、祭祀等場合，根據(jù)所用場景的不同，統(tǒng)治者對樂曲與樂舞的要求也不同。如《周禮》中有關(guān)于樂隊(duì)排列與所用樂器數(shù)量的記載，王、諸侯、卿大夫各有規(guī)定。對于民間音樂，統(tǒng)治階級在使用時(shí)同樣經(jīng)過了篩選與分類?！秲x禮》中描述燕禮的音樂節(jié)目有由專業(yè)樂工演奏的，這些歌曲的內(nèi)容為描繪贊美貴族生活；也有由群眾合唱的，內(nèi)容是現(xiàn)實(shí)的愛情、勞動(dòng)生活等［6］。統(tǒng)治者以不同儀式使用音樂的差別來表征等級制度的合法性，他們規(guī)范各族和各代禮樂的內(nèi)容，并通過制度的形式推行到各個(gè)不同等級的統(tǒng)治階級中。這些措施親和并控制宗周與諸侯之間以及宗法等級社會中的政治關(guān)系［7］，加強(qiáng)了禮樂制度與社會各階層的聯(lián)系，進(jìn)一步鞏固了周王朝的宗法等級秩序。

“禮樂崩壞”之后，春秋戰(zhàn)國時(shí)期以孔子為代表的先秦儒家基本繼承并發(fā)展了周代的禮樂制度?！皹贰蔽幕恼螌傩缘玫皆鰪?qiáng)，音樂與政治的關(guān)系尤其被關(guān)注?？鬃訄?jiān)持禮樂的等級劃分，十分重視禮樂制度以及制度背后所維護(hù)的社會秩序，當(dāng)看到魯國大夫季氏僭越采用天子所用的樂舞時(shí)，認(rèn)為“是可忍，孰不可忍”（《論語·八侑》）?！岸Y”與“樂”作為道德倫理的作用也被孔子推崇，禮樂制度不再只是增強(qiáng)統(tǒng)治的工具，還具有更內(nèi)化的價(jià)值。儒家對禮樂本質(zhì)進(jìn)行理性思考，從倫理學(xué)和哲學(xué)的角度對禮樂作出了思辨性解釋［1］，“禮”與“樂”從制度升華為系統(tǒng)性的倫理思想。在“禮”與“樂”之上，孔子探討了“仁”的精神，“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”（《論語·八侑》）。以“仁”為核心的禮樂精神能夠引向人的內(nèi)心世界，用它來實(shí)現(xiàn)“內(nèi)以建立個(gè)人的崇高的人格，外以圖謀社會的普及的幸?！钡哪繕?biāo)［2］。

（三）“禮”與“樂”的相通與分異

禮樂制度包括以“禮”來區(qū)別宗法遠(yuǎn)近的等級秩序，以及以“樂”來和同共融“禮”帶來的社會差異，是“樂”從屬“禮”的制度?！岸Y”與“樂”一般同時(shí)出現(xiàn)，兩者作為儒家的倫理符號相輔相成。但與此同時(shí)，禮樂之間存在價(jià)值取向上的顯著差異，正是這些不同能夠讓兩者功能上互補(bǔ)，精神上相通。

“禮非樂不行，樂非禮不舉”［3］“禮”與“樂”雖然隸屬于不同的文化范疇，但作為儒家社會制度和教化體系的兩端，它們之間存在難以分離的關(guān)系。在實(shí)際應(yīng)用上，“禮”與“樂”相伴而生。周時(shí)期的禮儀活動(dòng)需要音樂配合進(jìn)行，禮樂相合，“樂”遵從于“禮”，并為其服務(wù)。春秋以降，禮崩樂壞，“樂”在實(shí)踐上社會政治性功能衰弱，孔子對“樂”的重新構(gòu)建讓“禮”與“樂”有了共同的精神追求——“仁”；“仁”指的是由個(gè)人培育起來的道德意識和情感，被視作“禮”的精神基礎(chǔ)［4］。經(jīng)過孔子闡釋后的“樂”從儀式價(jià)值轉(zhuǎn)向內(nèi)向的倫理價(jià)值，“樂”與“禮”不僅作為政治工具而存在，成為人格教化的主要內(nèi)容，能夠落實(shí)于個(gè)人的修養(yǎng)、品質(zhì)的培養(yǎng)中。

“禮”與“樂”的分異在于其價(jià)值取向上?！抖Y記》對此有詳細(xì)的論述?！皹氛邽橥?；禮者為異”

（《禮記·樂記》），“禮”分別貴賤、長幼、親疏以維持社會分化，強(qiáng)調(diào)不同等級之間的差異性；“樂”則通過聲音與旋律讓人們觸發(fā)情緒上的波動(dòng)，萌發(fā)出相似的情感，最終追求的是萬物和諧的狀態(tài)。音樂作為藝術(shù)形式能夠廣泛地引起人們的內(nèi)心共鳴，“禮”與“樂”的對人的作用方式是不同的?！岸Y”從外部規(guī)范人的行為，以典章制度的形式來使社會按照秩序運(yùn)行，并且“禮”與刑罰同樣有著密切的關(guān)系，“禮”帶有一定的社會強(qiáng)制力。但“樂”的作用與影響是潛移默化的，從內(nèi)心產(chǎn)生的情感不會受到外界的逼迫，是一種自為的力量。這就是所謂的“樂由中出，禮自外作”（《禮記·樂記》）。

二、先秦時(shí)期“樂”文化的政治實(shí)踐

“樂”的影響力能夠折射到不同領(lǐng)域，對人的道德修養(yǎng)、文化教育的發(fā)展、社會風(fēng)氣的培養(yǎng)等都產(chǎn)生顯著的影響。先秦時(shí)期音樂已經(jīng)在政治活動(dòng)中被廣泛應(yīng)用，成為統(tǒng)治者維護(hù)其統(tǒng)治的重要工具。在輔助禮儀作為儀式用樂之外，國家行政系統(tǒng)內(nèi)設(shè)置了正式的音樂機(jī)構(gòu)，樂官承擔(dān)著管理、授學(xué)、表演等多項(xiàng)職能，這是音樂與政治教化相結(jié)合的結(jié)果。

（一）儀式中對音樂的使用

把音樂作為政治統(tǒng)治的必要手段加以使用的行為，在西周已經(jīng)具備雛形。西周的祭祀活動(dòng)屬于五禮中的“吉禮”，宗法制、等級制的日益發(fā)展使得祭祀與君臣父子的倫理結(jié)合更加緊密。相較于前代，祭祀活動(dòng)的宗教意義減少而現(xiàn)實(shí)意義增加。在表達(dá)圖騰祟拜之外，更多地用于贊美生產(chǎn)勞動(dòng)。西周統(tǒng)治者的政治目的也蘊(yùn)含在祭祀之中，是其政治綱領(lǐng)的反映。雅樂的使用在周代政務(wù)中占有重要的地位，祭祀儀式音樂得到發(fā)展，禮樂政治逐漸成型。

西周祭祀的對象種類繁多，范圍涵蓋了天地鬼神到先王舊臣，這些不同種類的祭祀時(shí)間、地點(diǎn)以及程序不盡相同，音樂都需要參與其中。周代禮制涵蓋政治、生活的各方面，“樂”除了在政治禮儀場所使用，亦應(yīng)用于日常生活的場所。不同的樂種，所奏之場所亦不同，不能混亂?！吨芏Y》中詳細(xì)記載了祭祀用樂的具體規(guī)范，儀式所用的樂器、歌曲、樂舞都有標(biāo)準(zhǔn)，樂律也有相應(yīng)的規(guī)定。這就是所謂的“嘉樂不野合”（《左傳·定公十年》）。如“郊天”祭祀，是僅能由天子舉行的最重要的祭祀，按照《周禮》的規(guī)定，“若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣”（《周禮·春官·大宗伯》）所以祭祀天的儀式需要“樂六遍”才能感召神明，達(dá)到禮神的效果。祭祀地示的“方丘”，則“若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣”（《周禮·春官·大宗伯》），但在儀式的末尾沒有“郊天”中天子親自率人舞蹈的步驟。西周時(shí)期宗族觀念發(fā)達(dá)，宗廟祭祀是西周社會影響最大的祭祀活動(dòng)，需要進(jìn)行“九獻(xiàn)”，也即九次獻(xiàn)酒作樂才能進(jìn)入到樂舞的程序。規(guī)范化不同類型祭祀程序之間的儀式差異性，能夠區(qū)分貴賤、維護(hù)禮制，彰顯尊卑有別的等級制度的合理性。

這一時(shí)期，音樂主要是在祭祀中發(fā)揮作用，負(fù)責(zé)請神、降神，安慰取悅鬼神以及烘托心情和氣氛，以達(dá)到鞏固周王朝統(tǒng)治的目的。周代禮樂制度在實(shí)踐中走向規(guī)范?！皹贰痹趦x式中發(fā)揮著加強(qiáng)倫常與等級觀念的效用，引導(dǎo)人遵守規(guī)范秩序，人們的情感訴求通過儀式中的音樂獲得抒發(fā)。政治制度、禮儀、音樂三者形成了全面的體系，互相滲透、互相補(bǔ)充，增強(qiáng)周統(tǒng)治者的政治力量。

（二）治理學(xué)政的樂官

《周禮》中記載了西周的官員設(shè)置，在春官宗伯下設(shè)有大司樂、樂師等負(fù)責(zé)樂歌舞詩的職務(wù)，建立了完整的樂官系統(tǒng)，是西周行政制度的一部分，歸屬于王朝官制之中。這些樂官除了參與祭祀典禮，也進(jìn)行政教活動(dòng)，體現(xiàn)了周王朝政治具有政教合一的特點(diǎn)?！皹贰笔枪糯钤绲慕逃齼?nèi)容之一，地位最為崇高，是教民之本。樂官負(fù)責(zé)主持樂教，貴族子弟是主要的教育對象。作為樂官之長的“大司樂”就是通掌學(xué)政的總執(zhí)事，掌管所有的王宮樂事與樂教。《周禮》中記載“以樂德教國子，中和祗庸孝友”（《周禮·春官·大司樂》），樂官承擔(dān)培養(yǎng)國子道德品質(zhì)的職能。國子教育是以培養(yǎng)行政人才為目的，行政與學(xué)政合一，教育為禮儀服務(wù)，對所教對象的品德要求較高，教學(xué)內(nèi)容以禮樂為重。樂師協(xié)助大司樂，“掌國學(xué)之政，以教國子小舞”（《周禮·春官·樂師》），樂師培養(yǎng)出的學(xué)士成為王朝官員，形成了周時(shí)期“賢人政治”的政治傳統(tǒng)。

在教育功能之外，樂人也對傳承歷史作出了貢獻(xiàn)，樂官體系中有“瞽蒙”一職，在音樂演奏職能之外，還擔(dān)任著“諷誦詩，奠世系”（《周禮·春官·瞽矇》）的責(zé)任。瞽蒙是盲人樂官，雖然目不能視，但這種生理上的缺陷讓他們能夠免受外界干擾，對聲音保持敏感，因此格外擅長音樂和記誦。呂思勉曾說：“竊疑《大戴記》之《帝系姓》乃古《系》《世》之遺，《五帝德》則瞥暖所諷誦者也。”瞽蒙因其身份得以參與大多數(shù)重大的歷史事件，他們以口口相傳的形式傳承著往古的世系及相應(yīng)的史跡，使大量的歷史事實(shí)和傳說保存下來。從范圍上看，瞽蒙賦誦的內(nèi)容覆蓋面極廣，但主要是關(guān)乎國家興衰成敗的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，在沒有文字可供記錄歷史的漫長時(shí)期，瞽蒙負(fù)擔(dān)著重要的歷史重任。

樂師的另一重要的政治職能是對君主進(jìn)行勸諫。古代雖然沒有完善的監(jiān)督機(jī)制，但是通過音樂的諷喻作用，統(tǒng)治者能夠進(jìn)行反省與改進(jìn)政治實(shí)踐。西周時(shí)期，樂官用音樂議政對君主箴導(dǎo)規(guī)諫、發(fā)出警示?！蹲髠鳌贰秶Z》之中，記錄了多件樂師討論政治的事件。前述的“瞽蒙”在傳頌歷史時(shí)會對史事表達(dá)評價(jià)與見解，達(dá)到規(guī)勸君主的目的。采詩與獻(xiàn)詩制度也能達(dá)到諷諫王政的目的，行人所采之詩與公卿大夫所獻(xiàn)之詩，最后都匯集到王室樂官之手，由他們來汰選、加工和編輯，然后由瞽史諷誦，用以諷諫天子。

（三）作為政治的反映與評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)

“是故治世之音，安以樂，其政和；亂世之音，怨以怒，其政乖；亡國之音，哀以思，其民困”（《禮記·樂記》）。太平盛世的音樂是安詳歡樂的，象征著政治的和諧；亂世的音樂是帶有怨恨和憤怒的，政治上混亂無常；亡國之時(shí)，音樂哀傷，能夠感受到民眾的困苦，這就是“音樂通乎政”。

古人認(rèn)為音樂與政治相通，政治狀況運(yùn)行如何能夠映現(xiàn)在音樂中，君主與百姓之間通過音樂獲得聯(lián)結(jié)，因此音樂也成為朝野間評判政治得失的一項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)?！抖Y記·王制》記載：“天子五年一巡守：歲二月，東巡守至于岱宗，柴而望祀山川；覲諸侯；問百年者就見之。命大師陳詩以觀民風(fēng)。”（《禮記·王制》）天子通過音樂判定民生，了解百姓生活，以民歌為考察地方官員政績的標(biāo)準(zhǔn)?！蹲髠鳌分杏涊d了春秋時(shí)期有名的賢人季札對各國樂舞的評價(jià)，將各代興亡治亂與音樂風(fēng)格進(jìn)行聯(lián)系，以本國音樂預(yù)測國運(yùn)。如“美哉！其細(xì)已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”（《左傳·襄公二十九年》）他認(rèn)為鄭國的音樂過于細(xì)弱，百姓無法忍受，所以鄭國將來亡國，要比別的國家都早。后鄭國果真在較早的時(shí)間滅于韓。

三、“樂”文化對于儒家的特殊性

（一）儒家與其他學(xué)派對“樂”文化的觀點(diǎn)對比

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，諸子百家對“樂”的作用與影響加以討論分析，其中唯有儒家給了“樂”極高的地位與推崇。其他學(xué)派多對禮樂持否定的態(tài)度。所持音樂思想的不同反映出儒家學(xué)派具有的獨(dú)特思想內(nèi)核。

法家代表人物商鞅在《商君書·勒令》中，把儒家所提倡的詩書禮樂定義為“六虱”，認(rèn)為這些學(xué)問都是破壞農(nóng)戰(zhàn)、阻礙國家富強(qiáng)、擾亂上下秩序、蝕毀社會治安的害蟲，反對“以六虱授官予爵”，否則會導(dǎo)致國家的衰弱。墨家呼吁的“非樂”思想也異于儒家的“倡樂”。墨家的思想中充滿實(shí)用主義的色彩，生活于社會動(dòng)蕩時(shí)期的墨子能夠切身感受到民眾的貧困潦倒和統(tǒng)治階層荒淫無度之間的強(qiáng)烈對比。墨子反對聲勢浩大、勞民傷財(cái)?shù)囊魳匪囆g(shù)活動(dòng)，認(rèn)為音樂會讓人沉迷而不顧自己的事業(yè)，對天下無益?！敖裎┪阍诤跬豕笕苏f樂而聽之，必不能蚤朝晏退，聽獄治政，是故國家亂而社稷危矣”（《墨子·非樂》），最終得出了“樂，非所以治天下也”（《墨子·三辯》）的結(jié)論。墨家所排斥的是王公貴族的音樂儀式，體現(xiàn)出底層百姓的立場，這種對于禮樂秩序的批駁也是墨家學(xué)派“背周道而用夏政”的表現(xiàn)。《墨子·非樂》中也有對音樂作用的記載，并不否認(rèn)音樂給人帶來的美感與快樂，但墨子并不從此入手而論樂，而是從音樂在社會中的負(fù)面作用入手，這是與儒家的根本不同之處。

道家對于音樂的態(tài)度與法家和墨家偏于負(fù)面的觀點(diǎn)不同，道家同儒家一樣追求音樂之美，以“和”為目標(biāo)。儒道兩家的分歧在于道家推崇的是音樂自身的天然規(guī)律，批評儒家的“仁義”和“禮樂”，認(rèn)為“五音令人耳聾”，主張“攘棄仁義”，頌揚(yáng)“天樂”?！按笠粝Ｂ暋?，道家中音樂的情感表達(dá)是本真無為的，道家眼中儒家的禮樂學(xué)說則是喪失自然本性的世俗之樂，與“天樂”存在根本的不同。道家尤為反對儒家的禮樂教化的思想，對于奉行“無為”之道的道家來說，以外界的教化來學(xué)習(xí)音樂是違背自然的行為。儒家看重“樂”的工具性價(jià)值，道家則推崇“樂”的純粹藝術(shù)性。

（二）儒家學(xué)派對“樂”重視的原因

從前述可以看出，儒家與其他學(xué)派相比格外重視“樂”的價(jià)值，造成這種現(xiàn)象出現(xiàn)的原因可以從以下幾點(diǎn)進(jìn)行分析。

1．文化淵源

關(guān)于儒家的起源，學(xué)界說法各異。閻步克教授在《樂師與史官》一書中分析了“儒生與文吏之分立和融合”，指出周代官僚體系中的樂師與儒家之間的密切關(guān)系，得出儒“最初當(dāng)指受教于樂師、并參與以舞祈雨等事的青少年舞人”。將“儒”的源起推于樂師。雖然這種觀點(diǎn)存在以偏概全的局限性，但是不可否認(rèn)的是儒家起源發(fā)展中文教系統(tǒng)起到的重要影響，以六藝教人是儒家的基本社會文化特征。而“樂”是六藝中關(guān)鍵項(xiàng)目，極大地作用于儒家的發(fā)展過程中。最早的儒者起源可以追溯為殷商時(shí)期具備巫祝能力的王室貴族，他們需要熟知的典禮儀式，需要使用音樂，祭祀活動(dòng)的豐富與頻繁促使禮樂文化的發(fā)展與成熟。西周時(shí)期樂官系統(tǒng)正式形成，大司樂、樂師等是“以詩書禮樂教”功能的承擔(dān)者，而接受、傳承這些教育的學(xué)士具備了禮樂修養(yǎng)，被名之為“儒”。對禮樂的尊崇是儒家與諸子百家的顯著區(qū)別，帶有禮樂色彩的文化傳統(tǒng)是儒家得以成長發(fā)展的土壤?！岸Y崩樂壞”局面的出現(xiàn)使得孔子擁有提出自己的政治主張的契機(jī)，為儒家學(xué)派的正式確立奠定了基礎(chǔ)。

2．實(shí)踐訴求

“樂”有“合愛”的功能。儒家能夠通過具象的“禮樂”這一載體，把浸淫盈融于其間的“仁愛”傳承下來。在實(shí)踐效果上，“樂”通過柔和的方式去影響感染人，發(fā)揮著不可替代的政治與道德教化作用，能夠緩和封建社會的等級對立和社會矛盾，在潛移默化中讓人們接受儒家所提倡的“仁”的精神。從實(shí)踐范圍來看，通用于各類儀禮中的音樂具有豐富性與多樣性，可以影響到包括王公貴族到平民百姓在內(nèi)的全部社會層級。荀子在《樂論》中詳細(xì)表述了音樂的教化作用，他認(rèn)為“修其行，正其樂，而天下順焉”“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂”（《荀子·樂論》），僅憑借“禮”的外部作用難以達(dá)到規(guī)范人心的教育作用，“樂”的教化效果是體現(xiàn)于無形之中的，積于中的和順，發(fā)于外的英華，具有強(qiáng)烈的感染人鼓舞人的作用，“樂”的移風(fēng)易俗功能和社會功能是其他教育科目無法比擬的。

3．價(jià)值理念

“和”是古代重要的哲學(xué)范疇，早在先秦諸子之前，就發(fā)展出了其哲學(xué)與美學(xué)內(nèi)涵。古代美學(xué)以“和”為美，表現(xiàn)出古代思想家對人與自然的樸素認(rèn)識，人與自然、個(gè)人與社會的和諧一致，是整個(gè)中國古代美學(xué)的根本出發(fā)點(diǎn)。儒家思想體系中“和”是被追求的崇高價(jià)值理想，“禮”調(diào)節(jié)社會的目的為最終的“和”，人與社會和自然的和諧是儒家所追求的目標(biāo)。“樂”的本質(zhì)也“可以用一個(gè)“和”字作概括?！把艠贰北旧泶碇硐肷鐣囊?guī)范，從外在表現(xiàn)來看，“樂”的器具、音聲、調(diào)位的潛恰能達(dá)到平和協(xié)調(diào)的效果?！敖鹗z竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動(dòng)其容也：三者本乎心，然后樂氣從之”（《禮記·樂記》），各類樂器的配合演奏又從內(nèi)在以義心來糾正人之過失，以感化教人改過。形式背后是禮樂所承載的世界觀、倫理觀；“樂”秉承天道，與天地自然規(guī)律相吻合?！皹贰贝碇椭C統(tǒng)一的狀態(tài)，儒家的和諧思想在“樂”文化中孕育形成，同“中庸”的思想一脈相承，彰顯天地萬物之情理。

四、儒家對“樂”文化的發(fā)展改造

通過上文的敘述可知，對于周王朝的“樂”文化各家學(xué)派均有自己的見解，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行發(fā)展。春秋戰(zhàn)國“禮樂崩壞”之時(shí)，也是禮樂文明秩序的重建之際，儒家作為最重視禮樂秩序的學(xué)派，對“樂”進(jìn)行了創(chuàng)造性地詮釋與升華，使“樂”從禮樂儀式的規(guī)范活動(dòng)升級為富有哲理性的系統(tǒng)理論，賦予了其精神意義。其中以孔子與荀子對“樂”的討論最為關(guān)鍵。

（一）“美”“善”“仁”——孔子的音樂觀

孔子對于音樂的討論多見于《論語》《禮記》以及《史記》中的相關(guān)記載，內(nèi)容包括對琴、瑟等樂器的言論、音樂活動(dòng)以及對禮樂的認(rèn)識等，主要以“禮樂”為基點(diǎn)進(jìn)行展開，對“禮樂活動(dòng)”的評述是體現(xiàn)孔子對“樂”思考的重要維度。于個(gè)人而言，孔子自身即為一名音樂愛好者，通曉各類樂器的演奏與音樂的研究，具有極高的音樂修養(yǎng)。他生活于音樂之中，即便于臨終之前仍倚門而歌［1］。《史記·孔子世家》中記載了孔子向師襄子學(xué)琴并最后憑借出色的天賦技藝勝過師襄子的經(jīng)歷。“子與人歌而善，必使反之，而后和之”（《論語·述而》），表明了孔子對于歌唱活動(dòng)同樣熱衷；對于音樂的熱愛與學(xué)習(xí)使孔子意識到音樂教化人的內(nèi)心以及對于社會治理的作用，最重要的是“樂”能夠推行“禮”的價(jià)值。

孔子尊崇周公，是禮樂秩序的堅(jiān)定維護(hù)者，認(rèn)為“樂”要通過各種禮儀活動(dòng)實(shí)現(xiàn)“合于禮”［2］。孔子的禮樂觀是對周禮基本精神的延續(xù)，他對于“樂”的改造也是在復(fù)古周禮的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。先秦時(shí)期，詩樂一體，孔子對“樂”文化的繼承通過編訂《詩經(jīng)》來進(jìn)行。在周游列國仍無法實(shí)現(xiàn)其政治抱負(fù)后，孔子將其事業(yè)的重心轉(zhuǎn)為教育弟子與整理文獻(xiàn)。孔子不滿禮樂的混亂狀態(tài)，在對《詩經(jīng)》梳理時(shí)，將不符合禮義的部分刪減，即《孔子家語》中所說“刪《詩》述《書》，定禮理樂，制作

《春秋》”［3］?！妒酚洝放c《漢書》都對孔子刪詩的做法進(jìn)行了記載?！妒酚洝た鬃邮兰摇分袑懙馈肮耪摺对姟啡в嗥?，及至孔子，去其重，取可施于禮義”［4］，《漢書·藝文志》也記載了“孔子純?nèi)≈茉姡喜梢?，下取魯”?］。通過刪詩，孔子將非禮之樂除去，對禮樂秩序進(jìn)行修整，孔子將他的行為定義為“正樂”，認(rèn)為“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所”（《論語·子罕》）。

在對宗周的禮樂傳承與修正時(shí)，孔子對“樂”的價(jià)值進(jìn)行了升華?？鬃釉谛蕾p《韶》樂后，作出了“孔子謂《韶》：盡美矣，又盡善也”（《論語·八侑》）的感想評價(jià)，“美”是藝術(shù)層面的追求，“善”則為道德層面的目標(biāo)，這是他對音樂的兩個(gè)評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。與《韶》樂做對比，孔子謂《武》：“盡美矣，未盡善矣?！保ā墩撜Z·八侑》）孔子的音樂觀強(qiáng)調(diào)音樂的道德價(jià)值必不可少，否則就無法達(dá)到盡善盡美的標(biāo)準(zhǔn)。在“美”之上，孔子將“樂”的意義擴(kuò)展到崇高品德的表征，音樂不僅為形式上簡單的鐘鼓之樂，精神內(nèi)在上具有“善”的境界。“善”的價(jià)值又直接指向于儒家思想核心——“仁”，孔子的所謂“盡善”，就是指“仁”的精神而言［6］。所以“興于詩，立于禮，成于樂”。最后追求“仁”與“樂”的統(tǒng)一，藝術(shù)與道德的融合。這種對“樂”文化的重新解讀讓起源于宗教活動(dòng)的禮樂弱化神學(xué)元素，梁漱溟先生對周孔之后的禮樂給予極高的評價(jià)，認(rèn)為“他（孔子）把別的宗教之拜神變成祭祖，這樣鄭重的去做，使輕浮虛飄的人生，憑空添了千鈞的重量，意味綿綿，維系得十分牢韌”［7］?？鬃訉ⅰ皹贰钡纳顚觾r(jià)值與“仁”進(jìn)行融會貫通，使得“樂”文化更富有人文色彩，呈現(xiàn)出理性化的趨勢。

（二）“禮樂政治”——荀子的“樂治”模式

孔子以復(fù)興周禮為目標(biāo)對“樂”文化進(jìn)行了重構(gòu)，設(shè)想出其向往的“禮樂社會”，荀子通常被視為先秦時(shí)期最后一位儒家大師，他從政治哲學(xué)的角度詮釋“樂”文化的內(nèi)涵，構(gòu)建出了“禮樂政治”的理想秩序。

荀子“樂”的理論見《荀子》一書，書中專辟《樂論》一章，集中闡釋了荀子的“樂論”美學(xué)思想，除此之外，三十二篇中其他各篇也不同程度地涉及，荀子“樂論”的具體實(shí)踐也體現(xiàn)在其中［8］。荀子論“樂”以性惡論為基礎(chǔ)，他認(rèn)為“樂”的本質(zhì)在于人內(nèi)在本性的自然發(fā)生，情感是“樂”產(chǎn)生的根源。音樂影響人的情感，“姚冶之容，鄭、衛(wèi)之音，使人之心淫；紳、端、章甫，舞韶歌武，使人之心莊”（《荀子·樂論》），荀子嚴(yán)于“樂”之雅邪之分，有“貴禮樂而賤邪音”（《荀子·樂論》）之說［1］，人性本惡，“邪樂”會讓人心更加混亂。因此音樂需要符合禮的要求，樂事皆須合禮，才不會流于俗欲。禮樂的教化作用能夠讓人們過一種合于“道”的生活，這是樂對于人格修養(yǎng)層面的特別意義。

荀子對于音樂的思考不止在個(gè)體道德修養(yǎng)上，還與政治進(jìn)行結(jié)合。樂教延伸到政治領(lǐng)域，是荀子“樂論”的一個(gè)重要維度［2］。審樂知政，“故樂行而志清，禮修而行成。耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧，莫善于樂”（《荀子·樂論》）?！皹贰标P(guān)乎國家治理，雅樂能夠促進(jìn)社會的和諧，如果出現(xiàn)“禮樂廢而邪音起者”的情況，則“危削侮辱之本也”，“邪樂”的出現(xiàn)直接威脅了國家的生存。其次，荀子作為先秦各學(xué)派思想的集大成者，創(chuàng)造了“禮法”的概念，這樣的“禮”更注重規(guī)范性與強(qiáng)制性，“禮”用來區(qū)分貴賤長幼，通過禮的“區(qū)隔”作用，社會成為層次分明、秩序井然的統(tǒng)一體［3］。但是如果僅依靠“禮”的作用，就會導(dǎo)致社會等級關(guān)系的僵硬，無法達(dá)到和諧的政治目標(biāo)?！肮Ь础⒍Y也；調(diào)和、樂也?！保ā盾髯印こ嫉馈罚?，“樂”能夠把被“禮”所分開的各個(gè)階層能動(dòng)地調(diào)和起來，禮樂結(jié)合方能使社會和諧。荀子對“樂”作用的重視一定程度上消減了其理論的威權(quán)色彩?！皹贰笔侨寮摇暗赖碌恼巍斌w系中關(guān)鍵的一環(huán)。儒家的價(jià)值觀是一種德性本位的整體性價(jià)值觀，在政治層面追求“道德的政治”［4］?！把艠贰本哂兄匾恼喂δ埽胶陀行?、端莊肅穆的音樂是道德的升華，因此荀子提倡人民欣賞“雅樂”，修養(yǎng)高尚的性情。對于統(tǒng)治者而言，通過“雅樂”才能真正領(lǐng)略先王的道德政治理想，貴族子弟需要學(xué)習(xí)禮樂來明白政治道理，維持政治統(tǒng)治［5］。荀子理論中的“樂”有雅邪之分，“雅樂”能夠提高個(gè)人修養(yǎng)，在國家層面能夠促進(jìn)社會和諧與穩(wěn)定，“樂”與“禮”共同構(gòu)建了“禮樂政治”的模型。

五、儒家“樂”文化的政治美學(xué)

儒家在各個(gè)領(lǐng)域都推崇教化的作用，“禮樂”是教化的具體內(nèi)容，在政治上儒家以達(dá)到政通人和的理想境界為目標(biāo)?！皹贰蔽幕谌寮业恼握軐W(xué)中具有獨(dú)具一格的貢獻(xiàn)，造就了儒家的政治傳統(tǒng)，并以其藝術(shù)特性為儒家政治觀賦予了美學(xué)價(jià)值。

（一）影響了儒家“言諫”傳統(tǒng)的形成

中國“言諫”思想萌發(fā)已久，西周時(shí)期的采詩和獻(xiàn)詩制度中所獲得的詩，匯集到王室樂官之手，整理后諷誦用以諷諫天子［6］。儒家思想對規(guī)諫的作用尤為重視，也是儒家政治理論中極具特色的方面。儒家認(rèn)為言諫制度是君主專制下王權(quán)的內(nèi)在調(diào)節(jié)與制約機(jī)制。樂人諷諫是禮樂傳統(tǒng)中重要的一環(huán)，《毛詩》中“故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩。……上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒”［7］。記錄了和樂而歌進(jìn)行言諫的形式以及進(jìn)諫對于王政的重要性?？鬃訌?qiáng)調(diào)詩歌的規(guī)諫作用，后世的儒生更多以規(guī)諫為己任，以迂回溫和的方式對君主進(jìn)行勸諫，承擔(dān)政治責(zé)任。

（二）塑造了儒家“道德政治”的價(jià)值傾向

“樂”文化影響并塑造了儒家獨(dú)特的政治性格。禮樂教化的目標(biāo)就是培育仁德，“樂”與“禮”使儒家政治呈現(xiàn)出重視倫理道義、主張德治的特點(diǎn)。儒家的政治哲學(xué)是一種道德主義的哲學(xué)，推崇人治：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）君主的道德水平在政治運(yùn)行中發(fā)揮關(guān)鍵性的作用，因此需要進(jìn)行教化加以培養(yǎng)。自西周以來形成的樂教傳統(tǒng)經(jīng)儒家繼承后獲得了長久的發(fā)展，并賦予了更多的美德意義?！皹贰蔽幕忠?yàn)槠渑c“禮”不同的價(jià)值指向?qū)θ寮宜枷胫械摹昂椭C觀”有更明顯的作用力，倡導(dǎo)道德自律，維護(hù)社會秩序的統(tǒng)一。梁漱溟先生認(rèn)為孔子所期許的道德理想，必須依靠禮樂才能真正啟發(fā)［1］。

儒家采用宣揚(yáng)抽象的道德原則這一形式來參與政治，表達(dá)對政治理想的訴求。樂官司禮教但不涉身兵刑錢谷之政務(wù)，對待現(xiàn)實(shí)政治也多采取通過知識分子申說道義的批評立場；但法家的理論則對專制官僚政治實(shí)行具體的規(guī)劃［2］?？梢钥闯雠c法家相比，儒家因其人治思想，而較少關(guān)注具體制度的建立與改革，更多的是注重道德品性等抽象的、主觀的方面。

（三）構(gòu)建了儒家“美政”的政治理想

儒家對于“美政”的追求也是禮樂價(jià)值滲透的結(jié)果，最早將“美政”作為一種政治主張?zhí)岢龅氖擒髯印！皹贰北旧砭途哂袑徝缹傩?，是和諧而優(yōu)美的?！皹贰睉?yīng)用于政治之中，帶來了“美”的政治寓意。

儒家的政治哲學(xué)富有倫理色彩，呈現(xiàn)出溫和的特點(diǎn)。在以血緣為基礎(chǔ)的家國同構(gòu)思想的政治架構(gòu)下，滲入禮樂文化的政治運(yùn)作，這種倫理建構(gòu)實(shí)際上體現(xiàn)的是由內(nèi)而外、由親而疏、由己及人的情感表達(dá)，最終展現(xiàn)出來的是超倫理而入審美的天地境界［3］。“樂”以其特性在儒家政治制度與秩序的構(gòu)建之中提供了“美”的情感與力量。

六、結(jié)語

“樂”的起源可以追溯至上古時(shí)期，有著悠久的發(fā)展歷史?！皹贰惫δ芘c目的的發(fā)展變化能夠反映出古代社會政治結(jié)構(gòu)的演變；作為一種文化體系，“樂”參與到社會秩序的塑造中，以潛移默化的方式發(fā)揮“樂”的教化作用。西周時(shí)期，“樂”與“禮”共同組成了禮樂制度，開啟了“禮樂文明”的先河。“樂”具有強(qiáng)大的生命力，在禮樂制度受到現(xiàn)實(shí)沖擊時(shí)，儒家在周代禮樂的基礎(chǔ)上對其進(jìn)行繼承演化，形成獨(dú)具特色的樂論，最終成為傳統(tǒng)社會中主流意識形態(tài)的組成部分。

“樂”文化在儒家思想體系中占據(jù)重要的位置?！吧裰溃瑯窞榇笱伞保ā抖Y記·樂記》），儒家理論中的“樂”不僅是一種藝術(shù)表達(dá)，還能夠承擔(dān)道德教化的作用，更是治國理政的必要手段?！皹贰钡恼坦δ苁谷寮艺握軐W(xué)延伸出“美”的向度，刻畫出富有審美價(jià)值“美政”?！皹贰蔽幕云鋬?nèi)化的作用形式，和諧大同的價(jià)值追求和廣泛深入的影響力在歷史中扮演重要的角色，至善至美的“樂”所代表的人文關(guān)懷和追求的大同理想在今天也具有現(xiàn)實(shí)意義。