□周銀知 吳 琳

（武漢理工大學(xué) 湖北 武漢 430070）

人與自然的關(guān)系自人類社會誕生之初，便一直是哲學(xué)研究的關(guān)切點。直至20世紀(jì)60年代，全球生態(tài)問題日益嚴(yán)峻，人與自然的關(guān)系再次成為研究的對象。實際上，解決現(xiàn)實的生態(tài)問題不能單純依靠技術(shù)層面的創(chuàng)新與進步，還需要道德規(guī)范的引導(dǎo)和規(guī)制。生態(tài)的發(fā)展應(yīng)該增進人類福祉，與人類的道德價值追求相符合，因而研究生態(tài)正義思想的形成與發(fā)展在當(dāng)代顯得尤為突出。一方面，正義在道德規(guī)范上是人類社會價值的標(biāo)準(zhǔn)，更是人類社會對自身的審視之維；另一方面，自然的本真狀態(tài)是人類和社會存在的必要前提?！笆紫葢?yīng)當(dāng)確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活?！盵1]531然而，人類的實踐活動總是將自然轉(zhuǎn)化為經(jīng)過人類改造的形態(tài)，賦予人類的印記。本文將表明馬克思主義關(guān)于人與自然的生態(tài)理論中蘊含著一種價值理論，其價值核心規(guī)范就是正義。本文首先從正面論證：在馬克思主義論域內(nèi)，存在一種更為積極的“生態(tài)正義”的進路，并回答其立場為什么是“人類中心主義”的，這個“中心”是否違背人與自然之間的“辯證”關(guān)系。接下來，從反面論證：無論是從唯物史觀的維度，還是從馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)的維度，“生態(tài)非正義”的根源在于資本邏輯主導(dǎo)下的資本主義生產(chǎn)方式。根據(jù)論證與分析，最后提出：以改變經(jīng)濟增長模式、政治變革和社會解放三條路徑建構(gòu)生態(tài)社會主義來避免生態(tài)非正義，同時還將生態(tài)難題的解決納入全球正義的視域，充分闡釋生態(tài)正義與社會主義的內(nèi)在一致性。

一、生態(tài)正義的進路：馬克思主義的人類中心主義

關(guān)于生態(tài)思想問題，學(xué)界主要有生態(tài)中心主義、技術(shù)中心主義和人類中心主義三個流派。生態(tài)中心主義者否定人在自然界的主導(dǎo)地位，主張限制人類的經(jīng)濟增長與人口增長，重視自然的內(nèi)在價值、生物道德的存在及對生態(tài)規(guī)律的服從，將價值概念擴展到整個生態(tài)系統(tǒng)；技術(shù)中心主義者往往信賴科學(xué)技術(shù)的力量與經(jīng)濟理性的作用，主張一種“豐饒論”或“適應(yīng)論”。他們支持自弗朗西斯·培根（Francis Bacon）以來“知識就是力量”這一信條，主張對自然的把握與控制，認(rèn)為憑借人類科學(xué)技術(shù)的高歌猛進，就能超越有限的自然資源，超越經(jīng)濟增長的極限，實現(xiàn)一個并不擁擠、污染較少、資源更富有的世界；人類中心主義者則強調(diào)，面對生態(tài)問題應(yīng)當(dāng)優(yōu)先考慮人類的現(xiàn)實訴求和價值維度，并賦予人類主體性的地位和能動性的動力，因此當(dāng)前最為緊迫的是建立人類與自然為統(tǒng)一整體的社會正義，這是處理日益嚴(yán)峻的環(huán)境問題的前提條件。

在人類中心主義流派中，馬克思主義的人類中心主義尤為引人注目，比如德國的瑞尼爾·格侖德曼（Reiner Grundmann）、英國的戴維·佩珀（David Pepper）、喬納森·休斯（Jonathan Hughes）等等。他們秉持馬克思主義的人類中心主義立場，特別強調(diào)人與自然之間的辯證關(guān)系。自然不僅是自在自然，更重要的是，自然在人類實踐活動中不斷被對象化，不斷轉(zhuǎn)化為屬人的自然。具體說來，自然界是人存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，人的一切勞動都以自然為條件；也就是說，人的存在和一切勞動都不可取消物質(zhì)方面?！白匀唤纾退陨聿皇侨说纳眢w而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分。”[1]161自然產(chǎn)生了人類，但人類并沒有像其他動物一樣停留于其中，而是作為“萬物之靈長、宇宙之精華”的自然之子進行勞動與思考，以其能動性改變自然，創(chuàng)造出豐富的物質(zhì)，形成人類共同生活的制度、思想與價值。因此，人與自然之間必然存在著“新陳代謝”的過程：一方面，人類通過勞動從自然之中獲取生存資源，并在利用和改造自然的過程中不斷發(fā)展著自身的智力、情感、情緒、審美和需要；另一方面，人類將自然變成自己的一件藝術(shù)品，自然是在社會中被生產(chǎn)出來的自然，具有社會性和歷史性。

既然人與自然之間是一種辯證關(guān)系，那么在這種辯證關(guān)系中是否有著某種中心地位呢？“中心”一詞與馬克思主義的“辯證”是否存在沖突呢？回答是：在人與自然的辯證關(guān)系中，依然存在著“中心”，“中心”與“辯證”并不沖突。因為：第一，實現(xiàn)人與自然之間的良性互動需要人類作為主體的積極努力。對于生態(tài)問題和人與自然的關(guān)系問題，只有人類才能制定合適的、與時俱進的參考點和評價體系，發(fā)現(xiàn)非正義性和推進正義的主體只能是人類自身。正如格侖德曼所言：“定義自然和生態(tài)平衡是人的行為，人是根據(jù)人的需要、快樂和愿望來設(shè)定生態(tài)平衡的。”[2]馬克思主義的人類中心者“主張通過人類勞動和科學(xué)創(chuàng)造實現(xiàn)的增長，通過強調(diào)資源保護、無污染、再循環(huán)和優(yōu)質(zhì)風(fēng)景的民主的、集體的、有計劃的生產(chǎn)，滿足物質(zhì)上有限的但日益豐富的人類需要”[3]343，這能夠在人與自然之間的雙向運動過程中、在人的尺度與物的尺度的統(tǒng)一中、在對人類需要的滿足和自然保護的結(jié)合中，實現(xiàn)并發(fā)展人與自然之間的辯證關(guān)系。第二，在馬克思主義理論體系中，所謂“支配”自然的觀念不僅是對自然積極的管理和保護，更是人類主體性和中心地位的體現(xiàn)。具體說來，“支配”（domination）[4]221不同于“統(tǒng)治”（mastery）[4]221。前者是指一種人對自然的管理關(guān)系，人類不斷提升對自然的改造能力，實現(xiàn)對周圍世界的把握，建造出符合人類愿望和理想的世界，這一過程蘊含著人與自然和諧共生的愿景；后者則暗示在人的統(tǒng)治下的主仆奴役關(guān)系，人與自然處于非平等的地位，自然失去作為與人類雙向互動的客體平等性。顯然，支配者必須運用理性和智慧，考慮支配行為的后果，才能做出最符合人類利益的選擇。因此，“支配”是一種充滿著理性主義和人本主義的支配，并不會造成生態(tài)難題，反而是解決生態(tài)難題的有效方式。第三，更進一步，“人類不可能不是人類中心論的，人類只能從人類意識的視角去觀察自然”[3]41。在人與自然之間的關(guān)系中，意識具有屬人的先在性。當(dāng)人的利益與自然利益發(fā)生沖突時，人的需要應(yīng)當(dāng)是優(yōu)先于和高于自然的需要。因此，在人與自然之間的關(guān)系中，人居于首要地位。顯然，馬克思主義的人類中心主義者主張，面對人與自然之間的動態(tài)關(guān)系，人類處于解決問題、調(diào)整行為的主體性地位。正如佩珀所指出的，這并非“一種把非人世界僅僅作為實現(xiàn)目標(biāo)的手段的、可避免的‘強’人類中心主義”[3]41，而是一種“弱的”人類中心主義，即：既承認(rèn)人類是價值的受益者和承擔(dān)者，又強調(diào)人類也要關(guān)切并有利于自然的發(fā)展，這才是“解決問題的負責(zé)態(tài)度和人道主義的根本遵循”[5]。

因此，馬克思主義的人類中心主義表明，在通往生態(tài)正義的道路上必須堅持人的主體性立場，在堅持人與自然辯證關(guān)系的同時又將生態(tài)的正義之維訴諸人類和社會存在的價值規(guī)范和道德追求。生態(tài)正義要求人與人、人與社會、社會之間在環(huán)境資源上的分配性正義、生產(chǎn)性正義和生產(chǎn)方式統(tǒng)一體內(nèi)的正義。從其立場來看，仍以人類需求和利益為中心來衡量、判斷、解決和改善人與自然之間的關(guān)系，在動態(tài)中尋求平衡式的和諧發(fā)展；從其要求內(nèi)容來看，生產(chǎn)、分配、消費等領(lǐng)域都具有深厚的社會性，從屬于人類在實踐活動中創(chuàng)造的屬人世界；從其價值追求看，生態(tài)正義起源于人類對自身行為和生態(tài)危機反思后產(chǎn)生的精神性蛻變，將外在對象納入人類社會的價值規(guī)范，并以此作為人與自然關(guān)系的價值準(zhǔn)繩。由此，馬克思主義的人類中心主義打開了實現(xiàn)生態(tài)正義的大門。

二、生態(tài)非正義的根源：資本主義生產(chǎn)方式

馬克思主義的正義是一種普遍主張，有些類似康德哲學(xué)體系的普遍原則。馬克思超出正義的傳統(tǒng)道德解釋，把它延伸到經(jīng)濟領(lǐng)域和社會領(lǐng)域，洞察平等支配、實現(xiàn)自由所需的經(jīng)濟基礎(chǔ)，分析決定平等權(quán)利的社會組織形式。在馬克思看來，所謂正義，必須遵循平等對待的原則。然而，在資本主義生產(chǎn)方式下，并不存在這樣的正義或平等對待。資本控制并指揮勞動者的生產(chǎn)活動以占有更多的剩余價值，而勞動者為了自己的生存并沒有平等的權(quán)利去支配資本。資本在占有剩余價值的循環(huán)中，不斷獲取并充實權(quán)力，而勞動者則在同一過程中則變得愈發(fā)貧窮。于是，從經(jīng)濟領(lǐng)域到社會領(lǐng)域，都普遍違背平等對待原則，究其根源就在于資本主義生產(chǎn)方式。因此，資本主義生產(chǎn)方式是非正義的，這也正是馬克思要批判的對象?！八麑①Y本主義生產(chǎn)方式置于歷史的發(fā)展邏輯中進行考察，針砭整個資本主義社會關(guān)系的‘事實正義性’表象?！盵6]

在這方面，人類中心主義立場持有者詹姆斯·奧康納、約翰·福斯特、戴維·佩珀等學(xué)者繼承和發(fā)展了馬克思主義。他們結(jié)合社會現(xiàn)實，關(guān)注當(dāng)前的矛盾和危機，將生態(tài)問題與馬克思主義理論相結(jié)合，認(rèn)為“在馬克思主義的資本批判中包含著強烈的生態(tài)批判”[7]，這為深刻揭示生態(tài)難題的根源提供了社會性批判的理論依據(jù)。與馬克思一樣，他們認(rèn)為，生態(tài)非正義根源于資本主義生產(chǎn)方式，“主要聚焦在資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力，通過損害或破壞，而不是再生產(chǎn)其自身的條件，而具有的自我毀滅的力量的問題上”[8]，這主要從兩個維度來分析：

從唯物史觀的維度來看：其一，由馬克思的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的辯證關(guān)系可知，人類賴以生活的物質(zhì)基礎(chǔ)強烈地影響到人與自然、人與人之間的關(guān)系。因此，如果要改變?nèi)伺c自然、人與人之間的關(guān)系就必然要從經(jīng)濟基礎(chǔ)入手，改變?nèi)藗兊奈镔|(zhì)與經(jīng)濟生活，而非僅僅是關(guān)注盛行的資本主義的價值、道德和觀念，因為它們作為上層建筑的一部分，也是由所處的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的。資本主義社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)的關(guān)鍵要素就是資本主義生產(chǎn)方式，因此克服其弊端或轉(zhuǎn)變生產(chǎn)方式是解決生態(tài)非正義的關(guān)鍵。值得注意的是，資本主義生產(chǎn)方式以其強大的影響力擴展至全球，主導(dǎo)了全球價值鏈、全球產(chǎn)業(yè)體系及分工，生態(tài)問題的產(chǎn)生是世界歷史形成的必然結(jié)果。其二，人與自然之間的關(guān)系隨著社會生產(chǎn)方式的變化而變化。生產(chǎn)方式的進步推動人類不斷突破自然條件的限制，人類已經(jīng)從對自然的崇拜屈服轉(zhuǎn)變?yōu)檎鞣透脑欤貏e是在資本主義生產(chǎn)方式下，自然不斷被商品拜物教腐蝕，包括土地、土地上生產(chǎn)出來的產(chǎn)品等，都作為商品而存在，作為人的外在對象而存在，進而加劇了人類對自然的對象化活動，這勢必引發(fā)環(huán)境退化的動力機制，導(dǎo)致農(nóng)業(yè)農(nóng)村發(fā)展服從于資本主義生產(chǎn)力發(fā)展的需要，影響了農(nóng)村和城市的資源分配，進而造成全社會范圍內(nèi)產(chǎn)業(yè)資源分配不公。實際上，各類自然資源的加速商品化與商品拜物教的形成密不可分。資本主導(dǎo)下的消費邏輯借助現(xiàn)代傳媒技術(shù)的發(fā)展?fàn)I造出濃厚的消費意識形態(tài)，加速了人們的非理性消費和資源浪費。正如鮑德里亞在《消費社會》中所做的整體性批判，他從文化和精神層面對物進行分析，批判一系列物的象征意義和符號編碼體系對人的控制，揭示了符號編碼操控下畸形的消費社會。因此，從唯物史觀的角度來看，生態(tài)非正義根源于資本主義生產(chǎn)方式。

從馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)維度來看：在資本主義生產(chǎn)方式中，資本不斷將成本外在化。資本通過勞動分工、技術(shù)革新等手段無限擴大生產(chǎn)，通過資本營銷刺激消費，造成資源和環(huán)境的無盡消耗。資本家認(rèn)識到這種生產(chǎn)方式的弊端與不可持續(xù)性，試圖通過綠色生產(chǎn)、綠色技術(shù)來改善環(huán)境，但這必然會帶來額外的成本并降低利潤。這與資本的逐利性是相違背的。資本家并不會為生產(chǎn)所造成的環(huán)境污染而負責(zé)，反而會轉(zhuǎn)移承擔(dān)生態(tài)難題的主體，形成生態(tài)帝國主義的殖民掠奪。一方面，落后的國家承擔(dān)更多的生產(chǎn)和制作成本，消耗更多的原材料、自然資源等，加劇了環(huán)境問題的惡化；另一方面，跨國公司和壟斷企業(yè)則打著追求“普遍利益”的旗號，使環(huán)境污染屈從于維護所謂的“國家利益”，發(fā)達資本主義國家實現(xiàn)了對全球自然資源的占有和生態(tài)優(yōu)勢的利用?？梢钥闯?，資本的趨利性和市場機制使得私人資本不斷外化其自身的支出，將成本擴展或者轉(zhuǎn)移到社會、后代、其他國家等主體上，以此來維護資本的既得利益。然而，在生態(tài)問題的責(zé)任承擔(dān)上，發(fā)達資本主義國家明顯拒絕承擔(dān)相應(yīng)的責(zé)任，造成事實上的不平等，形成國際之間的生態(tài)非正義。正如美國學(xué)者福斯特所言：“只有當(dāng)我們把生態(tài)發(fā)展趨向與資本積累聯(lián)系起來理解時，全球生態(tài)危機才會完全展現(xiàn)出來?！盵9]實際上，資本主義國家的“帝國主義”擴張戰(zhàn)略不僅直接表現(xiàn)為經(jīng)濟剝削，還間接體現(xiàn)了生態(tài)剝削，這種資本主義在全球范圍內(nèi)的生態(tài)剝削被稱為“生態(tài)帝國主義”。正如馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中所描述的，資本“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[10]。隨著資本在全球范圍內(nèi)擴張，全世界的國家、民族和地區(qū)都加入到資本主義生產(chǎn)經(jīng)濟體系之中，現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)分工、交通運輸、信息傳播等要素實現(xiàn)了日新月異的變化。自然資源作為重要的生產(chǎn)資料，隨著世界市場的日趨成熟，也日益成為國際間關(guān)注、保護或爭奪的寶貴對象。生態(tài)危機在不同國家的爆發(fā)便是資本邏輯主導(dǎo)下的生態(tài)帝國主義在全球生態(tài)入侵的證據(jù)。因此，根本不存在什么可持續(xù)的資本主義，可持續(xù)的、健康的、生態(tài)的與資本主義本身就是矛盾的。并且，生態(tài)正義不僅涉及國家內(nèi)部，更涵蓋全球范圍內(nèi)的人類整體與自然之間、國家與國家之間的正義性。

根據(jù)以上分析，馬克思批判資本主義是要試圖說明資本主義生產(chǎn)方式是怎樣引起以資本與勞動者的不平等形式出現(xiàn)的非正義。馬克思主義的人類中心主義者們堅持馬克思關(guān)于非正義的根源，進一步分析論證生態(tài)非正義的根本原因在于資本主義生產(chǎn)方式本身。資本主義是追求經(jīng)濟的不斷增長和資本的無限積累的，而且“這種增長動力對于環(huán)境或社會公正的結(jié)果來說是不可妥協(xié)的”[3]336。

三、生態(tài)正義的建構(gòu)：人類中心主義的辯護

馬克思主義關(guān)于人與自然的生態(tài)理論中蘊含著一種價值理論，其價值核心規(guī)范就是正義。依循馬克思主義，追根溯源到馬克思那里，盡管馬克思關(guān)于正義概念說得很少，然而無論是他對資本主義條件下異化現(xiàn)象的批判，還是他對未來共產(chǎn)主義社會的展望，都包含有正義的成分。可以說，馬克思的正義觀具有以下鮮明特征：

其一，馬克思的正義觀是具體的。馬克思反對抽象地理解自由、平等和正義等，因為抽象的價值會掩蓋包含在特定社會形式中的具體問題。比如，資本主義社會的形式自由、抽象平等和正義能夠掩蓋生產(chǎn)領(lǐng)域中具體的不自由、不平等和不正義，而這些才是真正的資本主義社會現(xiàn)實。因此，正義不能僅僅表現(xiàn)為抽象價值的概念或道德，而且應(yīng)該是在不同社會歷史時期所表現(xiàn)出來的具體的、有差別的內(nèi)容。

其二，馬克思的正義觀是規(guī)范性的。馬克思拒絕將正義看作一種先驗原則，也就是說，他拒絕將正義作為一個預(yù)先假定、一個可能性條件；毋寧說，馬克思的正義是規(guī)范性的、無差別的原則。它在本性上要求通過實踐活動來實現(xiàn)正義，傾向于通過改變條件的實踐活動，比如階級斗爭、社會變革、改革等等，來實現(xiàn)自身。在這里，正義蘊涵著改變實踐活動條件的需要。

其三，馬克思的正義觀是積極的。對馬克思來說，正義就是目的本身。每一個人都因為擁有某些條件具有自我實現(xiàn)、自我超越的能力，而不是作為資本的工具，依附于資本才能獲得生存的權(quán)利。換言之，每一個人都擁有對于這些條件，即積極自由的條件的平等權(quán)利。這個積極的平等自由的原則構(gòu)成了馬克思的正義的一個重要內(nèi)涵。

馬克思主義的人類中心主義者繼承和發(fā)揚了馬克思的正義觀，尤其是佩珀明確提出構(gòu)建一種區(qū)別于資本主義和無政府主義的新型國家體制，即生態(tài)社會主義。他將其稱為“真正的社會主義”[3]4，是“一種把動物、植物和星球生態(tài)系統(tǒng)的其他要素組成的共同體帶入一種兄妹關(guān)系，而人類只是其中一部分的社會主義”[3]4。這樣的生態(tài)社會主義，依據(jù)平等原則，從人的需要出發(fā)進行資源的安排和生產(chǎn)，能夠滿足人們逐漸豐富和復(fù)雜的需要，并且創(chuàng)造出令人更加愉悅的環(huán)境。具體說來，相應(yīng)于馬克思正義觀的三個特征，馬克思主義的人類中心主義從以下三個方面來推進生態(tài)正義的實現(xiàn)：

第一，以改變經(jīng)濟增長模式實現(xiàn)生態(tài)正義。馬克思與馬克思主義的人類中心主義都具有強烈的現(xiàn)實指向與訴求，都致力于改變現(xiàn)實狀況。如前所述，生態(tài)資本主義本身就是矛盾的搭配。資本邏輯支配下的經(jīng)濟增長模式將自然作為不斷被壓榨和攫取的對象，服從于無限，甚至是浪費的生產(chǎn)和消費?！氨仨毧吹降氖?，生態(tài)社會主義認(rèn)為，在資本的利益和環(huán)境主義者的利益之間存在的對抗是內(nèi)在的”[11]，因此必須改變資本主義的經(jīng)濟增長模式。生態(tài)只有與社會主義進行結(jié)合才是可能的，社會主義下的經(jīng)濟活動和消費行為更有利于保護和改善生態(tài)環(huán)境。生態(tài)社會主義承認(rèn)富裕的物質(zhì)基礎(chǔ)對于消除污染和解決環(huán)境退化問題具有重要性，例如，生態(tài)意識的產(chǎn)生和進步就非常需要生產(chǎn)力的發(fā)展。并且，生態(tài)社會主義的經(jīng)濟發(fā)展具有更加豐富的內(nèi)涵，加入了質(zhì)量提升、倫理關(guān)懷等維度，“生態(tài)將會給生態(tài)社會主義的生產(chǎn)提供一個新的限制框架”[12]。生態(tài)社會主義需要遵循的基礎(chǔ)準(zhǔn)則是，每個人的需要應(yīng)當(dāng)是在自然的限制之內(nèi)，符合自然的容納范圍，也要能夠滿足人們更加多樣和深層的需要。除此之外，在生態(tài)社會主義中，凸顯了科學(xué)技術(shù)使用的社會背景，在發(fā)展科學(xué)技術(shù)的目的和標(biāo)準(zhǔn)中加入了能夠?qū)崿F(xiàn)人與自然和諧共進的維度，強調(diào)運用科學(xué)理論與技術(shù)來支持生態(tài)的健康發(fā)展，在所有制上實行生產(chǎn)資料的共同所有制。由此，所有成員作為生產(chǎn)資料的所有者將會反對對共同生存的家園進行破壞和污染，從而排除個人利己主義的價值取向。

第二，以政治變革實現(xiàn)生態(tài)正義。馬克思與馬克思主義的人類中心主義都傾向于通過變革實踐活動和改變實踐活動的條件來實現(xiàn)生態(tài)正義，因此，以政治變革實現(xiàn)生態(tài)社會主義是建構(gòu)內(nèi)容之一。在資本主義政治范圍內(nèi)，從公眾生活看，生態(tài)問題是事關(guān)公眾生活的公共利益的主要方面之一，然而生活中的一切一旦被商品化和市場化，則必然陷入資本邏輯的怪圈。從階級方面看，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，工人的工作崗位、受教育水平、知識技能發(fā)生了較大變化，其社會地位、薪資水平、消費狀態(tài)等均有了大幅提升，無產(chǎn)階級逐步轉(zhuǎn)化為中產(chǎn)階級，似乎階級矛盾在逐漸消弭。但是，正如法蘭克福學(xué)派所批判的，這樣的現(xiàn)實削弱了革命的主體力量，使無產(chǎn)階級自愿被資產(chǎn)階級所統(tǒng)治并安心享有社會的進步。資本主義社會上層建筑中存在的虛假意識形態(tài)“促使你相信，與你自己利益相對立的一系列前提是客觀真實的、自然的或不可避免的”[3]130，但實際上恰好與之相反，資本主義國家宣稱的公平和民主實際是對資產(chǎn)階級利益的保護，使人們相信自己生活在一個無階級的社會中。資本主義意識形態(tài)控制以一種非常隱秘的方式來消滅階級鴻溝和革命意識，由此，在生態(tài)問題的解決上，無產(chǎn)階級失去了作為集體發(fā)言和戰(zhàn)斗的動力和積極性，僅僅依靠道德的提升或者政治上的妥協(xié)無法真正地解決生態(tài)危機。

與資本主義政治不同，社會主義政治代表最廣大人民群眾的利益，其政治制度以維護集體利益和公共利益為目的。國家形式的存在是通往共產(chǎn)主義社會的中間階段，同時國家只作為管理和服務(wù)的角色出現(xiàn)，而不是獨立于社會的人格化的存在。馬克思主義指導(dǎo)下的社會主義能夠在最大限度上符合大多數(shù)人的利益，符合生態(tài)社會的要求，超越資本主義社會的資本邏輯和局限也必須在社會主義的框架下進行。從公眾生活看，盡管生態(tài)矛盾并不上升為第一性的矛盾，但是也反映著當(dāng)前亟需解決的問題。因此，對生態(tài)危機和環(huán)境問題的分析和解決必須重視人民群眾的力量。人民群眾不僅是社會的生產(chǎn)者與消費者，更重要的是社會變革的決定力量，并且在社會生活中還要努力通過國家層面的示范和教育作用來喚醒人民群眾的生態(tài)意識。

第三，以社會解放實現(xiàn)生態(tài)正義。馬克思主義的人類中心主義者繼承了馬克思主義傳統(tǒng)，在正義與解放這一核心價值之間的關(guān)系中來思考。社會主義的生產(chǎn)全面貫徹人們的自由意志，是為了實現(xiàn)人自由全面發(fā)展的聯(lián)合性勞作，最終實現(xiàn)社會解放，這樣的社會解放不僅僅是經(jīng)濟的進步、技術(shù)的發(fā)展，還有生態(tài)的公平與正義，內(nèi)容上包含了“真正基層性的廣泛民主；生產(chǎn)資料的共同所有；面向社會需要的生產(chǎn)，而主要不是為了市場交換和利潤；結(jié)果的平等；社會與環(huán)境公正；相互支持的社會—自然關(guān)系”[3]3。人與人、人與社會之間超越異化關(guān)系，每一個人的自由發(fā)展都是其他人自由發(fā)展的條件，在這樣的共產(chǎn)主義社會中也必然實現(xiàn)人與自然的和諧相處，人不再對自然進行異化和壓榨，從而實現(xiàn)人與自然的雙重解放。在衡量尺度層面，在反思生態(tài)問題和改進策略時“應(yīng)以人類的整體利益和長遠利益為價值尺度”[13]，將其作為參照點，這其中必然蘊含對自然最大限度的保護和珍惜。在人類整體層面，應(yīng)具備國際性視野，致力于全球社會正義的實現(xiàn)，生態(tài)正義要實現(xiàn)的是世界范圍內(nèi)的解放和自由。

綜上所述，面對當(dāng)今世界范圍內(nèi)現(xiàn)實的生態(tài)危機和環(huán)境問題，馬克思主義依然煥發(fā)出強大的活力與生命力，以人類社會正義的核心價值意蘊為生態(tài)正義奠基，堅定人類中心主義的立場，開辟了通往生態(tài)正義的主體性進路，透視生態(tài)非正義的經(jīng)濟根源，并為生態(tài)和社會主義的結(jié)合提供了內(nèi)在一致性的理證。因此，馬克思主義視域下的人類中心主義為生態(tài)正義點亮了繼續(xù)前行的明燈。