肖 靈

(西南民族大學(xué) 中華民族共同體學(xué)院/研究院,四川 成都 610041)

在2023年召開的文化傳承發(fā)展座談會上,習(xí)近平總書記從中華民族偉大復(fù)興的戰(zhàn)略高度,對中華民族文化永續(xù)發(fā)展系列重大問題作出系統(tǒng)闡述。他強調(diào)指出:“在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設(shè)文化強國、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,是我們在新時代新的文化使命。要堅定文化自信、擔(dān)當(dāng)使命、奮發(fā)有為,共同努力創(chuàng)造屬于我們這個時代的新文化,建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明?！盵1]中華文明是中華民族共同體的靈魂與根脈,是中華各民族共創(chuàng)共建共享的智慧結(jié)晶。建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,作為我們在新時代的文化使命,對于促進(jìn)中華民族共同體建設(shè)、推動實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興具有重大且深遠(yuǎn)的意義。學(xué)術(shù)界亟需圍繞這一命題開展系統(tǒng)性研究,進(jìn)行學(xué)理性闡釋。

要全面準(zhǔn)確理解習(xí)近平總書記重要講話精神,起點是要用馬克思主義唯物辯證法正確把握中華民族現(xiàn)代文明的概念內(nèi)涵。按照馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中揭示的“意識一開始就是社會存在的產(chǎn)物,而且只要人們存在著,它就仍然是這種產(chǎn)物”的基本原理[2],要科學(xué)界定“中華民族現(xiàn)代文明”,必須回到產(chǎn)生這一概念的社會存在中,即充分認(rèn)識中國式現(xiàn)代化是催生中華民族現(xiàn)代文明的歷史基礎(chǔ)。中國作為一個擁有數(shù)千年優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的古國,歷史上長期在世界范圍內(nèi)占據(jù)先進(jìn)地位,鴉片戰(zhàn)爭后突然陷入落后境地,民族心理遭受了強烈沖擊,現(xiàn)代化過程中面臨著巨大的文明觀念選擇與更新難題,如何在保持中國文化特性的同時適應(yīng)現(xiàn)代文明普遍趨勢,是中國式現(xiàn)代化實踐需要不斷思考也需要不斷去實驗的命題。自洋務(wù)運動開始,中國的仁人志士經(jīng)歷多次嘗試,直至中國共產(chǎn)黨成立,逐漸在比較權(quán)衡中走出了適應(yīng)中國國情的現(xiàn)代化道路,并在這種實踐過程中確立起新的文明觀念。中華民族現(xiàn)代文明成為這種文明觀念的集中表達(dá),在中國式現(xiàn)代化的成功實踐中回答了三個核心命題,構(gòu)成了“中華民族現(xiàn)代文明”這一概念的三重內(nèi)涵:概念要素一“中華民族”,強調(diào)這一文明有突出的民族屬性,需要繼承優(yōu)秀的中華民族傳統(tǒng)文化,解決了“如何對待本民族傳統(tǒng)文化”的問題;概念要素二“現(xiàn)代文明”,強調(diào)這一文明有突出的先進(jìn)性,愿意批判地吸收一切優(yōu)秀文化成果以實現(xiàn)現(xiàn)代化,解決了“如何對待外來文化”的問題;概念要素一和二的結(jié)合,需要統(tǒng)一在中華民族文明自我革新的歷史中,最終實現(xiàn)中華民族文明的系統(tǒng)性轉(zhuǎn)型,中華民族現(xiàn)代文明通過與中國式現(xiàn)代化辯證互動,追求一種動態(tài)自主的不斷完善,解決了“本民族文化與外來文化如何辯證統(tǒng)一”的問題。從三重內(nèi)涵角度來理解中華民族現(xiàn)代文明,有利于揭示中華民族文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中的基本理論命題,為推進(jìn)相關(guān)議題研討提供分析框架。

一、傳承傳統(tǒng)文化:源于悠久歷史傳統(tǒng)的中華民族特性

中華民族現(xiàn)代文明中,“中華民族”是第一個概念元素,標(biāo)識出我們要建設(shè)的現(xiàn)代文明有鮮明的民族特性,也表明了我們在追求現(xiàn)代化的過程中對自身民族傳統(tǒng)的接受和認(rèn)可。作為一個歷史悠久的文明古國,我們在追求現(xiàn)代文明的過程中,首先要處理的問題就是“如何看待我們自己的傳統(tǒng)文化”,更具體來說就是“追求現(xiàn)代文明是否必然要否定傳統(tǒng)文化”。百余年的現(xiàn)代化,中華民族對各種方案都有過嘗試,對傳統(tǒng)文化的態(tài)度也幾經(jīng)轉(zhuǎn)折,從“中學(xué)為體、西學(xué)為用”的盲目自信到“打倒孔家店”的盲目否定,最終回歸到“取其精華、去其糟粕”的科學(xué)理性,對中華民族傳統(tǒng)文化有了中正的判斷,這是中國式現(xiàn)代化的成果,也是中華民族走向偉大復(fù)興的文化選擇。

1.對中華民族文化特性的自我肯定。作為后發(fā)國家,百余年前的中國對現(xiàn)代化的感知首先來自于西方發(fā)達(dá)國家,其先進(jìn)之處首先體現(xiàn)為科學(xué)技術(shù)的發(fā)達(dá),然后體現(xiàn)為制度與文化觀念的進(jìn)步。梁啟超1922年在《五十年中國進(jìn)化概論》中曾經(jīng)對這一過程予以概括:第一期,先從器物上感覺不足;第二期,是從制度上感覺不足;第三期,從文化根本上感覺不足。到了第三期,辛亥革命雖然取得了形式上的成功,卻未能夠推進(jìn)社會的整體性革新,故有人主張“社會文化是整套的,要拿舊心理運用新制度,決計不可能”,必然將整個社會文化的改造提上日程[3]。這三個階段的概括,其實質(zhì)伴隨著中國早期現(xiàn)代化進(jìn)程中的失敗反思,也就是黃仁宇所指出的:中國現(xiàn)代化進(jìn)展是“梯度式反應(yīng)”,從造船制械到制度再到生活習(xí)慣語言文字,中國采取一波推一波的方式,步入全面改革,一次失敗,就添加下一層次的壓力[4]。“改革—失敗—壓力—再改革”的梯度式反應(yīng),呈現(xiàn)的是不斷失敗帶來自我否定的深化。從器物到制度再到文化,本是認(rèn)識西方現(xiàn)代化模式的正常過程,但是由于這個過程與近代中國的失敗經(jīng)歷相聯(lián)系,與西方殖民主義的侵略歷史相聯(lián)系,救亡圖存的民族主義與社會達(dá)爾文主義給當(dāng)時的國人帶來了巨大的壓力,以致于出現(xiàn)為追求現(xiàn)代化而否定自我文化的激進(jìn)反傳統(tǒng)傾向。一些人將中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化完全對立起來,否定傳統(tǒng)文化,主張全盤西化,面對幾千年傳統(tǒng)文化,認(rèn)為“吾人當(dāng)悍然廢棄之,不當(dāng)有所顧惜”[5]。從王權(quán)觀、禮教到民俗、漢字一概都被否定,提出全面改造的極端主張。

回溯歷史場景,前人面臨救亡圖存的壓力,不得已而為之,有其歷史局限性,也不必過多苛責(zé)。但從今天的立場看,這一反傳統(tǒng)傾向的文化觀是有失偏頗的,如不明辨之,則是對歷史的不負(fù)責(zé)任。筆者認(rèn)為,這種偏頗主要體現(xiàn)在如下三個方面。

一是忽視了中華民族傳統(tǒng)文化構(gòu)成的復(fù)雜性。激進(jìn)的反傳統(tǒng)實則將傳統(tǒng)抽象化,并沒有對中華民族傳統(tǒng)文化之復(fù)雜構(gòu)成予以清晰全面的觀照,當(dāng)時反傳統(tǒng)的對象集中在“孔教”,知識分子稱之“吃人的禮教”,認(rèn)為其阻礙社會進(jìn)步。事實上,儒家思想并不是一個靜止的狀態(tài),歷史上不同時期存在不同形態(tài),其關(guān)注重點與思想主張差別較大,如程朱理學(xué)與陸王心學(xué)的差異互動就是儒家思想多樣化的典型例證,不能將復(fù)雜包容的儒家思想狹隘化為禮教。同時,除了儒家思想,道家、法家等各家思想也以不同狀態(tài)存在于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中。從民族維度看,還有五十六個民族的優(yōu)秀文化參與其中。除了精英的文化創(chuàng)見以外,同樣不能忽視來自民間的小傳統(tǒng)與地方性知識,這些均應(yīng)納入到中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中來。中華民族傳統(tǒng)文化博大精深、綿延不絕,自有其不可替代的價值,不能簡單地予以否定。

二是將文化看作社會發(fā)展決定性力量存在一種因果倒置。將中華民族傳統(tǒng)文化看作學(xué)習(xí)西方現(xiàn)代化的阻力,乃至于看成一種決定性力量,這夸大了意識對于存在的能動作用(1)文化有物質(zhì)、制度、精神等層面,一般認(rèn)為思想觀念為其核心。。中華民族傳統(tǒng)文化不是一種固定的狀態(tài),更不會必然成為一種所謂的反對力量,只有與相對應(yīng)的生產(chǎn)力狀況和社會關(guān)系結(jié)構(gòu)結(jié)合時,才能發(fā)揮它的歷史作用。脫離社會存在,試圖通過單純改變中華民族傳統(tǒng)文化來改變社會將無功而返。

三是全盤西化從根本上說是不可能完成的目標(biāo)。我們的文化存在自身的歷史邏輯,不僅僅是一種精英觀念的表述,更是普羅大眾的日常生活,絕非幾聲吶喊就能徹底消失。西方文化也有其產(chǎn)生的歷史根基,并不是簡單移植就能在中國適用。在激烈的國家競爭中,文化軟實力也是一種國家競爭,放棄自身文化投入他國文化,極易陷入話語陷阱,給自身發(fā)展帶來極大的不確定性,造成難以預(yù)估的風(fēng)險。

中華文化具有突出的連續(xù)性,不僅僅意味著我們歷史久遠(yuǎn),也意味著我們有責(zé)任將其延續(xù)下來,珍惜這一歷史財富。自我否定既沒有必要也不明智,全盤西化絕無可能,所以在建構(gòu)中華民族現(xiàn)代文明時,首要的就是對這一文明的中華民族特性進(jìn)行自我肯定。在完成中國式現(xiàn)代化的進(jìn)程中,我們完全可以做到傳統(tǒng)與現(xiàn)代的兼容,不落入二元對立的陷阱。

2.對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。中華文明具有突出的創(chuàng)新性,中華民族具備守正不守舊、尊古不復(fù)古的進(jìn)取精神,認(rèn)同中華文明并不是要把其變成古董固定下來、保護(hù)起來,而是要因應(yīng)時代變化不斷創(chuàng)新。林毓生曾從理論角度分析如何對中國傳統(tǒng)進(jìn)行“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”以適應(yīng)中國現(xiàn)代化需要:“使用多元的思想模式將一些(而非全部)中國傳統(tǒng)中的符號、思想、價值與行為模式加以重組與/或改造,使經(jīng)過重組與/或改造的符號、思想、價值與行為模式變成有利于變革的資源,同時在變革中得以繼續(xù)保持文化的認(rèn)同?！盵6]這一思考,如果從存在與意識的辯證關(guān)系角度分析,將得到更清晰的表達(dá)。

第一,立足當(dāng)下歷史階段遴選中華民族文明的構(gòu)成要素。社會存在基礎(chǔ)的變化是中華文明變化的根本決定力量,社會發(fā)展階段差異成為我們遴選文明要素的重要標(biāo)尺。傳統(tǒng)中華文明是建立在前工業(yè)社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)之上,很長一段時間是小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)之上,其社會結(jié)構(gòu)是階級社會,這意味著傳統(tǒng)中華文化具有服務(wù)統(tǒng)治階級利益的功能導(dǎo)向?，F(xiàn)在我們的經(jīng)濟基礎(chǔ)是社會主義市場經(jīng)濟,社會主義發(fā)展階段已經(jīng)完全改變了舊的階級關(guān)系,強調(diào)“以人民為中心”,中華民族傳統(tǒng)文化中服務(wù)封建統(tǒng)治階級的部分自然就在淘汰和改造之列,對個體自由加以禁錮的綱常禮教就屬于此類。中國傳統(tǒng)文化中,有不少內(nèi)容涉及健全人格養(yǎng)成、人際關(guān)系協(xié)調(diào)、家國關(guān)系建構(gòu)、人與自然協(xié)調(diào)等方面,仍然可以改造整合后服務(wù)于當(dāng)下社會,就應(yīng)納入保留與吸收的范圍。

第二,創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的目標(biāo)指向。當(dāng)下推進(jìn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,目標(biāo)指向是有利于推進(jìn)中國式現(xiàn)代化這一變革,并在這個變革中去保持并進(jìn)而強化我們的文化認(rèn)同。把傳統(tǒng)文化中既有的構(gòu)成要素加以甄別,只是完成了基本工作,還需加以改造和重組,使其在新時代煥發(fā)新的生命力。中華民族傳統(tǒng)文化中,許多包含前人智慧的內(nèi)容都能對當(dāng)前的中國式現(xiàn)代化作出積極貢獻(xiàn)。當(dāng)然,也需要進(jìn)行符合時代需要的形式更新。在解決新問題過程中,中華民族現(xiàn)代文明的價值會獲得更多的支持和認(rèn)同,中華民族現(xiàn)代文明的生命力也將得到更多保障。

二、吸收外來文化:中華民族現(xiàn)代文明在自強復(fù)興過程中體現(xiàn)出先進(jìn)性

中華文明具有突出的包容性,對世界文明持有一種兼收并蓄的開放胸懷。這一特點,在我們長期處于領(lǐng)先地位的鼎盛時期如此,在我們承認(rèn)落后努力實現(xiàn)現(xiàn)代化趕超時也如此。中華民族現(xiàn)代文明第二個概念元素是“現(xiàn)代文明”,這意味著我們并不局限在自身既有文明傳統(tǒng)內(nèi),而是愿意吸收一切世界文明,只要是先進(jìn)的適用的,我們就愿意將其吸收成我們文明的一部分。中華民族的“現(xiàn)代文明”是開放包容的文明,“如何處理與外來文化關(guān)系”,更具體說就是“如何將外來文化化為我用”,是中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)的第二個重要議題。

1.以“兩個結(jié)合”吸納馬克思主義成為中華文明的核心組成部分。在探索現(xiàn)代化之路的歷程中,中國嘗試過多種主義,但最終證明只有馬克思主義行,只有馬克思主義能夠救中國。正如《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》所總結(jié)的,“馬克思主義揭示了人類社會發(fā)展規(guī)律,是認(rèn)識世界、改造世界的科學(xué)真理”;“馬克思主義的科學(xué)性和真理性在中國得到充分檢驗,馬克思主義的人民性和實踐性在中國得到充分貫徹,馬克思主義的開放性和時代性在中國得到充分彰顯”[7]。馬克思主義也曾是舶來品,根植于西方文化土壤之上,代表現(xiàn)代化發(fā)展成果,馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,成為中華民族現(xiàn)代文明的重要組成部分,也就意味著中華文明吸納了當(dāng)今世界最為科學(xué)的先進(jìn)思想體系。馬克思主義成為中華民族現(xiàn)代文明的核心組成部分,使得中華文明的發(fā)展有了科學(xué)的保障,中華文明與西方文明之間的交流互鑒有了可靠的通道。

馬克思主義的科學(xué)性和真理性被中國實踐所證明,為整個中國文明的進(jìn)步提供了先進(jìn)性保證。毛澤東同志1938年在《論新階段》中就明確指出:“馬克思、恩格斯、列寧、斯大林的理論,是‘放之四海而皆準(zhǔn)’的理論。不是把他們的理論當(dāng)作教條看,而是當(dāng)作行動的指南。不是學(xué)習(xí)馬克思列寧主義的字母,而是學(xué)習(xí)他們觀察問題與解決問題的立場與方法?！盵8]不局限于馬克思主義在特定歷史背景下的具體觀點、具體論斷,而是重視馬克思主義的基本立場和科學(xué)方法并在實踐中運用和檢驗,其科學(xué)性得到了充分保障。馬克思主義在中國實踐運用的過程就是“兩個結(jié)合”的過程。馬克思主義以科學(xué)體系的形式進(jìn)入到中華文明之中,最大限度保留了其體系的理論活力,能夠不斷地為中華文明的與時俱進(jìn)提供支持和方向性的把握。

對馬克思主義的吸納奠定了中華民族現(xiàn)代文明開放包容性的基礎(chǔ)。中華文明接受馬克思主義成為自己的核心部分,以馬克思主義指導(dǎo)自身發(fā)展,首先就是對封閉排外思想的直接否定。更為重要的是,馬克思主義的科學(xué)性為我們鑒別其他文明成果提供了基本的判斷標(biāo)尺,讓我們對其他優(yōu)秀文化成果的接受有了依據(jù),有了更加客觀理性的基礎(chǔ),由此,中華文明的包容性就可以展現(xiàn)得更加充分。

2.以中國實踐為基礎(chǔ)借鑒世界優(yōu)秀文化成果。中華民族現(xiàn)代文明將馬克思主義作為自己的核心組成部分,敞開了吸納世界先進(jìn)文明成果的懷抱,只要適應(yīng)中國國情,能夠經(jīng)受住實踐的檢驗,有利于中華文明的創(chuàng)新性發(fā)展,我們就積極借鑒,這讓中華文明的進(jìn)步擁有了更加廣闊的資源背景。

中華民族有著“和而不同”“各美其美”的文化觀念,認(rèn)可多樣性文化的價值,為文化交流奠定了價值基礎(chǔ)。中華文明具有突出的和平性,樹立了尊重差異、求同存異的文化觀念,成為世界和平的積極建設(shè)者。中國傳統(tǒng)文化的觀念中,“和實生物,同則不繼”[9]的文化觀蘊含著對文化差異性的尊重,我們對文化差異抱有一種欣賞的態(tài)度,能夠從價值層面去肯定不同文化的意義。秉承歷史上長期以來形成的包容性,中華文明沒有追求唯一價值觀的文化霸權(quán)思維,這就使得我們能夠以平等觀念與不同文化體系交流,在多元文化交流中追求人類共同價值的挖掘?！案髅榔涿?美人之美,美美與共,天下大同”[10]成為中國人以中華文明參與世界文明建設(shè)的胸懷和智慧,面對氣候問題、貧困問題等全球議題,單一國家實體、單一文化都無法給出圓滿的解決方案。問題的全球性需要全球化的協(xié)作來應(yīng)對,合作的前提是不同文化間的相互尊重,在合作與交流中形成新的共識,實現(xiàn)全球不同文化、不同國家之間可持續(xù)的穩(wěn)定和諧共處。

長期的文明交流、融通的歷史,為當(dāng)下文化互鑒提供了實踐基礎(chǔ)。中華文明綿延數(shù)千年,一直繁榮不息,一個重要助力是積極推進(jìn)對優(yōu)秀文化成果的吸收借鑒。以唐朝為例,當(dāng)時日本、新羅、大食紛紛派遣人員來長安學(xué)習(xí)交流,中亞、西亞的商人大量來華經(jīng)商,在彼此商貿(mào)往來與文化交流中,大量域外商品和藝術(shù)成果涌入大唐,被唐王朝所吸收,大唐也派遣玄奘前往印度學(xué)習(xí)佛教經(jīng)典,這說明大唐雖然自身文化鼎盛,卻對吸收借鑒其他文化成果持積極開放態(tài)度。這樣的例子在中國歷史上成為常態(tài),所以中華文明對外來文明的吸收轉(zhuǎn)化具備開放的文化心態(tài)和足夠的經(jīng)驗基礎(chǔ)。改革開放以后,我們更是將“對外開放”確定為基本國策,鄧小平同志在南巡講話中指出,“社會主義要贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢,就必須大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果,吸收和借鑒當(dāng)今世界各國包括資本主義發(fā)達(dá)國家的一切反映現(xiàn)代社會化生產(chǎn)規(guī)律的先進(jìn)經(jīng)營方式、管理方法”,并明確提出將“是否有利于發(fā)展社會主義社會的生產(chǎn)力,是否有利于增強社會主義國家的綜合國力,是否有利于提高人民的生活水平”[11]作為評判標(biāo)準(zhǔn),既符合馬克思主義的基本原則,也符合中國的基本國情。對外開放戰(zhàn)略的實施,使得我們對世界優(yōu)秀文化成果的吸收有了新的實踐,“三個有利于”的判斷標(biāo)準(zhǔn)簡潔明了,讓中國實踐成效成為吸收外來文化成果的鑒別基礎(chǔ)。近幾十年來,我們呈現(xiàn)出一種高度開放的態(tài)勢,廣泛而深入地吸收著世界上一切有益的文化成果,服務(wù)于中華民族的偉大復(fù)興,推進(jìn)中華民族現(xiàn)代文明向前發(fā)展。進(jìn)入新時代,習(xí)近平總書記明確強調(diào):“中華文明的博大氣象,就得益于中華文化自古以來開放的姿態(tài)、包容的胸懷。秉持開放包容,就是要更加積極主動地學(xué)習(xí)借鑒人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文明成果。”[12]這一論述,從思想認(rèn)識層面將中華文明對外來優(yōu)秀文化的吸收推到一個新的高度。

三、創(chuàng)新現(xiàn)代文明:中國式現(xiàn)代化進(jìn)程中文明發(fā)展的自我革命

中華民族現(xiàn)代文明包含的“中華民族”和“現(xiàn)代文明”這兩個概念元素,一個對應(yīng)著處理自我傳統(tǒng)文化的問題,一個對應(yīng)著處理外來文化的問題,如果兩者都是靜止地進(jìn)入到中華民族文明中,缺乏動態(tài)更新,就會相對隔離,無法融通,中華民族文明就不會成為一個活態(tài)的整體。它們兩者只有在歷史的過程中進(jìn)行辯證運動,才有可能統(tǒng)一為一個科學(xué)的概念總體,中華民族現(xiàn)代文明才能獲得完整的意涵。這就涉及到這一概念的第三重內(nèi)涵,即“中華民族文明如何在新時代實現(xiàn)系統(tǒng)性轉(zhuǎn)型、實現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展”。

1.在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下自覺推進(jìn)馬克思主義的中國化時代化。中華文明具有突出的統(tǒng)一性,在中華民族形成過程中,各民族文化融為一體,正是這個統(tǒng)一性文化的存在,才能保證國家長治久安、文明綿延不斷。統(tǒng)一性文化需要一個中心主體,中華文明歷史上是以儒家理念為中心,而在進(jìn)入新時代的當(dāng)下,中華文明的中心就是中國化時代化的馬克思主義。因為歷史存在一直動態(tài)更新,相應(yīng)的文明系統(tǒng)也要動態(tài)更新,中國式現(xiàn)代化帶來的變化前所未有,所以中華民族現(xiàn)代文明的主導(dǎo)性觀念系統(tǒng)也需要極具開放性與創(chuàng)新性。正如習(xí)近平總書記所強調(diào)的:“我們黨的歷史,就是一部不斷推進(jìn)馬克思主義中國化的歷史,就是一部不斷推進(jìn)理論創(chuàng)新、進(jìn)行理論創(chuàng)造的歷史。”[13]馬克思主義中國化時代化,就是從“空間-時間”兩個維度去推進(jìn)“兩個結(jié)合”,在不斷因應(yīng)時代需要的過程中創(chuàng)新性發(fā)展,從世界觀的元概念層次對時代命題作出系統(tǒng)性回答,為整個中華文明的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化指明正確方向。

在黨的二十大報告中,第二部分專門論述了馬克主義中國化時代化問題,對許多核心問題作出了清晰的界定:“以全新的視野深化對共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設(shè)規(guī)律、人類社會發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識”,明確了當(dāng)前理論創(chuàng)新的主要命題;“必須堅持人民至上”“必須堅持自信自立”“必須堅持守正創(chuàng)新”“必須堅持問題導(dǎo)向”“必須堅持系統(tǒng)觀念”“必須堅持胸懷天下”,明確了理論創(chuàng)新的世界觀和方法論[14]。黨的十八大以來,國內(nèi)外形勢發(fā)生一系列新變化,世界面臨百年未有之大變局,黨和國家事業(yè)發(fā)展、治國理政面臨一系列重大課題,圍繞對“三大規(guī)律”的深化認(rèn)識,采取“六個堅持”的科學(xué)方法體系,馬克思主義中國化時代化形成新的突破,完成了自我體系的又一次全面更新。在新時代,中國化時代化的馬克思主義經(jīng)歷了實踐的科學(xué)檢驗,展現(xiàn)出更加強大、更加具有理論活力的真理力量。

由于被實踐證明的真理性,中國化時代化的馬克思主義作為一種精神力量已經(jīng)確立了自己的歷史地位,借由中國共產(chǎn)黨的組織力量推進(jìn),將在社會實踐中發(fā)揮更加有效的能動作用。中國化時代化的馬克思主義不是具體的結(jié)論和語句,而是一個開放的體系,它將與其他的文明體系保持更加頻繁和深入的互動,同時其也將與我們既有的文化傳統(tǒng)貫穿起來,與普羅大眾日用而不覺的共同價值融通起來,成為中華民族現(xiàn)代文明的基礎(chǔ)與核心,支持整個中華民族現(xiàn)代文明的蓬勃發(fā)展。

2.中國化時代化馬克思主義的應(yīng)用性擴展和普及。中華民族現(xiàn)代文明創(chuàng)新發(fā)展的過程,就是中國化時代化馬克思主義的真理性充分展開的過程。這種真理性的展開,一方面體現(xiàn)為自身體系的不斷豐富,在對各種實踐問題作出系統(tǒng)解答的過程中,形成更加具體的理論成果;另一方面體現(xiàn)在這種真理性的力量被更加廣泛地接受,與人民群眾更加廣泛地結(jié)合,成為共有精神家園的核心組成部分。

首先,在實踐中豐富與發(fā)展中國化時代化的馬克思主義,使其真理性在實踐中得到檢驗和擴展。習(xí)近平總書記強調(diào):“堅持馬克思主義,堅持社會主義,一定要有發(fā)展的觀點,一定要以我國改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)的實際問題、以我們正在做的事情為中心,著眼于馬克思主義理論的運用,著眼于對實際問題的理論思考,著眼于新的實踐和新的發(fā)展。”[15]黨的二十大報告中,明確提出要科學(xué)回答中國之問、世界之問、人民之問、時代之問。中國化時代化的馬克思主義正是在回答這“四問”的過程中進(jìn)一步豐富自身的體系,真理性也會在實踐中更加充分地展示出來,其所蘊含的基本觀點和科學(xué)方法將結(jié)出更加豐富和契合時代的理論成果。這些都將構(gòu)成中華民族現(xiàn)代文明的組成部分,讓中華民族現(xiàn)代文明的諸要素在實踐中融合轉(zhuǎn)化,進(jìn)一步呈現(xiàn)先進(jìn)性和豐富性。

其次,促進(jìn)中國化時代化的馬克思主義與更加廣泛的人民群眾相結(jié)合,在普及傳播中彰顯真理的號召力,構(gòu)筑中華民族的共有精神家園。作為一種先進(jìn)的理論成果,中國化時代化的馬克思主義一定是首先被群體中的先進(jìn)分子所掌握、所運用;當(dāng)這種理論成果轉(zhuǎn)化為實踐成果時,越來越多的人民群眾也將主動地去了解去學(xué)習(xí),呈現(xiàn)出一種自發(fā)的大眾化過程。自發(fā)的大眾化過程之上,還需要以組織化的力量,改進(jìn)傳播形式,優(yōu)化傳播效果,促進(jìn)中國化時代化馬克思主義與人民群眾更加廣泛深入的結(jié)合。這種結(jié)合既能增加理論的力量,讓理論呈現(xiàn)更加突出的歷史主動性,也能提升人民群眾的歷史自覺,讓人民群眾作為歷史主體釋放出更加突出的歷史創(chuàng)造性。真理號召力在歷史過程中的加強,將使得中華民族的共識不斷擴大,構(gòu)筑起中華民族的共有精神家園,促進(jìn)中華民族共同體建設(shè),擴大中華民族現(xiàn)代文明的覆蓋面,增強中華民族現(xiàn)代文明的影響力,在世界歷史進(jìn)程中發(fā)揮中國智慧,體現(xiàn)中國力量。