夏福英, 許軒誠

(1．湖南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,湖南 長沙 410082;2．湖南交通工程學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,湖南 衡陽 421001)

2016年8月29日,《北京日報(bào)》(理論版)發(fā)表了一篇題為《對“王道”的一個(gè)誤解》的論文。文中說:“近年常看到一些不了解儒家思想的文人,一說起‘王道’滿嘴不屑,他們直觀地認(rèn)為‘王道’指的就是君王之道,是一種專制、皇權(quán)的統(tǒng)治思想,這可以說是對王道最淺薄的誤解?！酢@個(gè)字在古人觀念中是非常神圣的?！墩f文解字》中,許慎對‘王’的解釋為‘天下所歸往也?！庇终f:“‘王’字的本意為‘天下歸往’,也就是如今民主政治講的民意認(rèn)同,只是民主政治多強(qiáng)調(diào)程序的合法性,而王道政治關(guān)注的是民意的實(shí)質(zhì)認(rèn)同?！盵1]云云。言下之意,即建議今日中國應(yīng)吸取傳統(tǒng)文化中的“王道”思想資源。筆者在現(xiàn)實(shí)生活中也常聽到這樣一種議論:當(dāng)代中國的政治主張類似古代儒家的“王道”思想,當(dāng)代美國的政治主張類似古代法家的“霸道”思想。那么,這種類比是否有道理呢?帶著此問題,筆者搜索有關(guān)“王霸之辨”的材料,發(fā)現(xiàn)許多學(xué)者都將“王霸之辨”問題當(dāng)作純粹的學(xué)術(shù)問題來討論。

其實(shí),一切歷史都是現(xiàn)代史。這個(gè)“現(xiàn)代”可以是我們當(dāng)下的現(xiàn)代,即我們逃不脫以今日的立場去處理歷史問題,同時(shí)它也可以是各歷史時(shí)期學(xué)者的“現(xiàn)代”,那時(shí)學(xué)者也逃不脫以他們的現(xiàn)時(shí)立場去處理歷史問題。換言之,歷史上的“王霸之辨”從來就不是一個(gè)純粹的學(xué)術(shù)史或思想史問題,它具有高度的敏感性,是以何種政策、方針來處理政治現(xiàn)實(shí)的問題,選擇不同,它所帶來的政治后果也會(huì)截然不同。誠然,梳理“王霸之辨”學(xué)術(shù)史問題是十分必要的,但這種梳理既然有可能為當(dāng)代政治所借鑒,那它所得出的結(jié)論就必須充分考慮到:它一旦為現(xiàn)實(shí)政治所借鑒,會(huì)對國家的現(xiàn)實(shí)利益產(chǎn)生什么后果?所以,在梳理“王霸之辨”這一學(xué)術(shù)史問題時(shí),必須加入政治這個(gè)因素。即歷史上有關(guān)“王霸之辨”的每一次討論都有其前因后果,而無論前因還是后果都與政治有關(guān)。

職此之故,筆者認(rèn)為,關(guān)于“王霸之辨”這一論題的討論從來就不是一個(gè)純學(xué)術(shù)的討論,而是一個(gè)有關(guān)當(dāng)時(shí)社會(huì)方針政策的討論。在評論這種討論時(shí),自然有我們今日的視角與立場。因此關(guān)于此一論題,筆者論述的側(cè)重點(diǎn)是要回答當(dāng)代人應(yīng)怎樣對待中國歷史上的“王霸之辨”,而不是要在學(xué)術(shù)史梳理上比時(shí)賢做得更為細(xì)致。筆者不贊同將“王道”和“霸道”對立起來,也不贊同將當(dāng)代中、美兩國的政治主張與古代的“王霸之辨”作簡單比附。這是本文撰寫的動(dòng)機(jī)和初衷。

一 兩段歷史被賦予兩個(gè)概念

中國上古時(shí)代的夏禹、商湯、周文武,被稱為“三王”。原始儒家推崇“三王”,將三王的治國之道稱為“三王之道”,其內(nèi)涵主要是“道德教化”,而非武力征伐。后來“三王之道”凝結(jié)為“王道”概念,儒家學(xué)者將之視為最高政治理想?！拔灏浴?按司馬遷《史記》所說是指春秋時(shí)期的齊桓公、宋襄公、晉文公、秦穆公、楚莊王?！拔灏浴敝鲝埜粐鴱?qiáng)兵,以實(shí)力威行天下。此種治國之道被稱為“五霸之道”,后來“五霸之道”凝結(jié)為“霸道”概念。孟子以后,儒學(xué)的主流意見是“貴王賤霸”。

如上所述,中國古代“三王”與“五霸”的兩段歷史被賦予了“王道”與“霸道”兩個(gè)概念。以前學(xué)者討論“王霸之辨”,多就“德”與“力 ”或“心”與“跡”來論述,這樣做未嘗不可。但我們首先應(yīng)當(dāng)指出的是,學(xué)者所說的“三王”與“五霸”的兩段歷史,乃是以儒家歷史觀形塑過的,并非“三王”與“五霸”的真實(shí)歷史。正因?yàn)槿绱?儒者所津津樂道的“王道”,在歷史上可能并未存在過,它實(shí)際不過是儒者的社會(huì)空想而已。

漢高祖曾說:“王者莫高于周文,霸者莫高于齊桓?！盵2]71這是說“三王”以周文王為代表,“五霸”以齊桓公為代表。下面我們就分別以周文王和齊桓公為代表來談一下“三王”與“五霸”的真實(shí)歷史,然后再來談“王道”與“霸道”的概念化,以及歷史上學(xué)者對“五霸”的污名化。

(一)“三王”與“五霸”的真實(shí)歷史

政治史往往是由勝利者書寫的,以周族史為例,我們從《尚書·周書》諸篇以及《詩經(jīng)·大雅》諸篇中可以看到許多關(guān)于周古先王以及周文王、周武王、周公以德立國的事跡。從這些材料中可以看到周人先祖重視“德教”的“王道”政治。筆者并不否認(rèn)這些材料的可靠性以及重“德教”的文化特點(diǎn),但這只是問題的一面。

問題的另一面是,有關(guān)周人武力征伐的事實(shí)被故意忽視與淡化了。拿周文王來說,晉代出土的《竹書紀(jì)年》卷上記載:“(商紂王)十七年,西伯伐翟。三十一年,西伯治兵于畢,得呂尚以為師。三十二年,西伯帥師伐密。三十三年,密人降于周師,(紂)王錫命西伯,得專征伐。三十四年,周師取耆及邘,遂伐崇,崇人降。三十六年春正月,諸侯朝于周,遂伐昆夷。四十一年春三月,西伯昌薨。”[3]史稱,文王“三分天下有其二”。事實(shí)上,周邦的崛起并不全憑德教,在很大程度上依靠的是武力征伐。武王之時(shí),發(fā)動(dòng)了伐紂戰(zhàn)爭,牧野大戰(zhàn)推翻了商王朝而建立了周王朝,這是依靠武力奪得的政權(quán)。武王伐紂后不久去世,成王尚幼,周公攝政。文王的三個(gè)兒子管叔、蔡叔、霍叔(即所謂“三監(jiān)”)與商紂王之子武庚叛亂。周公東征,平定叛亂,殺武庚、誅管叔、放逐蔡叔。后來淮夷與奄再叛,成王親征平定之,這是依靠武力安定天下。從以上歷史事實(shí)看,西周王朝,特別是西周初年的所謂“圣王”“圣臣”并非完全依靠德教治國,武力征伐常起著關(guān)鍵性與決定性的作用。在那個(gè)時(shí)候,并沒有將德教與武力征伐截然對立起來的觀念。后世儒家學(xué)者美化西周政治專講德教,認(rèn)為其純粹是“以德服人”,這就有意將西周歷史形塑化了。

接著再來談“五霸”的真實(shí)歷史。平王東遷以后,歷史進(jìn)入了春秋時(shí)期,周王室勢力逐漸衰微,權(quán)威不再。原來由周王朝分封的各諸侯國日益強(qiáng)盛,各諸侯國為能在政治、軍事上占據(jù)主導(dǎo)地位,展開了日益激烈的競爭乃至戰(zhàn)爭。春秋時(shí)期先后稱霸的五位諸侯,史稱“春秋五霸”。“霸”有時(shí)也寫作“伯”,“五霸”也叫“五伯”。如前所述,在西周推行“王道”之時(shí),并沒有因?yàn)槌珜?dǎo)德教而使武力征伐有所偏廢。五霸的成功依靠的是軍事實(shí)力,這是不爭的事實(shí),但這并不意味五霸完全依靠軍事實(shí)力而不講德教。事實(shí)上,他們?nèi)匀环浅Ｖ匾暤赖略趪c國交往中的重大作用。

以齊桓公為例。當(dāng)時(shí)中原華夏各諸侯國苦于北方戎狄部落與南方楚國的不斷侵?jǐn)_。齊桓公打著“尊王攘夷”的旗號,與宋、陳等國結(jié)盟,以數(shù)國的合力北擊山戎,南伐楚國,依靠軍事實(shí)力維護(hù)了中原華夏各國的安全,保衛(wèi)了華夏各國的文化與文明。在這個(gè)過程中,齊桓公多次與其他各國會(huì)盟。會(huì)盟之時(shí),齊桓公并不炫耀軍事實(shí)力,故孔子用“九合諸侯,不以兵車”[4]303-304來贊揚(yáng)他。在與敵國交戰(zhàn)時(shí),齊桓公也并非以攻城略地為目的,只要對方降服,就罷兵收軍。在當(dāng)時(shí)天下混亂的局面,齊桓公若純粹依靠德教來維護(hù)天下和平,勢必行不通。所以,此時(shí)只能依靠“霸業(yè)”來維持天下相對和平的局面,而在建立“霸業(yè)”時(shí),往往以道德精神為感召力,這是我們必須承認(rèn)的歷史事實(shí)。

再以宋襄公為例。按《史記》所說,宋襄公也是春秋五霸之一。雖然學(xué)界對此尚有爭議,但至少宋襄公曾經(jīng)為沖刺霸主地位作過努力,并且想要做一位奉行“仁義道德”的霸主從而留名青史。齊桓公去世幾年之后,宋襄公想繼承齊桓公的霸業(yè),抗衡楚國。然而泓水一戰(zhàn),宋軍慘敗。當(dāng)時(shí)宋軍曾有獲勝的機(jī)會(huì),當(dāng)楚軍渡泓水時(shí),宋將諫言趁楚軍半渡泓水,一舉消滅之。宋襄公一口拒絕,認(rèn)為仁義之師不能乘人之危。結(jié)果楚軍順利過河,大敗宋軍,宋襄公也被射傷,一年后死去。如果不以成敗論英雄,宋襄公的例子正好讓我們看到,春秋之時(shí)并非只有殺戮,仁義道德的理念仍占有很大的分量。只是宋襄公用的不是時(shí)候、不是地方。

以上事例說明,即使是在崇尚實(shí)力的春秋時(shí)期,道德對于處理諸侯國之間的關(guān)系,仍然起著舉足輕重的作用。后世儒者視“霸道”為專事武力征伐,“以力服人”,這就有意將春秋時(shí)期的歷史形塑化了。

綜上所論,歷史上的“三王”在講“德教”的同時(shí),并不偏廢武力征伐;“五霸”在崇尚軍事實(shí)力的同時(shí),也不偏廢“德教”。其間在如何對待德教與實(shí)力兩者的關(guān)系上,或有主次之分。但“三王”與“五霸”兩段歷史未必就有本質(zhì)的區(qū)別,這正如南宋陳亮所說:“謂之雜霸者,其道固本于王也?！盵5]340“五霸”之道,乃是從前代“三王”之道延續(xù)與繼承下來的,本來就不應(yīng)該有截然之分。將這兩段歷史作本質(zhì)的區(qū)分,應(yīng)是后世儒者將歷史有意形塑化的結(jié)果。

(二)“王道”與“霸道”的概念化,以及“五霸”污名化

概念化的“王道”與“霸道”始于孟子。孟子說:“以力假仁者霸,霸必有大國;以德行仁者王,王不待大。湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也。以德服人者,中心悅而誠服也?！盵6]44這里,孟子雖然尚未明確提出“王道”與“霸道”兩個(gè)概念,但其意義已包含于其論述之中了。實(shí)際上,孟子將“王道”解釋為“以德服人”,將“霸道”解釋為“以力服人”,“王道”與“霸道”的概念化由此確立并深入人心。后世討論“王道”與“霸道”大都采用這一解釋。孟子將“王道”與“霸道”概念化未嘗不可,但以其解釋歷史,未免陷入誤區(qū)。難道“三王”皆“以德服人”?而“五霸”皆“以力服人”?如前所述,西周時(shí)期并非只講道德而不講實(shí)力,春秋時(shí)期也并非只講實(shí)力而不講道德。事實(shí)上,國家治理不能純?nèi)蔚陆袒驅(qū)Ｊ抡鞣?“德”與“力”二者是不可能截然對立起來的。以當(dāng)代世界局勢為例,當(dāng)中國面對西方霸權(quán)主義國家軍事威脅時(shí),如果只講“以德服人”而不發(fā)展自己的軍事實(shí)力,很難立國。

實(shí)際上,孟子在這個(gè)問題上明顯表現(xiàn)出對于孔子思想的偏離?？鬃釉?jīng)高度評價(jià)齊桓公和管仲的“霸業(yè)”說:“管仲相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜。微管仲,吾其被發(fā)左衽矣?！盵4]303-304又說:“桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁,如其仁?！盵4]303-304孔子肯定了齊桓公、管仲對于保護(hù)華夏文明、造福人民的偉大歷史功績,并認(rèn)為這就是“仁”,而孟子則將“五霸”單純看作“以力服人”。由于孟子的“亞圣”地位,后世幾乎無人質(zhì)疑孟子思想對于孔子思想的偏離。

可以說,從孟子開始,“春秋五霸”一步一步被污名化了。齊宣王曾問孟子說:“齊桓、晉文之事可得聞乎?”孟子回答:“仲尼之徒,無道桓、文之事者?！盵6]44這顯然并非事實(shí),上述孔子與其學(xué)生關(guān)于“桓、文之事”的討論就充分說明了這一點(diǎn)。孟子之后,荀子也說過類似之言:“仲尼之門人,五尺之豎子,言羞稱乎五伯?！盵7]124董仲舒也說:“《春秋》之義,貴信而賤詐。詐人而勝之,雖有功,君子弗為也。是以仲尼之門,五尺之童子,言羞稱五伯?！彼^“五尺之童子,言羞稱五伯”,似乎歷史上的“五伯”(五霸)做了不齒于人類之事,這不是將“五霸”污名化了嗎?

南宋張九成說:“六國奇謀詭計(jì),縱橫捭闔,卓詭荒唐,而孟子獨(dú)守仁義,為六國第一人?！盵8]475孟子在亂世下堅(jiān)守個(gè)人的精神理想,當(dāng)然非常重要,也值得尊重。但更重要的是,如何有效地救人民于水火之中。

二 歷史上各時(shí)期關(guān)于“王霸”或“德力”的討論

歷史上曾有許多次關(guān)于“王霸”或“德力”問題的討論,其目的皆在試圖引領(lǐng)社會(huì)政治的發(fā)展走向。今試述之如下:

(1)戰(zhàn)國時(shí)期。早期法家商鞅以“霸道”輔助秦孝公變法,取得了巨大成功。《史記·商君列傳》載:當(dāng)初公孫鞅(商鞅)聞秦孝公求賢,乃西入秦,求見秦孝公。先說以“帝道”,孝公聽了懨懨欲睡。后再求見,說以“王道”,孝公仍然不喜聽聞。后再說以“霸道”,秦孝公遂虛心以聽,“公與語,不自知膝之前于席也,語數(shù)日不厭?！盵9]1972這里,不擬詳述商鞅變法的具體內(nèi)容,概括而言,商鞅所持的是一種“唯實(shí)力論”,即通過富國強(qiáng)兵的政策來增強(qiáng)秦國的經(jīng)濟(jì)實(shí)力與軍事實(shí)力。商鞅通過政治改革,使秦國一躍成為“戰(zhàn)國七雄”中實(shí)力最強(qiáng)的國家,為后來秦統(tǒng)一六國奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

韓非是后期法家,他明確提出:“上古競于道德,中世逐于智謀。當(dāng)今爭于氣力?！盵10]119又說:“仁義愛惠之不足用,而嚴(yán)刑重罰之可以治國?！盵10]192不僅主張“唯實(shí)力論”,也主張“道德無用論”。韓非的法家思想為秦王嬴政所采用。

在商鞅與韓非等法家學(xué)者看來,既然兼并戰(zhàn)爭不可避免,那就要成為戰(zhàn)爭的主宰者與勝利者,而非被動(dòng)者與失敗者。商鞅明確提出:“以戰(zhàn)去戰(zhàn),雖戰(zhàn)可也。以殺去殺,雖殺可也?！盵11]136法家學(xué)者認(rèn)為只有通過統(tǒng)一戰(zhàn)爭才能最終消滅諸侯間的戰(zhàn)爭,秦國受商鞅、韓非法家思想的影響而最終成為戰(zhàn)爭的勝利者。但韓非的“唯實(shí)力論”“道德無用論”也讓秦國嘗到了苦果,使得統(tǒng)一后的秦王朝僅僅存在十四年便滅亡了。這也間接說明主張“唯實(shí)力論”“道德無用論”最終難免要失敗。

孟子生年略晚于商鞅,當(dāng)時(shí)的戰(zhàn)爭不再具有春秋時(shí)期“尊王攘夷”的性質(zhì),已演變?yōu)橐环N兼并戰(zhàn)爭,專以掠地殺人為目的,所謂“爭地以戰(zhàn),殺人盈野;爭城以戰(zhàn),殺人盈城?！盵6]98鑒于諸侯征戰(zhàn)的巨大破壞力,孟子將“王道”和“霸道”截然對立起來,主張“以德勝人”,反對“以力勝人”,即倡導(dǎo)“王道”,賤視“霸道”,試圖以此來矯正和防范各諸侯國對內(nèi)重刑、對外重兵的政策走向,用以實(shí)現(xiàn)儒家以“德教”為主的“王道”理想。孟子的這種政治思想是一種“唯道德論”或“道德萬能論”,認(rèn)為有了道德,就可以振臂一呼,天下響應(yīng)。遺憾的是,雖然孟子具有悲天憫人的偉大情懷,但因?yàn)閷?zhàn)爭的本質(zhì)沒有法家看得透徹,所以受他影響的國家,最后皆成為戰(zhàn)爭的失敗者。

(2)兩漢時(shí)期。據(jù)《漢書·元帝紀(jì)》載:漢元帝為太子時(shí),“柔仁好儒”,見其父宣帝所用多為文法之吏,以刑名繩下,便勸宣帝“宜用儒生”,實(shí)行儒家的“王道”。漢宣帝告誡他說:“漢家自有制度,本以霸、王道雜之,奈何純?nèi)蔚陆?用周政乎?”[2]277自孟子以后,一直有儒者主張治國應(yīng)奉行“純?nèi)蔚陆獭钡闹螄铰?并假托這是西周的成功經(jīng)驗(yàn)。事實(shí)上,如前所述,西周政治并非“純?nèi)蔚陆獭?。漢宣帝從漢代現(xiàn)實(shí)政治出發(fā),并不接受“純?nèi)蔚陆獭钡闹螄铰浴牧硪粋€(gè)角度看,漢宣帝的話透露了西漢君王的統(tǒng)治之術(shù),即自西漢開國之君劉邦以降,幾代皇帝的治國之道皆是“王道”與“霸道”相雜為用,故西漢政治有一種宏大開闊的氣象。漢元帝即位之后任用純?nèi)逯螄?輕視了法家的政治思想,使得漢王朝逐漸衰弱下去。其實(shí),自漢武帝推行“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”的文化政策之后,儒家的“王道”理念逐漸成為主流學(xué)術(shù),法家的“霸道”思想則逐漸成為眾矢之的。而此時(shí)諸子百家之學(xué)已經(jīng)衰歇,“王道”與“霸道”問題便不在子學(xué)的范圍來討論,而轉(zhuǎn)入到經(jīng)學(xué)的范圍了。當(dāng)時(shí)經(jīng)學(xué)以春秋公羊?qū)W為主導(dǎo),公羊?qū)W派認(rèn)為:孔子所作《春秋》微言大義,意在批判春秋時(shí)期的亂臣賊子,這些亂臣賊子便包含那些推行“霸道”的諸侯們?！豆騻鳌吩谠S多處對齊桓公表現(xiàn)出微詞,如“桓公行霸,不任文德而尚武力”等。漢代儒者“貴王賤霸”的思想相當(dāng)普遍,學(xué)者甚至認(rèn)為孔子主張“王道”而反對“霸道”。

東漢思想家桓譚(公元前23年-公元50年)說:“王道純粹,其德如彼;霸道駁雜,其功如此。俱有天下,而君萬民,垂統(tǒng)子孫,其實(shí)一也。”[12]473這是說雖然王道偏重道德,霸道偏重事功,但兩者并無本質(zhì)性的區(qū)別。桓譚的這一思想可以說是北宋司馬光“王霸無異道”論的先聲。

王充(公元27—約97年)是一位具有獨(dú)立思想的儒家學(xué)者,他有鑒于先秦儒家孟子與法家韓非各執(zhí)一偏,也有鑒于西漢末年的衰落,認(rèn)為處理好道德與實(shí)力二者的關(guān)系,有利于國家的政治建設(shè)。他在《論衡·非韓篇》中說:“治國之道,所養(yǎng)有二:一曰養(yǎng)德,二曰養(yǎng)力……此所謂文武張?jiān)O(shè),德力具足者也。事或可以德懷,或可以力摧。外以德自立,內(nèi)以力自備。慕德者不戰(zhàn)而服,犯德者畏兵而卻。”[13]438王充綜合儒家和法家兩家理論,認(rèn)為作為一個(gè)國家既要講德教,也要講實(shí)力,二者缺一不可。王充的觀點(diǎn)可以說是對先秦至漢代以來“王霸之辨”的經(jīng)驗(yàn)總結(jié),彌足珍貴。然而遺憾的是,王充此一見解在歷史上很少受人關(guān)注。

(3)唐代初中期。《舊唐書》卷七十三《令狐德棻列傳》載:“時(shí)高宗初嗣位,留心政道,常召宰臣及弘文館學(xué)士于中華殿而問曰:‘何者為王道、霸道,又孰為先后?’德棻對曰:‘王道任德,霸道任刑。自三王以上皆行王道,唯秦任霸術(shù),漢則雜而行之。魏晉已下,王、霸俱失。如欲用之,王道為最,而行之為難?！碧拼鷮W(xué)者將“王霸之辨”理解為“任德”與“任刑”的區(qū)別,較之孟子之說又次一等。因?yàn)槊献訉ⅰ巴醢灾妗崩斫鉃椤吧械隆迸c“尚力”的區(qū)別?！傲Α卑苏?、經(jīng)濟(jì)、軍事、人才等多方面力量,而令狐德棻只說一個(gè)“刑”字。令狐德棻說王道“行之為難”,為何“行之為難”?他沒有說穿。實(shí)際上,所謂“王道”不過是儒者假托西周的一種社會(huì)理想。作為一個(gè)國家,不可能純靠“德教”來治理。令狐德棻自己也沒有把握單靠“德教”就能治理好國家,所以說“行之為難”。正如筆者前面所說,所謂西周“王道”,不過是儒者形塑的歷史。

唐中葉,啖助、趙匡、陸淳開創(chuàng)了《春秋》學(xué)新學(xué)派,這一學(xué)派攻駁《春秋》三傳,自出己意解經(jīng),往往得歷史之真實(shí),因而為學(xué)林所重。啖助說:“王政不行,夷狄交至,齊桓公為霸主,有存亡繼絕之功?！盵14]560按傳統(tǒng)道德,于君臣之禮而言,臣不能召君。而對于歷史上晉文公召周天子于河陽之事,趙匡對晉文公此舉卻能予以諒解,他說:“晉召王而朝之,愈乎不朝爾。夫子不以為罪,以功補(bǔ)過?！盵15]646啖助、趙匡雖然對齊桓公、晉文公的霸業(yè)有所肯定,但肯定的力度尚小,尚不足以撼動(dòng)漢中期以降學(xué)界“尊王賤霸”的思想。

(4)宋元時(shí)期。一方面,由于學(xué)界所說的“孟子升格運(yùn)動(dòng)”[16],《孟子》一書在北宋時(shí)上升為經(jīng)典的地位,孟子思想的影響更大了。另一方面,宋以后學(xué)術(shù)思想多元而開放,學(xué)者可以各抒己見,文化學(xué)術(shù)表現(xiàn)為空前繁榮。在王霸(包括義利)問題上,雖然從整體上說程朱理學(xué)“尊王賤霸”的思想占據(jù)了主導(dǎo)地位,但也有司馬光的“王霸無異道”論、陳亮的“王霸并用,義利雙行”論等其他觀點(diǎn)。

司馬光于《資治通鑒》卷二十七說:“王霸無異道。昔三代之隆,禮樂、征伐自在天子出,則謂之王。天子微弱不能治諸侯,諸侯有能率其與國同討不庭以尊王室者,則謂之霸,其所以行之也。皆本仁祖義,任賢使能,賞善罰惡,禁暴誅亂。顧名位有尊卑,德澤有深淺,功業(yè)有鉅細(xì),政令有廣狹耳,非若白黑、甘苦之相反也。”但司馬光此說似乎不為后世學(xué)者所認(rèn)可,如王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷十四說:“司馬公之學(xué)粹矣,而‘王霸無異道’之說,或指其疵?！?/p>

南宋初年,胡安國作《胡氏春秋傳》,非常明確地反對“五霸”。他認(rèn)為,孔子《春秋》經(jīng)文中凡是記載各國會(huì)盟的,都暗含著對會(huì)盟的批判?！逗洗呵飩鳌肪硪徽f:“凡書‘盟’者,惡之也?！边@也暗含著對五霸“霸業(yè)”的批判,認(rèn)為“霸道”就是“王道”的對立面。

南宋朱熹認(rèn)為《春秋》不過是當(dāng)時(shí)的史事實(shí)錄,并無所謂孔子“微言”。但他認(rèn)為《春秋》經(jīng)有“大義”存于其中,其“大義”之一便是“尊王賤霸”。他說:“正誼不謀利,明道不計(jì)功。尊王賤霸,內(nèi)諸夏,外夷狄。此《春秋》之大指,不可不知也?！盵17]525朱熹的學(xué)生楊道夫記述此語后,還特別加上一筆:“此亦先生親筆?！盵17]525由此可見,孟子以來,這種“尊王賤霸”觀念影響之深。

南宋之時(shí),民族矛盾非常尖銳。當(dāng)時(shí)金人屢次對南宋用兵,而南宋政權(quán)疲弱,屢屢受挫,此時(shí)的讀書人特別關(guān)心如何使國力強(qiáng)盛的問題。與朱熹同時(shí)代的事功派思想家葉適與陳亮,批判理學(xué)空談道德性命,避談社會(huì)功利。如葉適說:“既無功利,則道義者乃無用之虛語耳?！盵18]528陳亮主張“王霸并用,義利雙行”,因而受到朱熹的嚴(yán)厲批評。朱熹在給陳亮的書信中,規(guī)勸陳亮“絀去‘義利雙行,王霸并用’之說,而從事于懲忿窒欲、遷善改過之事,粹然以醇儒自律。[19]631其實(shí),當(dāng)時(shí)陳亮針對南宋的現(xiàn)實(shí)政治問題,主張經(jīng)世致用的事功之學(xué),切中實(shí)弊,實(shí)屬難能可貴。但由于朱熹在后世的崇高地位,陳亮的見解長期被作為反面之例。

朱熹之后,真德秀作《大學(xué)衍義》,書中對歷史上的“王霸之辨”作了深入分析與總結(jié),他說:“蓋王霸之辨,曰德與力而已。力者,國富兵強(qiáng)之謂,初無心于為仁而借其名以集事也;德者,躬行心得之謂,其仁素具于中,而推之以及物也。霸者以力,故必大國乃能為之;王者以德不以力,何待于大乎?以力服人者,有意于服人而人不敢不服;以德服人者,無意于服人而人不能不服?！盵20]239其思想傾向仍一同于孟子和朱熹。

元代趙汸對《春秋》經(jīng)的見解頗不同于胡氏與朱氏,而是給予齊桓公、晉文公以積極肯定的評價(jià)。趙汸《春秋集傳·原序》說:“《春秋》,圣人經(jīng)世之書也。昔者周之末世,明王不興,諸侯倍畔,蠻夷侵陵,而莫之治也。齊桓公出,糾之以會(huì)盟,齊之以征伐,上以尊天王,下以安中國,而天下復(fù)歸于正。晉文公承其遺烈,子孫繼主夏盟者百有余年,王室賴之。故孔子稱其功曰:‘一匡天下,民到于今受其賜。’”趙汸以《論語》中孔子的言論為根據(jù),重讀《春秋》,認(rèn)定孔子修《春秋》旨在表彰齊桓公、晉文公等人所建立的霸業(yè)。依趙汸的意見,對齊桓公、晉文公的“霸道”應(yīng)給予積極的肯定,而不應(yīng)加以貶低,而對于“王道”與“霸道”不應(yīng)絕對對立起來,此意見甚為中肯。然而由于趙汸在中國思想史上知名度并不高,其見解并沒有引起較大反響。

(5)清初與晚清時(shí)期。清初,黃宗羲在“王霸”問題上,對孟子的思想有所修正。他說:“王霸之分,不在事功而在心術(shù)。事功本之心術(shù)者,所謂‘由仁行義’,王道也。只從跡上模仿,雖件件是王者之事,所謂‘行仁義者’,霸也?！盵21]51-53意思是說“王道”和“霸道”都是主張事功的,只是兩者踐行事功的動(dòng)機(jī)不同,“王道”的動(dòng)機(jī)是“由仁行義”,“霸道”的動(dòng)機(jī)是“只從跡上模仿”。這種解釋不再像孟子那樣將“德”與“力”作截然區(qū)分,也不像理學(xué)家那樣,將“事功之學(xué)”視為異類。此一解釋在某種程度上緩解了“王道”與“霸道”兩者之間的張力。黃宗羲重新評價(jià)朱熹、陳亮的“王霸義利之辨”說:“夫事功必本與道德,……離事功以言道德,考亭(朱熹)終無以折永康(陳亮)之論。”[21]51-53黃宗羲看到了各代歷史中空談道德(王道),羞言事功(霸道)對于國家與社會(huì)的害處。

其后,顏李學(xué)派的創(chuàng)始人顏元,贊賞陳亮“王霸并用,義利雙行”的主張,倡導(dǎo)“事功之學(xué)”,反對書生之見。他說:“古今旋乾轉(zhuǎn)坤,開務(wù)成物,由皇、帝、王、霸以至秦、漢、唐、宋、明,皆非書生也。”[22]45他認(rèn)為,在“王霸之辨”問題上,由孟子、荀子、董仲舒、胡安國、朱熹、真德秀等諸位大儒所形成的“尊王賤霸”的主流思想,單純強(qiáng)調(diào)“以德勝人”,蔑視“以力勝人”,太過于理想化,因而流為“書生之見”。

鴉片戰(zhàn)爭后,魏源有鑒于西方強(qiáng)國依靠船堅(jiān)炮利對中國進(jìn)行侵略與壓迫,倡導(dǎo)“富國強(qiáng)兵”,重新討論“王霸之辨”,反對將“富國強(qiáng)兵”視為“雜霸”,認(rèn)為講“王道”必講“富強(qiáng)”。他批評孟子以后的陋儒見解說:“后儒特因孟子義利、王伯之辨,特以兵食歸之五伯,諱而不言?！盵23]36在魏源看來,王道與霸道都追求富強(qiáng),其區(qū)別在于追求富強(qiáng)是出于公心還是出于私心,而不是表現(xiàn)在行為上。他說:“自古有不王道之富強(qiáng),無不富強(qiáng)之王道。王伯之分,在其心不在其跡也。心有公私,跡無胡越?！盵23]36魏源去掉了后儒加給“富強(qiáng)”的“雜霸”之名,將“富強(qiáng)”作為“王道”的必然之選,這無異于將古代的王道、霸道熔為一爐了。

三 余 論

“王霸之辨”是中國思想史的一樁公案。這樁公案,如果單從思想史的角度看,不免淪為書生之見。因?yàn)樗^的“三王之道”,尤其是周文王所開創(chuàng)的西周政治并非“純?nèi)蔚陆獭?而是在很大程度上靠武力征服取得和鞏固政權(quán)的。換言之,在中國歷史上,“純?nèi)蔚陆獭钡摹巴醯馈闭螐奈创嬖谶^。所謂“王道”,不過是儒者的社會(huì)理想而已。在孟子看來,“王霸之辨”可以理解為“以德服人”和“以力服人”。前者表現(xiàn)為重視“德教”,后者表現(xiàn)為重視“實(shí)力”。[24]孟子并將二者對立起來,尊王而賤霸,重德而輕力。這一思想影響深遠(yuǎn),特別是經(jīng)歷了北宋的孟子“升格”運(yùn)動(dòng)之后,其影響更為巨大。

儒者不主張“霸道”(實(shí)力)政策,是反對依靠實(shí)力征伐別國,其悲憫情懷值得贊許。但自有人類歷史以來,國與國之間、民族與民族之間,一直存在著斗爭和戰(zhàn)爭,我們不去征伐他國,他國可能來侵犯我們。如果國家和民族不保,那人民的生命、財(cái)產(chǎn)就會(huì)受到威脅,并有可能為別國所欺凌。因而,即使僅從保護(hù)家園的角度考慮,增強(qiáng)國家實(shí)力也是非常重要和必要的。換言之,一個(gè)國家或政權(quán),若沒有“霸道”(實(shí)力)的因素,就很難自保。而在傳統(tǒng)社會(huì)中,如漢代王充提出的“文武張?jiān)O(shè),德力具足”、宋代陳亮提出的“王霸并用,義利雙行”的政治思想主張,兼顧“王道”與“霸道”,似乎比那些純?nèi)宓恼沃鲝埜鼘?shí)際一些。

“王霸之辨”在中國歷史上已經(jīng)討論了兩千余年。時(shí)至今日,雖然人類社會(huì)已經(jīng)有了巨大甚至飛躍性的進(jìn)步,但從人性的層面說,似乎沒有根本的改變。自古至今,國與國之間、民族與民族之間一直為了各自利益而發(fā)生斗爭,乃至戰(zhàn)爭,而且在二十世紀(jì)已經(jīng)發(fā)生了兩次世界大戰(zhàn)。

所幸,在世界的大變局中,中華民族經(jīng)歷了種種苦難,如今已經(jīng)以世界經(jīng)濟(jì)總量第二的成績,屹立于世界民族之林。在面對世界各國之間的矛盾與斗爭,乃至可能發(fā)生新的世界大戰(zhàn)的情況下,中國人應(yīng)該怎樣面對?傳統(tǒng)的“王霸之辨”會(huì)帶給我們怎樣的智慧與啟迪?這是從事中國思想史研究的學(xué)者所應(yīng)考慮的。以筆者之見,它至少有以下幾點(diǎn)可以告誡我們:

第一,“王道”思想主張道德教化,以德服人,其意甚美。但在敵對勢力仍然存在并且十分強(qiáng)大之時(shí),單純的“王道”思想不足以立國,不足以使民族自存。

第二,中國歷史上的“霸道”思想可以分為兩類,一是春秋時(shí)期以齊桓公、管仲為代表的“霸道”,其立意只在“尊王攘夷”,保護(hù)華夏文明,而不以攻城略地為目的;二是戰(zhàn)國時(shí)期以商鞅為代表的“霸道”,以攻城略地、征伐別國為目的。在今日,商鞅式的“霸道”思想應(yīng)該揚(yáng)棄,而齊桓公、管仲式的“霸道”思想仍有意義,即通過發(fā)展自身實(shí)力來保衛(wèi)國家,維護(hù)世界和平。

第三,孟子將“王道”和“霸道”歸結(jié)為“道德”與“實(shí)力”的關(guān)系。那“道德”與“實(shí)力”應(yīng)該做到怎樣的程度?《左傳·襄公三十一年》載北宮文子說:“《周書》數(shù)文王之德曰:‘大國畏其力,小國懷其德。’”[25]897王充《論衡·非韓篇》說:“外以德自立,內(nèi)以力自備;慕德者不戰(zhàn)而服,犯德者畏兵而卻?！盵13]438有五千年文明的中國,應(yīng)在國際上樹立道德大國的形象,同時(shí)為了維護(hù)自己的尊嚴(yán),捍衛(wèi)國家的主權(quán),也要注意發(fā)展與自己相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)實(shí)力與軍事實(shí)力。

第四,雖然說單純的“王道”思想不足以立國,但“王道”思想并非沒有其現(xiàn)實(shí)意義。放眼世界文化,如果要選擇國與國之間的相處之道,應(yīng)該說中國文化中“王道”思想是最合適的。因?yàn)橹袊摹巴醯馈彼枷朐趪H關(guān)系上強(qiáng)調(diào)“協(xié)和萬邦”“親仁睦鄰”,這正是國與國之間相處的基本準(zhǔn)則。這要感謝先賢對此一思想的堅(jiān)守與傳承,如果中國在不久的將來成為世界的領(lǐng)導(dǎo)國之一,那必定會(huì)給世界人民帶來福祉。但它的前提條件是,中國自己的實(shí)力(包括軍事實(shí)力)要足夠強(qiáng)大,能夠保護(hù)自己國家不受傷害,也能保衛(wèi)世界和平。