史料探究（素養(yǎng)對接——史料實證）

故曰：“載之空言，不如見諸行事?！狈颉洞呵铩分鳎匝啥?，而謂之行事者，天下后世用以治人之書，將欲謂之空言而不可也。愚不揣，有見于此，故凡文之不關于六經(jīng)之指、當世之務者，一切不為。……君子之為學，以明道也，以教世也。徒以詩文而已，所謂“雕蟲篆刻”，亦何益哉！

——［清］顧炎武《亭林文集》卷4

愚所謂圣人之道者如之何？曰“博學于文”，曰“行己有恥”。自一身以至于天下國家，皆學之事也；自子臣弟友以至出入、往來、辭受、取與之間，皆有恥之事也。恥之于人大矣！不恥惡衣惡食，而恥匹夫匹婦之不被其澤……嗚呼！士而不先言恥，則為無本之人；非好古而多聞，則為空虛之學。以無本之人，而講空虛之學，吾見其日從事于圣人而去之彌遠也。

——［清］顧炎武《亭林文集》卷3

顧炎武等人經(jīng)世致用思想的產(chǎn)生，是基于對王守仁后學空談心性風氣的批駁。宋明以來學者談心說性、不務實的學風，影響到后世人濫唱高調，自欺欺人。晚明政治混濁，滿人入關，很多文人隨波逐流，不講起碼的人格。顧炎武認為，王學末流置四海困窮不言而講“危微精一”，實為一種亡國的清談之風；明末“神州蕩覆，宗社丘墟”的結局，實由王學末流的空談誤國所造成。

顧炎武對于理學家津津樂道的性與天道等主張持堅決的反對態(tài)度。他指出，整個宋明理學的出現(xiàn)是對中國文化發(fā)展的誤導。他說：“經(jīng)學即理學也。自有舍經(jīng)學以言理學者，而邪說以起?！币虼耍櫻孜渲鲝堉螌W與治世相結合，認為學術之廢興，系于世運之升降。在第一則材料中，顧炎武提出為學著述的重要意義在于指導實踐，舍棄實踐則一切都是空談。顧炎武主張治學的根本目的是尋求治理國家、拯救社會的根本方法。第二則材料中，顧炎武提出“博學于文”，其目的在反對宋明學者以談心說性為學?！安W于文，行己有恥”，一是說做學問的方法，另一是說做人的方法。而他更注重強調做人的方法。顧炎武認為人格不立，講一切學問都成廢話。為反對宋明學者以談心說性為學的學術方法，他提出宇宙原理（道），都散寄于事物條理（文）之中，做學問要用客觀功夫，講求事物條理，愈詳博愈好，這便是“博學于文”。顧炎武確信改良社會是學者的天職，所以要人人激勵自己，樹立起極堅強的意志抵抗惡社會。因此，他還區(qū)分了“亡國”與“亡天下”的不同之處，認為“仁義之道不行于世，百姓蒼生受苦受難”才可謂“亡天下”，這應該成為讀書人最關心的大事。

顧炎武的經(jīng)世致用思想主張將學術理論同社會實踐相結合，將自身所掌握的理論知識運用于解決社會現(xiàn)實問題，開啟了清初的實學之風，具有清代樸學的開山之功，他的經(jīng)世致用思想在一定程度上可以看作古代儒家優(yōu)秀學術傳統(tǒng)的復興。晚清時期，由于列強入侵，民族危機加劇，部分知識分子重新打出“經(jīng)世致用”的口號，力圖尋找救國自強之路。