戰(zhàn)國時期雖說時局混亂，但是卻為學術的發(fā)展與繁榮創(chuàng)造了極佳的社會環(huán)境。處于東部的齊國出現(xiàn)了足以和古希臘亞里士多德學院媲美的稷下學宮。

稷下學宮創(chuàng)辦于公元前四世紀中葉，是田氏齊國第三任君主齊桓公田午在齊都臨淄城稷門附近設立的學舍，是專供游學到齊國的天下學者講學、辯論、議政的場所。據(jù)史料記載，當時齊國統(tǒng)治者采取了十分優(yōu)禮的態(tài)度，封了不少著名學者為“上大夫”，并“受上大夫之祿”，即擁有相應的爵位和俸養(yǎng)，允許他們“不治而議論”“不任職而論國事”。因此，稷下學宮既是一個官辦的學術機構，又是一個官辦的政治顧問團體。稷下學宮從田午初創(chuàng)到隨齊國滅亡約有一百五十年的歷史，在中國文化史乃至世界文化史上占有重要地位。

當時，各學派在稷下學宮交流薈萃，展開了著名的“百家爭鳴”。最興盛時，這里云集了儒、道、法、農(nóng)、名、兵等各家各派有影響的學者，孟子、荀子、鄒子、慎子、申子等名家學士都曾聚集在此講學思辨、思想碰撞。各個學派所討論的問題大多都圍繞著“王霸之辨”“人性善惡之辯”“世界本源之辯”“天人之辯”等，所辯論的內(nèi)容為后人提供了諸多思考。孟子長期居齊，他的思想頗受稷下學者的影響。荀子曾三出三進于稷下，歷時數(shù)十載，并曾三為祭酒主持學宮的工作，形成有別于鄒魯儒學的學說。孟子和荀子等學者對“義利之辯”提出了諸多看法，孟子認為義和利是對立的，如果要追求利，就會損害義，如果要追求義，就會損害利，所以他認為做人應該舍生取義。但是荀子卻認為，人們追求利具有一定的合理性，追求利是人的本性，人并不能完全將利和義對立，國家應該提倡禮儀，用禮儀制約人們的物質欲望。管仲學派對于他們兩人的看法頗有意見。管仲學派認為，講禮儀教化的同時不應該忘記物質的激勵作用，應該用利來鼓勵人們學禮，講物質的時候也不能忘記禮儀教化的作用，應該保持禮儀之道。只有兩者相得益彰，才能夠做好事，做好人。而關于性善性惡之說，大家的看法也多有不同，荀子認為人性本惡，他認為應該用教化來壓制人性的惡，只要人們好好學習，就能夠對人性進行改造，做出善的行為。孟子認為人性本善，人生來就有仁義禮智這四種善念，如果人做了不善的事，并不是因為他想這么做，而是被形勢所逼，迫不得已。

稷下學宮以極高的禮遇召集各地人才，讓他們自由地發(fā)展學派，平等地參與爭鳴，造成了學術思想的一片繁榮，成了當時最大規(guī)模的中華精神會聚處、最高等級的文化哲學交流地。因此，經(jīng)由稷下學宮，中華文化成為一種“和而不同”的壯闊合力，進入了世界文明史上極少數(shù)最優(yōu)秀的文化之列。