李豐偉
(黑龍江生態(tài)工程職業(yè)學(xué)院,哈爾濱 150025)
宮廷樂舞在我國歷代的封建社會(huì)中,是宮廷舉辦各種儀式與宴會(huì)活動(dòng)的重要組成部分。早在西周時(shí)期,便建立了禮樂制度。此制度將禮、樂相結(jié)合,以此來維護(hù)等級秩序,從而更加有效地統(tǒng)治人民。以禮分貴賤等級,以樂使人互尊互敬。其目的并非娛樂,而是為了維護(hù)封建統(tǒng)治。明代宮廷樂舞沿用了九奏三舞,它是我國歷朝歷代所用的宮廷樂舞。三舞包括車書會(huì)同之舞、撫安四夷之舞、平定天下之舞;九奏包括炎精開運(yùn)之曲、皇鳳之曲、眷皇明之曲、天道傳之曲等。九奏三舞充分體現(xiàn)了我國封建王朝皇家的儀式性和典禮性,但在一定程度上抑制了明代宮廷樂舞的發(fā)展。
明代的宮廷樂舞主要用于宮廷內(nèi)的各種禮儀活動(dòng),所使用的器樂、歌舞均要按照嚴(yán)格規(guī)定加以定制。明代宮廷樂舞的樂器需用到笛、蕭、笙、鼓、塤、琴、瑟、編鐘等。樂師、歌工需聽從協(xié)律郎一人的指揮。舞蹈則分為武舞生與文舞生,此外,“四夷”舞士需與文、武舞士配樂起舞。在不同的場合,所用到的歌舞器樂都相同,除去宮廷樂舞必備的器樂外,還需有戲竹、頭管、琵琶、二十弦、方響以及“四夷舞”要用到的腰鼓、胡琴、箜篌、羌笛等。在這種嚴(yán)格規(guī)定下所呈現(xiàn)出的舞蹈是非常單調(diào)的,例如朝賀的舞蹈。文、武兩隊(duì)舞士,由兩位舞師執(zhí)導(dǎo),在舞蹈中做入朝覲見的喜悅之狀。這種較為單調(diào)的歌舞,除去其宮廷禮儀的效果外,并沒有太多可取之處。因此,管理宮廷樂舞的教坊司等機(jī)構(gòu)便設(shè)法改變陳舊的歌舞形式,更是將一些民間的歌舞引進(jìn)宮廷之中。
隨著時(shí)間的推移,明代中晚期政治、經(jīng)濟(jì)等因素在一定程度上限制禮樂制度與儒家思想的發(fā)展,多種藝術(shù)形式的出現(xiàn)也潛移默化地影響著明代宮禮樂、舞蹈。統(tǒng)治階級推崇的禮樂文化、儒家思想以及程朱理學(xué)自明代末期已不復(fù)鼎盛時(shí)期的繁榮,逐漸失去了在政治上原有的特權(quán)以及作用,開始走向衰亡。在這一階段,明代民間戲曲、小曲、小說等新型的、多元的藝術(shù)種類在民間興起。一些民間戲曲、各地的民間樂舞逐漸被明代宮廷吸納,發(fā)展為宮廷戲劇,由內(nèi)廷樂舞管理機(jī)構(gòu)四齋、玉熙宮負(fù)責(zé)管理和編排宮廷演劇。這種雅與俗的融合,在一定程度上促進(jìn)了明代宮廷樂舞的發(fā)展。
麒麟舞又稱舞麒麟或麒麟圣舞,是中國明代宮廷樂舞中非常具有代表性的舞蹈。根據(jù)《明史》《大明一統(tǒng)志》等史籍記載,麒麟舞是專門在皇宮中表演的宮廷舞蹈,是在皇家各類慶典如祭祀、節(jié)日、吉禮等重大活動(dòng)中的重要節(jié)目之一。麒麟舞在表演時(shí)需要舞生二人持道具與樂工所奏音樂默契配合,其中舞生的動(dòng)作也有嚴(yán)格的分配。表演時(shí),一名舞生表演麒麟頭部的動(dòng)作,另一名舞生表演麒麟尾部動(dòng)作,舞生在舞蹈時(shí)要展現(xiàn)出麒麟的神態(tài)、動(dòng)作,例如喜、怒、驚、醉等。麒麟舞在節(jié)慶活動(dòng)中,不僅表達(dá)了祈求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安的美好愿望,也體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)國家強(qiáng)盛、百姓安居樂業(yè)的情景。麒麟作為我國山海經(jīng)中的神獸圖騰,其形象歷史悠久,在藝術(shù)領(lǐng)域所涉極廣,從圖像藝術(shù)到造型藝術(shù),從文學(xué)領(lǐng)域到表演藝術(shù),具備了較強(qiáng)的審美意義與研究價(jià)值。麒麟舞是中國最早的擬獸類舞蹈,是現(xiàn)今稀有的、產(chǎn)生于春秋戰(zhàn)國之前遠(yuǎn)古的中華民族圖騰舞種,同時(shí)也具有珍貴的中國民間舞蹈史研究價(jià)值[1]。
我國歷代封建王朝的宮廷樂舞主要分為雅樂和宴饗樂,明代宮廷樂舞管理機(jī)構(gòu)包含外朝樂舞機(jī)構(gòu)與內(nèi)廷樂舞機(jī)構(gòu)兩大機(jī)構(gòu)。外朝樂舞機(jī)構(gòu)在行政上是禮部的下屬機(jī)構(gòu),包括太常寺與教坊司。太常寺管理者多為文官出身的朝臣,教坊司的管理者多為樂戶。外朝樂舞機(jī)構(gòu)不只為統(tǒng)治者個(gè)人服務(wù),還會(huì)出現(xiàn)在大型的國事活動(dòng)中。太常寺隸屬禮部,明時(shí)期掌管宮廷禮樂,負(fù)責(zé)承應(yīng)宮廷祭祀、慶典等活動(dòng)。教坊司始于唐代教坊,明代改為教坊司。主管朝賀、宴樂,負(fù)責(zé)慶典以及迎接貴賓、演奏樂曲等事務(wù)。
內(nèi)廷樂舞機(jī)構(gòu)包含鐘鼓司、四齋、玉熙宮、司樂司等。其中,鐘鼓司由宦官執(zhí)掌,負(fù)責(zé)皇帝出朝鐘鼓,四齋、玉熙宮負(fù)責(zé)內(nèi)廷演劇,司樂司負(fù)責(zé)后宮嬪妃用樂。鐘鼓司、四齋、玉熙宮與司樂司的掌事均出自皇宮,也是專門為皇室服務(wù)的。
由于各個(gè)機(jī)構(gòu)分工明確,因此明代宮廷樂舞管理機(jī)構(gòu)的建設(shè)與以往相比是完善的。
1.太常寺
每一次朝代更替,建立新政權(quán)的初期,統(tǒng)治者都要通過制定禮樂制度以維護(hù)封建統(tǒng)治的穩(wěn)定。為了恢復(fù)漢族禮樂文化,朱元璋極其重視祭祀相關(guān)的事宜。這種用禮樂制度來維護(hù)封建統(tǒng)治的意識,朱元璋在初克金陵時(shí)便已經(jīng)開始將其落實(shí)。從設(shè)立典樂官到建立掌管祭祀禮樂的名曰太常司的管理機(jī)構(gòu),直至洪武三十年太常司才被改名為太常寺。由此看出,明朝歷任統(tǒng)治者始終沒有忘記恢復(fù)漢制的決心。祭祀禮樂機(jī)構(gòu)的建立始于秦朝,秦署奉常。漢朝時(shí)期,改名為太常。而后興盛于唐宋,歷朝歷代皆作為負(fù)責(zé)朝廷禮樂等各種重要的活動(dòng)事宜。明朝時(shí)期隸屬禮部,位階正三品,為明代五寺之一。宮廷祭祀慶典樂舞由太常寺協(xié)律郎、司樂負(fù)責(zé)。協(xié)律郎掌管審樂譜、定音律、教樂舞等事宜。明代宮廷祭祀樂舞分為規(guī)模盛大的中和韶樂與祭奠孔子的文廟大樂兩大類別,按以下四個(gè)等級劃分:九奏用以祭祀天地;八奏為祭祀神祇與太歲等;七奏內(nèi)容包含祭祀大明、太社、太稷、帝王;六奏用以祭祀夜明、帝社、帝稷、宗廟、先師等。明代祭祀活動(dòng)會(huì)根據(jù)祭祀規(guī)模制定樂曲舞蹈,且根據(jù)九大儀程配以相對應(yīng)的樂舞表演內(nèi)容,以上樂舞活動(dòng)均由協(xié)律郎考協(xié)。此外,樂器的使用規(guī)制、制造樂舞所需樂器、維修樂器等事宜均由協(xié)律郎管理。太常寺對樂舞生的管理包含日常訓(xùn)練、教習(xí)、人員薄籍及日常管理等,教習(xí)、訓(xùn)練由太常寺下設(shè)機(jī)構(gòu)神樂觀提點(diǎn)與知觀直接掌管,協(xié)律郎與司樂負(fù)責(zé)對樂舞生的薄籍進(jìn)行審查與祭祀樂舞的考核。考核過程中如遇明顯錯(cuò)處,如慢聲、舞蹈時(shí)節(jié)奏不準(zhǔn)確等由協(xié)律郎負(fù)責(zé)指出并糾正,敦促其整改,再不達(dá)標(biāo)準(zhǔn)者不能參加祭祀慶典。
明代宮廷祭祀活動(dòng)由太常寺與下設(shè)機(jī)構(gòu)神樂觀負(fù)責(zé)承辦。神樂觀隸屬太常寺,是明代新設(shè)立的機(jī)構(gòu),專門負(fù)責(zé)承應(yīng)明代宮廷祭祀活動(dòng),其中包括祭祀天地、日月、山川、祖先、鬼神等祭祀事宜。正官太常寺卿、太常寺少卿、太常寺丞、神樂觀提點(diǎn)、知觀總領(lǐng)祭祀活動(dòng)所有事宜,屬官按照祭祀、禮儀、樂舞等事務(wù)各有明確分工。在皇帝允準(zhǔn)欽天監(jiān)選定的祭祀時(shí)日后,太常寺與各機(jī)構(gòu)開始籌備活動(dòng)相關(guān)事宜。明代祭祀活動(dòng)分大祀、中祀、小祀,每逢大祀前一個(gè)月的省牲儀式,皇帝會(huì)親臨現(xiàn)場,除了視察工作外更是對祭祀的虔誠與看重。省牲儀式于神牲所進(jìn)行,神牲所又名犧牲所,隸屬太常寺,位于神樂觀南側(cè),負(fù)責(zé)準(zhǔn)備祭祀所用的祭品牲畜,掌事為九品吏目。大祀之前為表重視,朝廷每日會(huì)派遣一名官員前往神牲所視察準(zhǔn)備工作。在此期間,皇帝與所有大臣需齋戒七日,為表虔誠齋戒期間需沐浴修身,為祭祀大典做好準(zhǔn)備。此外,皇帝與文武百官在祭祀前還需參加傳制誓戒與告廟儀式,為表虔誠之心,需撰寫祝文、祭文,上貢酒果告請先祖,祈求祖先繼續(xù)庇佑子孫。
祭祀當(dāng)日,太常寺著人在清晨將祭祀所用祭器、祭品等物品安置齊全后,協(xié)律郎、贊禮郎攜樂舞生提前入場,為祭祀典禮上的樂舞表演做準(zhǔn)備。祭祀儀式大體可分為迎神、行禮、奠玉帛、進(jìn)俎、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、撤撰、送神等儀程。祭祀過程中的禮樂、舞蹈由太常寺屬官帶領(lǐng)完成。祭祀儀式全程由贊禮郎擔(dān)任主持指揮,從初獻(xiàn)禮到亞獻(xiàn)禮再到終獻(xiàn)禮等樂舞活動(dòng)進(jìn)程,均由贊禮郎發(fā)聲號令。祭祀開始,由太常寺屬官博士為皇帝引路至奉天殿,典樂負(fù)責(zé)組織歌工演唱《迎神》祝辭,由典儀領(lǐng)唱,典樂舉麾,祈福的祝辭、唱詞由太祝撰寫。樂章樂曲的編寫,舞蹈動(dòng)作的編排由屬官協(xié)律郎和司樂負(fù)責(zé)。接下來是進(jìn)獻(xiàn)玉帛、進(jìn)俎(進(jìn)為進(jìn)獻(xiàn),俎為盛放肉食、果實(shí)等物品的禮器)。進(jìn)俎結(jié)束后為三獻(xiàn)禮,內(nèi)容包括奏樂、舞蹈、唱祝文、敬酒等。
2.教坊司
明代教坊司與太常寺同屬禮部,掌宮廷宴饗樂,掌事為正九品奉鑾。奉鑾之下為從九品左右韶舞、司樂,俳長、色長、協(xié)同官,其中俳長、色長、協(xié)同官均無品級。教坊司的主要職能表現(xiàn)為:首先是掌管宴會(huì)大樂,例如外交儀禮陪宴這種國宴類型;其次是掌管小型宴饗用樂,例如在皇帝進(jìn)膳、迎膳之時(shí)。除了朝樂、宴樂,教坊司還負(fù)責(zé)宮廷樂舞的編曲,對歌工、樂工的教習(xí)等事宜。綜上所述,教坊司在中華民族音樂與舞蹈史上作出了巨大貢獻(xiàn),促進(jìn)了當(dāng)時(shí)雅樂的發(fā)展。
1.鐘鼓司
鐘鼓司為內(nèi)廷樂舞機(jī)構(gòu),始建于明代洪武年間,由正四品掌印太監(jiān)負(fù)責(zé)管理,主要承應(yīng)皇宮內(nèi)廷事宜。其中包含皇帝出朝鐘鼓、報(bào)更及內(nèi)廷演劇等活動(dòng)。鐘鼓司掌印除了掌管相關(guān)樂舞活動(dòng)事宜,還要負(fù)責(zé)俳優(yōu)戲曲方面的教習(xí)。從整體而言,鐘鼓司作為內(nèi)廷樂舞的管理機(jī)構(gòu),其負(fù)擔(dān)的管理職能較小,機(jī)構(gòu)的規(guī)模相比外朝機(jī)構(gòu)要小很多。此外,鐘鼓司的一部分表演人員出自內(nèi)廷宦官。
2.四齋、玉熙宮
四齋、玉熙宮始建于明代萬歷年間,是明代內(nèi)廷專供皇帝、后妃賞劇的機(jī)構(gòu)。隨著明代戲劇的迅速發(fā)展,為承應(yīng)各類型的戲劇表演,內(nèi)廷特增設(shè)了演劇機(jī)構(gòu),機(jī)構(gòu)人員多為宮廷內(nèi)侍。四齋、玉熙宮承應(yīng)內(nèi)容包括編寫劇本、唱詞、創(chuàng)作音樂、舞蹈動(dòng)作等演劇相關(guān)事宜。其表演的戲劇內(nèi)容與鐘鼓司不同,玉熙宮不僅是演劇機(jī)構(gòu),也是內(nèi)廷的演劇場所。此外,四齋、玉熙宮作為兩個(gè)獨(dú)立機(jī)構(gòu),其人員數(shù)量分配上略有不同,四齋的內(nèi)侍約二百人,玉熙宮的內(nèi)侍約三百人。此外,皇帝對于內(nèi)廷演劇極為重視,在戲劇表演前,機(jī)構(gòu)會(huì)對劇本內(nèi)容進(jìn)行反復(fù)核查,以保證演劇的質(zhì)量。
3.司樂司
明代的司樂司隸屬于尚儀局,主要掌管皇宮內(nèi)廷的禮樂、起居等相關(guān)事務(wù)。掌事為正六品司樂。司樂司與太常寺職能相似,是內(nèi)廷專門承應(yīng)禮樂的管理機(jī)構(gòu),其承應(yīng)活動(dòng)主要包括后宮嬪妃的冊封典禮、皇子成婚典禮等活動(dòng)。司樂司掌事司樂與其下正七品掌樂、典樂,正八品女史等均為內(nèi)廷女官。司樂掌樂工、舞生教習(xí)、排演等事宜,典樂、掌樂佐之,女史掌執(zhí)文書。
權(quán)責(zé)分明,各司其職。明代宮廷樂舞管理機(jī)構(gòu)在不斷的發(fā)展中逐步與國家的發(fā)展和社會(huì)的變遷相適應(yīng),與民間樂舞相融合,逐漸通俗化、大眾化。宮廷樂舞管理機(jī)構(gòu)分工明確,各司其職,管理體制較以往形成更加規(guī)范的管理模式。教坊司自唐代以來,為宮廷編創(chuàng)樂舞,其中多為俗樂。明代以后,隨著商品經(jīng)濟(jì)的萌芽與朝廷給予政治上的支持,教坊司逐漸開始承應(yīng)外朝各種大型活動(dòng)。此外,明代宮廷對于祭祀、戲劇分別在外朝、內(nèi)廷專設(shè)機(jī)構(gòu),如隸屬于太常寺的外朝機(jī)構(gòu)神樂觀,以及專門負(fù)責(zé)內(nèi)廷戲劇的四齋、玉熙宮。在管理機(jī)構(gòu)的分配上較前代更為細(xì)化,在對樂舞生等演職人員的管理方面也有更加清晰的管理模式。民間戲曲與宮廷禮樂這種俗與雅的融合建立了宮廷與民間樂舞相互關(guān)聯(lián)的全新管理格局。
明代宮廷樂管理機(jī)構(gòu)在保留唐、宋時(shí)期原有機(jī)構(gòu)的同時(shí),又增設(shè)例如神樂觀等宮廷樂舞管理機(jī)構(gòu),權(quán)責(zé)分明的管理模式相對更加完善,可承應(yīng)的藝術(shù)活動(dòng)種類、內(nèi)容也更加豐富。明代歷任君主重禮教,復(fù)儒學(xué),以禮樂制度鞏固皇權(quán)的基礎(chǔ)上也較好地修復(fù)、保留、傳承了漢文化。明時(shí)期誕生許多新型的藝術(shù)種類,例如傳奇劇、明小說等。此外,宮廷樂舞不再是形式單一的祭祀雅樂,小說、劇本、戲曲等多種藝術(shù)與樂舞相融合,俗樂入雅、雅俗共賞在一定程度上促進(jìn)了明代藝術(shù)的發(fā)展。明代中晚期的宮廷樂舞管理體制為清代的宮廷樂舞打下了基礎(chǔ)。明代末年,李自成農(nóng)民起義,崇禎帝自殺后明朝徹底走向滅亡。隨后李自成受清兵的追殺倉惶逃離北京,雖然當(dāng)時(shí)李自成焚毀宮闕,但紫禁城內(nèi)的宮殿只被戰(zhàn)火破壞了一部分,并沒有全部遭到破壞。因此當(dāng)清兵進(jìn)京之后,明故宮保留下來的宮廷樂舞被利用起來。雖然明朝滅亡,但其主體功能的重要組成部分被清代的統(tǒng)治者加以利用,繼續(xù)發(fā)揮其原有的作用并得以迅速發(fā)展。此外,明代宮廷樂舞管理機(jī)構(gòu)教坊司對樂舞生的管理制度、體系于現(xiàn)今劇團(tuán)、歌舞團(tuán)有著一定意義上的參考價(jià)值。
明代宮廷樂舞管理史作為我國歷史悠久的傳統(tǒng)文化,是我國文化藝術(shù)的瑰寶。傳承、發(fā)揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是當(dāng)代學(xué)者的責(zé)任和義務(wù)。為保護(hù)我國古代宮廷文化藝術(shù),除了對史書、古籍的保存和整理,在研究與學(xué)習(xí)過程中,對明代宮廷樂舞管理的古籍、資料進(jìn)行翻譯、歸納、整合、以及撰寫相關(guān)學(xué)術(shù)論文,運(yùn)用文獻(xiàn)分析法、歷史研究法、歸納整理法、多重證據(jù)法等多種研究方法深入學(xué)習(xí)和研究我國明代宮廷樂舞的管理機(jī)構(gòu)、制度、機(jī)制以及其歷史意義。同時(shí),應(yīng)創(chuàng)新傳承方式,加強(qiáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承。在藝術(shù)教育教學(xué)中,將我國明代宮廷藝術(shù)管理史融入課程,以更好地弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。藝術(shù)鑒賞是一門較具綜合性的藝術(shù)課程,是藝術(shù)教育中的重要學(xué)科之一。通過對中外優(yōu)秀藝術(shù)作品的賞析,認(rèn)識并了解藝術(shù),提升審美情趣。另外,應(yīng)幫助學(xué)生學(xué)習(xí)和掌握藝術(shù)理論知識,提高藝術(shù)欣賞水平與文化修養(yǎng)。藝術(shù)鑒賞課程涉及音樂、舞蹈、圖像、雕塑、文學(xué)等多個(gè)藝術(shù)種類,理論知識包括中外藝術(shù)史、藝術(shù)學(xué)概論等。明代宮廷樂舞管理史作為我國古代宮廷藝術(shù)的重要組成部分,在教學(xué)中主要圍繞明代宮廷樂舞管理的歷史背景、管理機(jī)構(gòu)以及管理機(jī)制進(jìn)行講授。其中,以明代宮廷樂舞管理機(jī)制中外朝、內(nèi)廷機(jī)構(gòu)對宮廷樂舞活動(dòng)的管理為重點(diǎn)講授部分,由外朝機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)承辦的祭祀、節(jié)慶等大型活動(dòng),由內(nèi)廷承應(yīng)的宴饗樂、宮廷演劇等樂舞活動(dòng)。結(jié)合歷史背景探討復(fù)興禮樂對明代宮廷樂舞管理發(fā)展的影響,以及思考在傳承中我國古代宮廷樂舞對現(xiàn)今中國古典音樂、舞蹈的發(fā)展作用與二者之間的聯(lián)系。藝術(shù)鑒賞作為理論學(xué)科對于藝術(shù)實(shí)踐課程具有一定的正向作用,在舞蹈藝術(shù)專業(yè)課程教學(xué)中,運(yùn)用理論結(jié)合實(shí)際的教學(xué)方法,對中國古典舞的講授起到重要鋪墊作用,通過理論學(xué)習(xí)、賞析作品、實(shí)踐教學(xué),使學(xué)生從多方位、多角度更全面地了解、學(xué)習(xí)并掌握專業(yè)知識。以古典舞手位、身韻等專業(yè)內(nèi)容為例,學(xué)生在了解古代樂舞文化思想與相關(guān)理論知識后,表演時(shí)能夠?qū)I(yè)藝術(shù)作品的動(dòng)作、韻律以及表現(xiàn)均有更深層次的理解和詮釋。這在提升學(xué)生專業(yè)素養(yǎng)的同時(shí),也促進(jìn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術(shù)的傳承。