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論中華民族愛國主義精神的儒學淵源與當代弘揚

2024-04-14 02:09齊曉燕
新楚文化 2024年2期
關鍵詞:愛國主義精神中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

齊曉燕

【摘要】儒家文化在幾千年中國的發(fā)展過程中占據著重要地位,對中華文化的形成發(fā)展產生了重要影響,影響著一代又一代中國人的思維方式和行動實踐。而儒家文化中的“義”及義利觀更是儒家倫理思想體系中重要的一部分,千百年來儒家義文化的發(fā)展塑造了中華民族崇正義、講志氣、愛國愛民的人格特性,儒家義文化中蘊含著豐富的愛國主義精神資源,成為發(fā)掘和弘揚現代愛國主義精神的依托點和重要資源寶庫。針對儒家義文化的內涵與發(fā)展、義文化中的愛國主義精神以及如何在當代借助儒家義文化弘揚發(fā)展愛國主義精神進行探討研究,將有利于推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展,促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義基本原理相結合,開辟馬克思主義中國化新境界,同時也對當代愛國主義精神的弘揚發(fā)展和愛國主義教育有著重要借鑒啟示意義。

【關鍵詞】儒家義文化;愛國主義精神;中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

【中圖分類號】G122 ? ? 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261(2024)02-0013-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.02.004

一、先秦儒家義文化的含義與發(fā)展

中華文化源遠流長、博大精深,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深深滋養(yǎng)著一代又一代的中國人,形成了中國人特有的民族特性。其中,儒家文化是中華文化的重要組成部分,儒學自西漢漢武帝采取董仲舒建議“罷黜百家,獨尊儒術”后成為歷朝歷代王朝統(tǒng)治者主要的思想統(tǒng)治工具,在歷朝歷代中都得到了一定的發(fā)展,為中華文化的形成發(fā)展作出了巨大貢獻。儒家文化從先秦孔子創(chuàng)立以來,經歷幾千年不斷地發(fā)展革新,至今仍然迸發(fā)出巨大的活力和生命力,影響著我們每個中國人的思維方式,在中國人的身上深深地打上了儒家文化的烙印。而山東自古以來歷史悠久,文化繁盛,不僅是中國文化的源地和中華民族的重要發(fā)祥地之一,也是儒家文化的發(fā)源地。儒家思想文化的創(chuàng)始人孔子出生在魯國,儒家文化的繼承者孟子同樣也是山東人,孔孟一生致力于將儒家文化發(fā)揚光大,四處講學,使儒學成為春秋戰(zhàn)國時期的顯學,韓非子所著《顯學》中稱:“世之顯學,儒墨也。儒之所至,孔丘也”[1]。

儒家文化倡導“仁義禮智信”,特別是孔子講求仁愛禮義,孔子主要倡導仁愛,而義與仁又是緊密結合的,我們經常將仁義聯系起來說,但如果細分二者還是有所區(qū)別的??鬃诱J為義是君子的本質規(guī)定,是區(qū)別君子與小人的標準,子曰:“君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!”[2]198這句話的意思就是君子把義作為根本,有禮是外在的表現行為,對人對事的態(tài)度都是非常謙遜有涵養(yǎng),不驕傲自滿,最后是做人做事都講求誠信,言而有信,對別人有誠信對自己也有誠信。同時,孔子還經常用“義”來區(qū)別君子與小人,“君子喻于義,小人喻于利”,鄙視貶低唯利是圖的行為,將義提升到一個人的道德品格和行為準則的高度。除此之外,中國古代還盛行“學而優(yōu)則仕”,在儒家文化的熏陶和提倡下,從政為官成了君子實現理想和抱負的主要途徑??鬃映珜Р⒐膭罹訛楣購恼瑸樘煜旅裆撠?,積極承擔起社會責任和使命,并且要遵循義的原則,“君子之仕也,行其義也”[2]232,這就使得當儒學成為王朝統(tǒng)治正統(tǒng)思想的時候,會使多數的為官從政的人接受這種儒學義文化的熏陶,成長為一個有擔當、有志氣的仕官,做一個正直的大臣,去按照儒家的道義輔佐皇帝治理天下??鬃釉趯αx的論述和解釋中,將義與君子的形象緊密結合起來,將義作為培養(yǎng)君子和道德規(guī)范的重要內容,從而做到孔子所提倡的人格的道德化,即對道德人格的塑造。

以上是孔子關于“義”的一些論述,這些論述為“義”在儒家文化中發(fā)揚光大奠定了基礎,而“義”在儒家文化中被大力發(fā)展是孟子所作的努力,孟子對“義”的含義和精神進行了全面的闡述。在《孟子》中的第一篇《孟子見梁惠王》中就提出了“義利之辯”,強調貴義賤利。孟子認為理想的道德人格應該是“士窮不失義,達不離道”,與孔子將“義”作為區(qū)別君子與小人的標準有異曲同工之妙,都表達了對“義”作為一種道德信念的珍視和執(zhí)著。除此之外,焦循在《正義》中說:“《孟子》七篇,主明仁義,以此立首也”,這都可以看出孟子對“義”的重視。孟子還將“義”發(fā)展到了一個新高度,提出了“舍生取義”的概念,“魚,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也,義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也”[3],將孔子的“殺身以成仁”進一步發(fā)展,二者也都將義提高到了與生命可比擬的程度,甚至在一定程度下可以用生命換取義。荀子繼承孔孟重義思想,主張先義后利,認為“先義而后利者榮,先利而后義者辱”,將義利的取舍與榮辱相掛鉤,對后世中國人重義輕利價值觀的培養(yǎng)產生了重要影響。總的來說,孔孟講求舍生取義、以義為上,儒家文化歷經千年一脈相傳,就算經過后來歷朝歷代的發(fā)展革新,儒家總的義理觀還是沒有變的。

二、儒家義文化中的愛國主義精神

儒學自創(chuàng)立以來,歷經千年的發(fā)展變革,其義文化也得到了傳承和發(fā)展。儒家文化強調仁愛、為政以德、以德治國,強調以天下為己任,天下為公思想,這些都表現出了中華兒女對國家的熱愛。儒家義文化涵養(yǎng)了一代又一代中國人的精神品格和崇高的民族氣節(jié),儒家義文化中的愛國主義之情還表現在對祖國疆域堅定的守護、對民眾的愛護、對國家政治理念的認同等等,主要從崇仁愛、講正義、擔大任重民生幾個方面表現。

崇仁愛,儒家文化的重點核心就在于仁愛,而儒家文化中的義也經常與仁聯系起來??鬃拥膶W生曾經問過孔子:什么是仁?孔子回答說:“仁就是愛人。”即仁者愛人。我們所說的儒家文化中的仁愛,是一種發(fā)自內心的真誠地善意地對待別人,是對別人的一種深刻的包容。這種仁愛也可以說是處理人與人關系之間的一種準則,孔子還特別強調仁的重要性,甚至可以殺身成仁,用生命來守護仁,“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”[2]195,可見孔子以及儒家文化對仁的重視。當君子有了這種追求時,他就不是一般的君子了,而是可以臨危受命的真君子,他就擁有了可以擔當大任的覺悟和能力,真正的仁愛就是在生死存亡之際,可以讓人有一種無所畏懼、不怕犧牲的精神和表現。這時的仁愛不僅表現為處理人與人關系之間的準則,還上升到了他人、為國家犧牲奉獻的高度。除此之外,仁愛觀念的發(fā)展還經過了一個從“愛小眾”到“愛大眾”的過程,從“仁者人也,親親為大”到“君子之于物,愛之而弗仁”“四海之內皆兄弟”等都體現了一個從愛小我、愛身邊人到愛大眾、愛萬物的過程。還有古代仁人志士經常說的“修身齊家治國平天下”都體現了一個從“小愛”到“大愛”的過程,這些都可以看作是儒家義文化中愛國主義精神的源頭,一個從小我到大我、小愛到大愛、愛家到愛國轉變的精神源泉,也是家國情懷的精神源泉。

講正義,儒家義文化講求一個正義,這個正義也體現在小到個人民眾,大到國家社會上。儒家文化的整體是強調大一統(tǒng),天下一家,家國一體,從小到每個人的日常生活、為人處世、人際交往到為民盡力、為國盡忠、為天下盡心,儒家義文化都有所體現。比如說孔子的“君子喻于義,小人喻于利”,這就強調了“義”是一個君子必備的品德,而小人只會貪圖利益,君子與小人之分帶有強烈的對義的推崇和對利的貶低。儒家義文化對文學詩人品格和作詩風格也有了很大影響,影響了一代又一代詩人的人生理想。唐代詩人杜甫的“安得廣廈千萬間,大庇天下寒士俱歡顏,風雨不動安如山!嗚呼!何時眼前突兀見此屋,吾廬獨破受凍死亦足!”體現了詩人杜甫寧可自己受凍挨餓,也要心懷天下寒門士人的胸襟;宋代詞人辛棄疾,既是著名大文豪也是一代愛國名將,“醉里挑燈看劍,夢回吹角連營,八百里分麾下炙,五千弦翻塞外風,沙場秋點兵。”道出了辛棄疾保家衛(wèi)國、為國殺敵的英雄氣概;文人志士以天下為己任的胸襟和抱負也在義文化的熏陶下以名言警句的形式體現出來,從理學大家張載的“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平”、顧炎武的“國家興亡,匹夫有責”再到林則徐的“茍利國家生死以,豈因禍福避趨之”都體現了文人志士心懷祖國、強烈的歷史使命感和責任感以及以天下為己任的民族擔當。儒家義文化對中國人熱愛祖國、心系天下、家國情懷的培養(yǎng)和形成產生了重要影響。

擔大任重民生,儒家義文化中“以義為上”“天下為公”“以民為本”的觀念也影響著中國人的一言一行?!耙粤x為上”講究做人做事要以義為先,不能為私利而去做壞事,特別是假借仁義之名而行牟利之實,有德的君子不能一味追求自己的利益,要做對他人、對社會有價值的事,儒家義文化的這種規(guī)訓勸導一直影響著一代又一代中國人,使中華民族養(yǎng)成了為人浩然正氣、為他人著想、為社會奉獻的美德基因,這一點也與我們現在馬克思基本原理中要求自我價值和社會價值相統(tǒng)一不謀而合?!疤煜聻楣笔枪糯笸鐣恼卫硐霠顟B(tài),出自西漢戴圣的《禮記·禮運篇》:“大道之行,天下為公”,即天下是天下人們所共有的,這種倡導帶有樸素民主思想的“公有”的思想,影響了一批仁人志士,范仲淹發(fā)出了“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的誓言,孫中山從“天下為公”思想中汲取營養(yǎng),闡發(fā)了三民主義,在救國救民的道路上提供了一個理論指導?!疤煜聻楣钡乃枷肱囵B(yǎng)了中國人為天下、為廣大民生謀利的理想追求,使仁人志士發(fā)自內心地去愛國愛民,去注重整個國家和民族的集體利益,這也是當今愛國主義精神的內涵之一?!耙悦駷楸尽笔侨寮乙恢碧岢拿癖舅枷?,是仁與義的具體措施。孟子曾說:“民為貴,君為輕,社稷次之?!薄皹访裰畼氛撸褚鄻菲錁?,憂民之憂者,民亦憂其憂。樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也?!边@些都體現了儒家的重民思想,也是儒家對義文化的闡發(fā),儒家的義注重對他人的關注、關愛,即可以延伸到對廣大民眾的關愛,以民為本是儒家義文化的具體實踐措施,這就使得中華民族形成了愛國與愛民相統(tǒng)一的愛國主義精神,這也與當今愛國主義精神中愛國愛家愛民的精神相契合。

三、在當代如何發(fā)展儒家“義”文化中的

愛國主義精神

愛國主義精神自古以來就根植于中華民族和中華兒女的心中,愛國主義是一種對自己的祖國、民族和人民熱愛的深厚情感,是一種高尚的道德品質。而這種高尚的道德品質深深根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中華美德之中,從儒家倡導的“仁者愛人”“殺身成仁”到“忠君報國”,歷朝歷代文人志士受此熏陶形成了為國奉獻犧牲、為國盡忠、以天下為己任的愛國主義精神,愛國主義精神成為中華民族歷久彌新的重要精神支柱。

儒家義文化中包含了豐富的愛國主義思想,是愛國主義精神的重要資源寶庫,我們可以大力挖掘儒家義文化中豐富的道德標準和行為準則來為今天愛國主義精神的傳承和發(fā)展提供養(yǎng)分。一是取其精華去其糟粕,分清古今情勢的不同,合理學習儒家義文化中的愛國思想。儒家義文化中強調忠君愛國,意思是忠于君主,為君主為國家去奮斗奉獻,而當今我們是社會主義的民主國家,不再有封建君主,盡責盡忠也不再是忠于一人一家,而是整個的中華民族和中國人民,我們要明晰古與今的不同,在不同的時期愛國主義被賦予不同的內涵,在近代面對西方帝國主義的侵略和民族生死存亡之際,一批批革命志士拋頭顱灑熱血,前赴后繼地為國家、為民族存亡獻出自己的生命,是不斷斗爭、不怕犧牲的愛國主義精神。而當今我們處在和平年代,我國正處于中國特色社會主義發(fā)展重要階段,需要我們做的就是以高昂的精神狀態(tài)投入到中國特色社會主義的建設當中去。中國共產黨是中國特色社會主義事業(yè)的核心領導,因此當今我們的愛國主義要做到愛國愛黨愛社會主義相統(tǒng)一,認可中國特色社會主義事業(yè),擁護中國共產黨的領導,熱愛我們的祖國和中華民族。二是愛國重在行動,我們要積極弘揚中華傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀思想文化,汲取優(yōu)秀文化中的營養(yǎng)為我們當今社會發(fā)展和民族進步所用。大力弘揚儒家義文化中講仁愛、崇正義、以天下為己任的優(yōu)秀愛國思想。從社會和教育兩方面下手,在社會上對儒家義文化進行宣傳,舉辦義文化節(jié)日,號召全社會進行學習,在社會上形成一種講正義、崇正義風氣。在學校教育加強優(yōu)秀儒家文化進校園,特別是有關儒家義文化的優(yōu)秀思想,進行家國情懷的培養(yǎng),培養(yǎng)其經世致用、以天下家國為己任的愛國情懷和精神,做到行大義、守公義、弘正義,培養(yǎng)好新時代愛國主義青年。

總的來說,儒家之義強調主體性和實踐性,儒家之義內斂為行為主體的道德品格,在人們的心靈深處播種下道德文明的基因,同時又外化為主體的行為實踐,把義從抽象的道德規(guī)范和道德準則中落實到具體的日常實踐中。儒家義文化其實不斷強調的是一種濃厚的社會責任感,這使得中國傳統(tǒng)文化中始終透露著一種深沉的道義感和責任感。在日常生活中進行儒家義文化的傳播弘揚,有利于更好地發(fā)揮其以德化人的作用,使儒家義文化中的愛國主義思想無聲無息地融入日常的愛國主義教育和愛國主義精神的培養(yǎng)過程中。

四、小結

以愛國主義為核心的民族精神深深根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族和中國人民的寶貴精神財富,特別是儒家思想文化,幾千年來對中華民族和中國人產生了深遠影響,深深地影響了中國人的民族特性。而儒家義文化中又蘊含著豐富的愛國主義思想,弘揚發(fā)展儒家義文化中的愛國主義思想對當今愛國主義教育和愛國主義精神的培育具有重要啟示和借鑒意義,并且在弘揚發(fā)展過程中要注重中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思基本原理相結合相統(tǒng)一,進一步促進馬克思主義中國化的進程。同時弘揚發(fā)展儒家義文化也是實現文化自信的重要一步,文化自信是一個國家一個民族最持久最深沉的力量,儒家義文化的發(fā)展,愛國主義精神的培養(yǎng),有利于更好地促進中華文化的發(fā)展,使中華民族更有力地屹立于世界民族之林。

參考文獻:

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[4]戴圣,編.禮記[M].胡平生,張萌,譯注.北京:中華書局,2017.

[5]焦循,撰.孟子正義[M].沈文倬,點校.北京:中華書局,2017.

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