俞 賀,魏 莉
(新疆大學(xué)馬克思主義學(xué)院,新疆 烏魯木齊 830046)
鑄牢中華民族共同體意識,需要不斷建設(shè)中華民族共有精神家園,需要不斷鞏固文化主體性。習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào):“我們沒有搞聯(lián)邦制、邦聯(lián)制,確立了單一制國家形式,實行民族區(qū)域自治制度,就是順應(yīng)向內(nèi)凝聚、多元一體的中華民族發(fā)展大趨勢,承繼九州共貫、六合同風(fēng)、四海一家的中國文化大一統(tǒng)傳統(tǒng)?!保?]毋庸置喙,鞏固文化主體性,是打造“向內(nèi)凝聚、多元一體”的中華民族文化格局的必由之路。目前學(xué)界關(guān)于“鑄牢中華民族共同體意識”這一重大命題的研究已取得豐碩成果,淵藪于其理論淵源、現(xiàn)實靶向、內(nèi)核要義、多維審思、價值旨趣與實踐路徑等多個方面,從經(jīng)濟、政治、文化、社會等不同維度對其實踐路徑的探討較為凸顯,但較少涉及從文化主體性的視域來凝聚各民族的文化身份認知與文化基因認同,關(guān)于文化主體性“向內(nèi)凝聚”的價值檢視與實踐路徑的探索也較為罕見。鑒于此,在建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的文化使命激勵之下,如何發(fā)揮文化主體性“向內(nèi)凝聚”的重要作用,以助力鑄牢中華民族共同體意識偉大實踐,是新時代促進文化建設(shè)與創(chuàng)新黨的民族理論所要解決的重要問題。
中華文明具有突出的統(tǒng)一性,中華民族在長期的交往交流交融中形成了統(tǒng)一于一體的中華文化,且在歷史的進程中形成了穩(wěn)定性的基本結(jié)構(gòu)和同質(zhì)性的發(fā)展趨向,凸顯出中華文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律,順應(yīng)了“向內(nèi)凝聚”的中華民族發(fā)展趨勢。我國國土面積較大,民族歷史悠久,每個民族在其形成、發(fā)展與交互的過程中皆創(chuàng)造了大量的文化成果,并在文化發(fā)展過程中凝聚為一體,形成了“多元一體”的中華文化共同體。在新的時代背景下,不斷鞏固中華文明的統(tǒng)一性與中華文化的一體性,既是順應(yīng)中華民族歷史發(fā)展趨勢的需要,也是順應(yīng)中華文化發(fā)展規(guī)律的需要。如何促使中華文化的一體性更為堅固,不斷凝聚各族人民價值觀念的共識,是中華文化發(fā)展與傳承所面臨的問題,不斷鞏固文化主體性,便是對此問題的主動回應(yīng)。以中華文明的統(tǒng)一性引領(lǐng)中華文化發(fā)揮“向內(nèi)凝聚”的精神偉力,是持續(xù)建設(shè)中華文化共同體的必由之路,是以文化認同促進民族統(tǒng)一與國家強盛的堅實保障。
文化主體性,即文化的“屬人”特性,是一種獨特的關(guān)涉情感認同話語體系的凝練性表述。人是相對于文化客體的主體,因而,中華民族的文化主體性表現(xiàn)為中華民族對中華文化獨立自主的主人翁意識與自信、自覺、自為的歷史主動精神。習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上多次提及“文化主體性”這一重要論述,明確指出:“任何文化要立得住、行得遠,要有引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力,就必須有自己的主體性?!保?]文化主體性的鞏固遵行“起承轉(zhuǎn)合”的邏輯理路,起始于在“第二個結(jié)合”中著力賡續(xù)中華文脈、承續(xù)于文化自信的堅定,轉(zhuǎn)接于開放包容、守正創(chuàng)新的秉持與堅持,集合于中華民族現(xiàn)代文明的建設(shè)。文化主體性是“向內(nèi)凝聚”鑄牢中華民族共同體意識的理論支點。
習(xí)近平總書記指出“‘第二個結(jié)合’是又一次的思想解放”[1],“第二個結(jié)合”即馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合?!敖Y(jié)合”的前提是彼此契合,“結(jié)合”的結(jié)果是相互成就。一方面,雙方在相互契合中相互成就,在中華文脈的不斷賡續(xù)中達成相互契合與相互成就的有機統(tǒng)一;另一方面,雙方因相互契合而相互成就,在相互契合與相互成就的有機統(tǒng)一中繼續(xù)書寫中華文脈的歷史篇章?!啊Y(jié)合’鞏固了文化主體性?!保?]不斷推進“第二個結(jié)合”,著力賡續(xù)中華文脈,只有進行時,沒有完成時。
習(xí)近平總書記在全國宣傳思想文化工作會議上提出“七個著力”,強調(diào)“著力賡續(xù)中華文脈、推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”[2]。中華文脈是貫穿于中華民族文化史中的精神基因,在歷史的進程中一脈相承,在時代的更迭中接續(xù)發(fā)展,保存著中華民族悠久而深厚的歷史記憶,承載著中華民族生生不息的強大生命力[3]。馬克思主義在中國煥發(fā)出強大的生命力,必須在“第二個結(jié)合”中不斷賡續(xù)中華文脈。文化主體性的邏輯起點是在“第二個結(jié)合”中著力賡續(xù)中華文脈,但“結(jié)合”并非將二者機械地疊加,而是在契合的基礎(chǔ)上成就,從而形成二者有機統(tǒng)一、相輔相成、相互生發(fā)的新機體。習(xí)近平總書記指出:“‘結(jié)合’不是‘拼盤’,不是簡單的‘物理反應(yīng)’,而是深刻的‘化學(xué)反應(yīng)’,造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體?!保?]因而,“第二個結(jié)合”必然要求著力賡續(xù)中華文脈?!暗诙€結(jié)合”與著力賡續(xù)中華文脈在鞏固文化主體性的進程中互為前提、互為結(jié)果,且彼此相連、彼此融通,共同鑄就文化主體性的邏輯“起”項。在“第二個結(jié)合”中著力賡續(xù)中華文脈,才能夠為文化主體性的培育與鞏固根植不可磨滅的精神基因,從而發(fā)揮出中華文化“向內(nèi)凝聚”的重要作用,為鑄牢中華民族共同體意識增量賦能。
文化自信是中華民族對融匯于民族歷史發(fā)展進程中的精神活動及其產(chǎn)品的一種積極、正向的心理態(tài)勢,是對中華文化過去的肯定、對中華文化現(xiàn)在的自豪以及對中華文化未來的期望,并在歷史的進程與文化的賡續(xù)中達成肯定、自豪與期望的融貫與統(tǒng)一。習(xí)近平總書記指出:“文化自信就來自我們的文化主體性?!保?]文化自信是一種精神力量,堅定文化自信,方能形成推進中國特色社會主義文化建設(shè)的歷史自覺。
文化主體性與文化自信是內(nèi)在緣由與外在展現(xiàn)相統(tǒng)一的關(guān)系。一方面,文化主體性是文化自信的潛在性條件與內(nèi)置性支撐。文化主體性為文化自信提供內(nèi)在的不竭動力,創(chuàng)造內(nèi)生的形成機制,續(xù)寫內(nèi)化的精神品質(zhì),渲染內(nèi)通的互動環(huán)境。另一方面,文化自信是文化主體性的外在表現(xiàn),承續(xù)著文化主體性的發(fā)展譜系,接延著文化主體性的歷史基因,為文化主體性開辟發(fā)展的道路。只有以文化自信為引領(lǐng)和保障,文化主體性才能夠在中華文脈的接力延展與中華文明的持續(xù)建設(shè)中得以系統(tǒng)性維系。
故而述之,堅定文化自信是鞏固文化主體性的邏輯“承”項。如果沒有文化主體性的深厚積淀,文化自信就很難得以堅定;反之如果沒有文化自信的強有力保障,文化主體性就很難得以鞏固。鞏固文化主體性,堅定文化自信,要反對錯誤的傾向,文化自信不是對傳統(tǒng)文化的盲目崇拜,要堅決反對文化保守主義與文化虛無主義。只有在不斷夯實中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚歷史基礎(chǔ)之上,不斷進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,塑造現(xiàn)代化的中華文化新機體,在把握文化發(fā)展規(guī)律之中不斷開拓中華文化的未來,以鞏固文化主體性與文化自信的內(nèi)在結(jié)合,從而為鑄牢中華民族共同體意識創(chuàng)造有利條件。
文化主體性的鞏固,并不意味著對中華文化的盲目自大,也不意味著機械地堅持自我,更不意味著不加甄別地對傳統(tǒng)文化全盤繼承。這就要求在賡續(xù)中華文脈、堅定文化自信的基礎(chǔ)上,以開放包容、守正創(chuàng)新的態(tài)度與理念轉(zhuǎn)接文化主體性的邏輯理路,不斷豐富和創(chuàng)新文化主體性的踐行路徑,拓展文化主體性的內(nèi)蘊與外延。“轉(zhuǎn)接”意指從民族的轉(zhuǎn)向世界的、從傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)向現(xiàn)代的,但并不意味著丟掉民族的和傳統(tǒng)的,而是有力破解“古今中西之爭”,在時間與空間的雙重維度實現(xiàn)文化成果的熔鑄古今、匯通中西?!伴_放包容”聚焦于鞏固文化主體性的空間維度,強調(diào)面向不同地域的傳播與吸收的雙向互動;“守正創(chuàng)新”聚焦于鞏固文化主體性的時間維度,強調(diào)面向時代的現(xiàn)在與未來、繼承與發(fā)展的雙軌結(jié)合。突破時空局限,形成傳播、吸收、繼承、發(fā)展的并聯(lián)式文化融合發(fā)展趨向,才能夠在歷史的發(fā)展與全球化的浪潮中創(chuàng)鑄歷史與邏輯相統(tǒng)一的中華文化共同體。
“開放”必然面臨文化傳播,應(yīng)積極推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化走出去,在講好中國故事、構(gòu)建國際話語體系中“著力加強國際傳播能力建設(shè)、促進文明交流互鑒,充分激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力,不斷鞏固全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ)”[2]。英國哲學(xué)家羅素曾在《中國問題》中說:“中國至高無上的倫理品質(zhì)中的一些東西,現(xiàn)代世界極為需要?!保?]167還曾指出中國人的生活方式“若能被全世界采納,地球上肯定比現(xiàn)在有更多的歡樂祥和”[4]7。“包容”必然面對文化吸納,應(yīng)對人類歷史發(fā)展進程中他國文明中的有益成果進行適當(dāng)借鑒,但需將其融入中華文化的脈絡(luò)之中,加以辯證分析,而不能機械地套用或一味地盲從?!笆卣眱?nèi)含繼承,馬克思強調(diào)“人們自己創(chuàng)造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造,并不是在他們選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接觸碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造”[5]669。應(yīng)毫不動搖地繼承中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,堅守中華文化的優(yōu)秀基因與歷史根基?!皠?chuàng)新”指向發(fā)展,應(yīng)毫不動搖地拓展中華文化的新思路、新話語、新機制、新形式。鞏固文化主體性,離不開對中華文化的開放包容、守正創(chuàng)新。對文化建設(shè)來說,只有秉持開放包容、堅持守正創(chuàng)新,才能具備強大的凝聚力,將各民族文化“向內(nèi)凝聚”為一體,共同推進鑄牢中華民族共同體意識偉大實踐。
習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上提出“建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”[1]這一重大原創(chuàng)性命題,既明晰了新的中華文化建設(shè)使命,又為文化的傳承與發(fā)展指明方向。中華民族現(xiàn)代文明直面中華民族的文化發(fā)展之問,即如何在新的世界歷史發(fā)展趨勢中破解“古今中西之爭”,從而構(gòu)建既傳承經(jīng)典又面向時代、既根植民族特色又聯(lián)通人類世界的新文明。
習(xí)近平總書記指出:“文明只有姹紫嫣紅之別,但絕無高低優(yōu)劣之分?!保?]文化的發(fā)展與文明的演進并不表現(xiàn)為優(yōu)勝劣汰、舍我其誰的逐鹿式霸凌與非此即彼、互不往來的排他性博弈,而是越來越呈現(xiàn)出求同存異、融會貫通、百花齊放、多軌并行的互動、互融、互嵌、互鑒、互促的共生態(tài)勢,更多是突破單向性文明從而轉(zhuǎn)向交互性文明,呈現(xiàn)出復(fù)雜多變的發(fā)展趨向。面對文明演進與文化發(fā)展的新態(tài)勢,“建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”的重要論述應(yīng)世、應(yīng)時、應(yīng)勢、應(yīng)實而生,深切回應(yīng)時代之問、歷史之問、中國之問、文化之問,旨在建立以中華文明的連續(xù)性、統(tǒng)一性為根基,以中華文明的包容性、和平性為拓展,以中華文明的創(chuàng)新性為線索的新文明形態(tài)。中華民族現(xiàn)代文明,不是簡單延續(xù)我國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的母板,不是機械套用馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于人類文明探索的模板,不是西方發(fā)達國家工業(yè)文明的翻版,不是其他社會主義國家文明實踐的再版,而是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國各族人民成功開創(chuàng)的人類文明形態(tài)的新版。
鞏固文化主體性,起始于在“第二個結(jié)合”中著力賡續(xù)中華文脈,承續(xù)于對文化自信的堅定,轉(zhuǎn)接于對開放包容、守正創(chuàng)新理念的秉持與堅持,最終集合于中華民族現(xiàn)代文明的建設(shè)(見圖1)。建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,既要堅守中華文明的“根”與“脈”,又要融通人類文明的“枝”與“葉”;既要傳承傳統(tǒng)文化的“底”與“蘊”,又要吸收現(xiàn)代文化的“新”與“變”,并在這一過程中真正實現(xiàn)精神上的獨立自主。鞏固文化主體性、把握中華文明的統(tǒng)一性,能夠為鑄牢中華民族共同體意識凝聚民族復(fù)興的精神合力。
圖1 鞏固文化主體性的邏輯理路
中華文化在歷史的發(fā)展進程中形成了統(tǒng)一性、穩(wěn)定性與同質(zhì)性的特質(zhì),這種特質(zhì)應(yīng)在中華文化的發(fā)展態(tài)勢中繼續(xù)維持。鞏固文化主體性,對中華文化自立、自信、自強的主體性意識,有利于鞏固中華文明的統(tǒng)一性與中華文化的一體性。鞏固文化主體性,是鑄牢中華民族共同體意識的有效途徑,能夠為鑄牢中華民族共同體意識發(fā)揮精神導(dǎo)向作用,二者具有深刻的內(nèi)在耦合性。
增強“五個認同”即“推動各民族堅定對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的高度認同”[7]。增強“五個認同”為鑄牢中華民族共同體意識構(gòu)筑了堅實的心理認同保障。中華文化集中表達為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化,是三者的有機統(tǒng)一體,其中蘊含著以愛國主義為核心的民族精神,與“五個認同”的精神內(nèi)核與價值要旨相契合,為“五個認同”奠定了堅實的精神根基。鞏固文化主體性,能夠通過對文化的內(nèi)涵式發(fā)展發(fā)揮出文化潛移默化、深遠持久的情感塑造與價值引領(lǐng)作用,有助于通過隱性感化與顯性引導(dǎo)等多重路徑實現(xiàn)對“五個認同”的增強?!拔鍌€認同”的增強需要不斷強化文化引領(lǐng)力與向心力,“當(dāng)一個國家的文化主體性形成,必然產(chǎn)生文化的磁場效應(yīng),凸顯出強大的向心力和凝聚力,使人們對國家形成高度的文化認同與價值認同”[8],不斷鞏固全國各族人民對中華文化自立、自信、自強的文化主體性意識,能夠引領(lǐng)全國各族人民共同構(gòu)建心理認同的情感機制,進而為“五個認同”提供前提保障,增強其精神動力。將“五個認同”內(nèi)蘊于文化發(fā)展的全過程、全方位,在新的文化成果之中不斷構(gòu)建“五個認同”的話語體系,凝練“五個認同”的表達范式,是鞏固文化主體性的深切內(nèi)涵。此外,鞏固文化主體性,需要發(fā)揮文化認同的關(guān)鍵性作用。習(xí)近平總書記指出:“文化認同是最深層次的認同,是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂?!保?]由此可見,不斷鞏固文化主體性是不斷促進“五個認同”的堅實基礎(chǔ),能夠為鑄牢中華民族共同體意識創(chuàng)設(shè)心理認知維度與情感共通維度的向心力。
習(xí)近平總書記在2021年中央民族工作會議上的講話中強調(diào):“要引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念?!保?]“四個與共”構(gòu)筑了中華民族共同體的精神內(nèi)核,布展了中華民族全體人民同向同行的精神場域。鞏固文化主體性與樹立“四個與共”的共同體理念具有高度的內(nèi)在契合性。一方面,文化主體性與“四個與共”都根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,并在時代的發(fā)展與實踐的推進中不斷賡續(xù)。墨家“為彼,猶為己也”的兼愛思想與“四個與共”理念中所蘊含的中華民族全體人民團結(jié)統(tǒng)一的人文關(guān)懷精神產(chǎn)生思想共鳴,與文化主體性中所蘊含的中華文明包容性特征產(chǎn)生情感共振。另一方面,文化主體性與“四個與共”都蘊含著全國各族人民共在、共創(chuàng)、共治、共建、共享的共同體理念。習(xí)近平總書記強調(diào):“我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的。”[10]各民族都在中華文化的自信、自立、自強、自為中貢獻了強大的力量,共同鞏固文化主體性,共同在推促文化燦爛的偉大實踐中實現(xiàn)美美與共?!靶萜菖c共、榮辱與共、生死與共、命運與共”夯實了“美美與共”,“美美與共”促進了“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共”。故而言之,鞏固文化主體性,能夠為“四個與共”開拓更為強大的精神磁場。
“建設(shè)中華民族共有精神家園,實質(zhì)是構(gòu)筑中華民族文化共同體、精神共同體和價值共同體的過程?!保?1]中華民族共有精神家園是一種精神實體的總和,是相對于物質(zhì)世界客觀實體的一種精神隱喻,將心理狀態(tài)、道德人倫、文化傳統(tǒng)、思維方式、行為習(xí)慣、價值訴求與情感依托通過實體的“家園”概念凝結(jié)成有機的共同體,為中華民族全體人民提供精神依托、情感支撐與價值導(dǎo)向。
文化主體性與中華民族共有精神家園具有高度的理論關(guān)聯(lián)性。首先,二者在文化底蘊上同源。二者都扎根于中華民族的精神沃土,生長于中華民族的文化環(huán)境?!稘h書·董仲舒?zhèn)鳌分赋觯骸啊洞呵铩反笠唤y(tǒng)者,天地之常經(jīng),古今之通誼也。”儒家思想主張“修文德”,即“遠人不服,則修文德以來之”。這些傳統(tǒng)的思想觀念既涵育了中華文化自古以來一脈相承的“和合”與“統(tǒng)一”的精神內(nèi)核,又內(nèi)含以文化人的文化功能與文化傳播觀念。其次,二者在要義構(gòu)成上同質(zhì)。習(xí)近平總書記在中共中央政治局第九次集體學(xué)習(xí)時強調(diào):“必須順應(yīng)中華民族從歷史走向未來、從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代、從多元凝聚為一體的發(fā)展大趨勢,深刻理解把握中華文明的突出特性,在新的歷史起點上不斷構(gòu)筑中華民族共有精神家園,為鑄牢中華民族共同體意識奠定堅實的精神和文化基礎(chǔ)?!保?2]鞏固文化主體性必然要求不斷賡續(xù)中華文脈,繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓;構(gòu)筑中華民族共有精神家園必然要求以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為地基。繼承傳統(tǒng),“主體”才能彰顯;夯實地基,“家園”才能穩(wěn)固。最后,二者在價值旨趣上同向。二者共同續(xù)寫中華民族偉大的精神史詩,共同促進、保障民族團結(jié)與國家統(tǒng)一,共同維系著多元一體的中華文化格局。故而言之,鞏固文化主體性能夠為中華民族共有精神家園建造堅韌的思想城墻。
鞏固文化主體性,增強中華文化的凝聚力,能夠不斷引領(lǐng)、促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結(jié)統(tǒng)一。中華民族的發(fā)展歷史是各族人民共同奮斗的歷史,各族人民在推動歷史長河源遠流長的過程中都發(fā)揮著巨大的作用,匯聚在一起便形成強大的、無堅不摧的合力,表現(xiàn)為各民族交往交流交融的歷史過程[13]。各民族交往交流交融,既是中華民族不斷發(fā)展的歷史規(guī)律,又是全國各族人民的主體性價值選擇,是合目的性與合規(guī)律性的統(tǒng)一。不斷挖掘各民族交往交流交融的共同歷史記憶,有助于在時間和空間的雙重維度鍛造中華民族多元一體的文化共同體格局。不斷促進各民族的交往交流交融,既是鑄牢中華民族共同體意識的必然要求,又是鑄牢中華民族共同體意識的實踐成效。研究史料典籍是鞏固文化主體性的重要手段,有助于在中華文明的悠久歷史中不斷挖掘中華民族傳統(tǒng)文化的精華,更有助于展現(xiàn)各民族交往交流交融的歷史印記[14]。通過鉆研古籍、斟酌古物,不斷收集、整理與民族交往歷史相關(guān)的資料文獻與古文記載,保護、修復(fù)相關(guān)文物,從中整理出各民族在歷史上交往交流交融的基因圖譜,并通過優(yōu)秀文藝作品展演、網(wǎng)絡(luò)媒體傳播等多種方式講好民族團結(jié)互助的歷史故事,展現(xiàn)民族間的經(jīng)濟往來、政治互動與文化融合,有助于保存歷史記憶、賡續(xù)文化基因,讓中華民族交往交流交融的歷史傳統(tǒng)接續(xù)傳承。
鞏固文化主體性,增強中華民族對中華文化自信、自覺、自為的歷史主動精神,是承繼中國文化大一統(tǒng)傳統(tǒng)的內(nèi)在要求,是順應(yīng)向內(nèi)凝聚、多元一體的中華民族文化發(fā)展趨勢的題中之義。鞏固文化主體性,需要對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,以兼收并蓄的態(tài)度對待人類文化史上的優(yōu)秀成果,鑄造貫通古今、融通中外的新文化,但這種新文化不是機械的文化雜糅,也不是將一切優(yōu)秀的文化成果簡單疊加,而是不斷促使其有機結(jié)合,在對待人類優(yōu)秀文化成果時應(yīng)有所取舍、辯證分析、去蕪存菁;在堅持中華文脈的基礎(chǔ)之上使之“為我所用”,并結(jié)合時代之需、人民之問推陳出新,不斷形成中華文化發(fā)展的張力,譜寫新時代中華文化發(fā)展的新篇章。鞏固文化主體性,應(yīng)正確把握中華民族文化與各民族文化的關(guān)系,把握“多元”與“一體”的關(guān)系,深刻認識到“多元”內(nèi)含于“一體”之中,“多元”不能脫離“一體”而存在。應(yīng)深刻認識到各民族文化都是中華文化不可分割的重要組成部分,共同鑄就了中華文化的豐富多彩、博大精深。在各民族文化的相互影響、相互轉(zhuǎn)化、相互融通中促進中華文化的有機統(tǒng)一,進而能夠發(fā)揮出中華文化“向內(nèi)凝聚”的重要作用,為鑄牢中華民族共同體意識增量賦能。
打造民族文化“內(nèi)斂”的空間格局,是“向內(nèi)凝聚”建設(shè)文化共同體的重要路徑,即發(fā)揮民族文化的吸引力、感召力以促進各民族文化之間相互影響。各民族文化之間的相互影響,既是中華文化延續(xù)至今的發(fā)展規(guī)律,又是鞏固文化主體性所要倡導(dǎo)的價值取向。促進各民族文化之間的相互影響,打通文化“內(nèi)斂”的空間場域,需要不斷提升民族文化的吸引力與傳播力,形成相輔相成,共同發(fā)展的空間格局。
中華民族的文化主體性是中華文化的引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力之源,應(yīng)在鞏固文化主體性中引領(lǐng)全國各族人民共同提升中華文化的吸引力與傳播力,共同構(gòu)建兼收并蓄、博大精深的中華文化體系。一方面,提升中華文化的吸引力是不斷增強中華文化影響力的前提。一種文化若要發(fā)揮出對其他文化的影響作用,必須有其自身的吸引力?!拔狈侥堋坝绊憽?,自身是否有魅力、是否是經(jīng)典,決定自身是否能夠受到青睞。我國有頗具魅力的文化,各民族文化都是中華文化的重要組成部分,都是中華文化寶庫中的瑰寶,以其獨具特色的文化內(nèi)容與文化形式豐富著中華民族大家庭中各成員的精神生活,在對其進行守正創(chuàng)新的同時應(yīng)充分展現(xiàn)其魅力,使其更能夠吸引全國各族人民的喜愛。另一方面,要在提升中華文化吸引力的基礎(chǔ)上進一步提升其傳播力?!熬葡阋才孪镒由睢?,僅有吸引力尚不足以產(chǎn)生更廣泛的影響,還需要不斷促使其走出去,突破地域的限制。從現(xiàn)實居住空間與網(wǎng)絡(luò)空間兩個維度來看,皆需要運用多種手段和途徑。在現(xiàn)實居住空間內(nèi),需要不斷促進各民族交往交流交融,如舉辦社區(qū)交流聯(lián)誼活動、文藝匯演活動、節(jié)日慶典活動等,在活動中引導(dǎo)各族人民共同參與;在網(wǎng)絡(luò)空間內(nèi),可充分利用數(shù)字載體與媒體傳播平臺,發(fā)揮媒介傳播的重要作用以實現(xiàn)多層次的互動。提高文化吸引力與傳播力,是促進民族文化相互影響的必由之路,在此基礎(chǔ)上進一步加強各民族之間的聯(lián)系與互動,是打造民族文化相互影響空間格局的必要手段,加強促進各族人民在交往交流交融中增進對中華文化的認同。
在相互影響、吸收、借鑒的基礎(chǔ)之上,不斷促進各民族文化相互轉(zhuǎn)化,鋪設(shè)“共通互動,互不分離”的秩序網(wǎng)格是鞏固文化主體性進而“向內(nèi)凝聚”推進鑄牢中華民族共同體意識偉大實踐的精神保障。各民族文化相互成就、相輔相成、共同發(fā)展,是共有、共建、共享中華民族文化共同體的前提條件。轉(zhuǎn)化才能共有,通過轉(zhuǎn)化不斷促進各民族文化相互交融,將個體的差異轉(zhuǎn)化為整體的豐富,且因個體的差異而構(gòu)成整體的豐富。各民族文化通過民族特色的節(jié)日、民俗、藝術(shù)、語言文字、生活習(xí)性等方面展現(xiàn)出來,貫穿于各民族衣食住行、家族人倫、生產(chǎn)勞動、人際交往、娛樂活動等方方面面。各族人民在長期的經(jīng)濟交往與文化交流中已經(jīng)形成了互不分離的關(guān)系,并在新的歷史階段進一步深化。編織民族文化相互轉(zhuǎn)化的秩序網(wǎng)格,促進各民族文化的吸收與融通,是促進中華民族文化共同體繁榮發(fā)展的需要。“轉(zhuǎn)化”包含兩方面的內(nèi)容,一方面是吸收其他文化中的優(yōu)秀因素,將其轉(zhuǎn)化為自身的組成部分;另一方面是將文化的原初特色結(jié)合新時代的新特征轉(zhuǎn)化為合時代之需、合人民之要的新文化。這需要各級部門積極發(fā)揮作用,采取適合文化特色與文化發(fā)展規(guī)律的舉措,開展文化交流聯(lián)誼活動引導(dǎo)文化工作者增進文化自信,促進中華民族文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,通過文化的發(fā)展強化凝聚各族人民的情感共鳴與價值共識。
在推進各民族文化相互影響、相互轉(zhuǎn)化的基礎(chǔ)上促進其相互融通,形成“你中有我,我中有你”的相互內(nèi)嵌關(guān)系,是構(gòu)建中華民族文化共同體必不可少的環(huán)節(jié)。各民族文化既是本民族的文化,又是整個中華民族的文化。中華文明的開放性與包容性鑄就了各民族文化相互融通的可能性與必要性。隨著時代的進步與發(fā)展,獨具特色的文化現(xiàn)象與文化元素得到更多的關(guān)注,顯現(xiàn)出鮮明的開放性、包容性和互通性。促進各民族文化間的相互融通,既是中華民族文化發(fā)展的客觀規(guī)律,又是各族人民共同鞏固文化主體性的價值要求。馮友蘭先生曾在《國立西南聯(lián)合大學(xué)紀念碑碑文》中指出:“同無妨異,異不相害;五色交輝,相得益彰;八音合奏,終和且平。”[15]形塑各民族文化相互融通的范式機理,應(yīng)不斷促進各民族文化間的互嵌,引領(lǐng)各族人民共同構(gòu)建中華文化共同體。這既是中華民族歷史發(fā)展進程中的文化發(fā)展事實,又是中華文化發(fā)展的規(guī)律,是客觀規(guī)律與主體選擇的統(tǒng)一,應(yīng)在中國式現(xiàn)代化的歷史趨向中繼往開來、繼續(xù)推進,以促進中華文化五色交輝,相得益彰。
鞏固文化主體性,應(yīng)正確認識、把握各民族文化與中華民族文化的“多元一體”關(guān)系。習(xí)近平總書記指出:“中華文明從來不用單一文化代替多元文化,而是由多元文化匯聚成共同文化,化解沖突,凝聚共識?!保?]各民族文化互不排斥,相互吸引,共同發(fā)展,合為一體,構(gòu)建“合為一家,不分你我”的文化發(fā)展體系,形成各民族共同傳承、共建共享的文化發(fā)展關(guān)系,共同發(fā)揮凝心聚力的作用,共同創(chuàng)造豐富多彩的文化生活,促進五十六個民族實現(xiàn)精神上的共同富裕,是共同建設(shè)中國式現(xiàn)代化、共同實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的題中之義。
通過文化主體性的鞏固,將中華民族的文化成果凝聚成文化共同體,將中華文明的價值取向、精神風(fēng)貌、審美意向、思想主張與情感要旨內(nèi)蘊于其中,有助于引導(dǎo)人民群眾在夯實文化認同的過程中推進鑄牢中華民族共同體意識偉大實踐,為國家發(fā)展注入不竭的精神動力與堅韌的實踐偉力。鞏固文化主體性,是全國各族人民共同創(chuàng)造燦爛多彩的中華文化的過程,是構(gòu)建有機統(tǒng)一的中華文化共同體的過程。如在各類節(jié)日中,各族人民共同舉辦、共同參與節(jié)日慶典與相關(guān)儀式活動,是增進民族感情、發(fā)展民族文化、共同構(gòu)建民族文化有機統(tǒng)一的多維體系的有效舉措。
鞏固文化主體性為鑄牢中華民族共同體意識增量賦能。各民族文化從相互影響、相互轉(zhuǎn)化、相互融通到有機統(tǒng)一是層層遞進的串接式過程,下一個環(huán)節(jié)以上一個環(huán)節(jié)為實踐基礎(chǔ),又是四個環(huán)節(jié)相互統(tǒng)一的并進式實踐推進;既是時間上的接續(xù)推進,又是空間上的交互融合,創(chuàng)造如費孝通所言的“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的中華文化新輝煌。
鞏固文化主體性,是發(fā)揮中華文化“向內(nèi)凝聚”重要作用的題中之義,是鑄牢中華民族共同體意識的有效途徑。文化主體性的鞏固遵行“起承轉(zhuǎn)合”的邏輯理路,起始于在“第二個結(jié)合”中著力賡續(xù)中華文脈,承續(xù)于文化自信的堅定,轉(zhuǎn)接于開放包容、守正創(chuàng)新的秉持與堅持,集合于中華民族現(xiàn)代文明的建設(shè)。以鞏固文化主體性為鑄牢中華民族共同體意識增量賦能,以民族文化內(nèi)斂、內(nèi)修、內(nèi)嵌、內(nèi)合的內(nèi)聚力構(gòu)建“多元一體”中華文化共同體,是涵育中華文明統(tǒng)一性特質(zhì)的內(nèi)在要求。
“習(xí)近平總書記在新時代文化建設(shè)方面的新思想新觀點新論斷,內(nèi)涵十分豐富、論述極為深刻,是新時代黨領(lǐng)導(dǎo)文化建設(shè)實踐經(jīng)驗的理論總結(jié),豐富和發(fā)展了馬克思主義文化理論,構(gòu)成了習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的文化篇,形成了習(xí)近平文化思想?!保?]習(xí)近平文化思想的形成,為中華文化的傳承、傳播與發(fā)展提供了理論依循,為鑄牢中華民族共同體意識的理論探索與實踐推進拓展了研究范式,為中華民族共有精神家園的建設(shè)提供了堅實的理論保障。習(xí)近平總書記指出:“中華文化認同超越地域鄉(xiāng)土、血緣世系、宗教信仰等,把內(nèi)部差異極大的廣土巨族整合成多元一體的中華民族。”[1]統(tǒng)一性是中華文明的內(nèi)在特性,一個統(tǒng)一的國家是全國各族人民的共同期寄。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含著深邃的統(tǒng)一理念,如四海之內(nèi)皆兄弟、五方之民共天下、六合同風(fēng)、七鄰友好、八方通達、九州共貫以及“大道之行也,天下為公”等觀念深刻浸潤著中華民族現(xiàn)代文明,為鑄牢中華民族共同體意識尋求最大公約數(shù)、描繪最大同心圓。學(xué)習(xí)貫徹習(xí)近平文化思想的深刻內(nèi)涵,在新時代以文化主體性的鞏固發(fā)揮出中華文化“向內(nèi)凝聚”的重要作用,是全國各族人民共同構(gòu)筑中華民族共有精神家園的應(yīng)有之義。構(gòu)筑中華民族共有精神家園,應(yīng)緊緊抓住“鑄牢中華民族共同體意識”這一新時代黨的民族工作的主線,以鞏固文化主體性凝聚起推進中國式現(xiàn)代化、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的磅礴偉力。
西北民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)2024年1期