王仕昕 金 璐

（上海大學(xué) 外國語學(xué)院, 上海 寶山 200444）

作為美國“喧囂的20 年代”僑居作家的代表，菲茨杰拉德（F.Scott Fitzgerald，以下簡稱“菲氏”）的個人生活及文學(xué)創(chuàng)作頗具漫游動感。有“迷惘一代的發(fā)言人”稱譽(yù)的馬爾科姆·考利（Malcolm Cowley）曾稱菲氏常表露出一種“脫離對地域或傳統(tǒng)的依附”[1]的傾向?！度碎g天堂》（This Side of Paradise, 1920）作為菲氏在文壇初露鋒芒的成名之作，因其情節(jié)發(fā)展盡顯空間易變與姿態(tài)更替等成長范式元素，被學(xué)界認(rèn)為是一部關(guān)于主人公艾默里·布萊恩的成長小說。在一封致友人的書信中，菲氏稱《人間天堂》為一部關(guān)于“流浪漢的漫游”的小說，猶如“以散文體寫成的現(xiàn)代版《查爾德·哈羅德游記》”[2]。不僅如此，韋斯特[3]亦曾指出，小說獨具“漫游般的、相對慵懶的步調(diào)”。以往學(xué)界對《人間天堂》的解讀更傾向于將艾默里的成長歷程納入一個同質(zhì)的資本主義公理系統(tǒng)中，并將其支離破碎的知覺體悟簡單闡釋為面向資本主義社會的被動逃離，從而忽視菲氏潛藏于文本之中的果敢姿態(tài)。實際上，迥異于《夜色溫柔》（Tender Is the Night, 1934）、《最后的大亨》（The Last Tycoon, 1941）等后期作品中主人公迷惘于消費社會中的幻滅母題，《人間天堂》中主人公艾默里隨性漫游的情節(jié)交迭賦予小說以片段化、破碎化等特點，故事演進(jìn)中充溢著“突然切換的場景、對時間與地點的同一性的忽視，以及支配一切的雜物廳式美學(xué)”[4]。該漫游式位移以及空間性斷裂的交替中隱含著艾默里的“游牧民”（nomad）身份，其背后邏輯實則為菲氏意欲解決異化疑難的積極姿態(tài)。

法國后現(xiàn)代哲學(xué)家吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze）將弗洛伊德精神分析學(xué)派的欲望學(xué)說推廣至社會層面，揭露了現(xiàn)代資本主義機(jī)器運作的吊詭：資本主義社會對人的欲望流進(jìn)行了同一化編碼。因為只有將個體的復(fù)雜性、差異性進(jìn)行阻截并“轄域化”（territorialization）①為單一碼流時，資本主義符碼系統(tǒng)的交換過程方得以正常運轉(zhuǎn)。然而，此種具有同質(zhì)化傾向的資本主義機(jī)器對欲望的壓制卻造成了個體的異化等現(xiàn)象。因此，基于對純粹差異以及生產(chǎn)性欲望的肯定，德勒茲與加塔利（Pierre-F lix Guattari）合作，闡發(fā)了包括“逃逸線”(line of flight)、“解轄域化”（deterritorialization）與“生成”（becoming）等概念在內(nèi)的“游牧哲學(xué)”（nomadic philosophy），試圖描述主體的一種游牧姿態(tài)，使其得以從編碼的、同質(zhì)的資本主義“紋理空間”逃逸至未編碼的、異質(zhì)的“平滑空間”去，以便“作任意方向的漫游”[5]?；赜^《人間天堂》，艾默里遠(yuǎn)離城市去到濱海漫步的位移中隱含一條由物質(zhì)符碼空間指向海洋平滑空間的逃逸線；而作者隨后以摯友慘死事件為始展開了哥特奇幻敘事，讓艾默里身陷“絕對解轄域化”空間，喚醒其游牧意識；最終，在小說后半部的求愛線索中，艾默里得以在不斷“生成”中成為一名“都市牧民”，并獲得了臨界自由。菲氏有意在艾默里的成長軌跡中潛埋自身對彼時消費主義盛行招致的異化癥結(jié)的反抗書寫；在此之上，菲氏從本體論角度出發(fā)，揭橥了一種重塑個體生命潛能的可能性方案。

一、濱海漫步情節(jié)中的物質(zhì)藩籬及其逃逸線

商業(yè)文化熏陶下的消費主義在美國由來已久。查普曼（John Jay Chapman）早在1898 年就指出：“美國社會生活的主導(dǎo)力量不在于政治，而在于商業(yè)。”[6]在第一次世界大戰(zhàn)中，戰(zhàn)火并未波及美國本土，因而元氣未傷的美國在戰(zhàn)后進(jìn)入了空前繁榮的發(fā)展階段：一方面，國內(nèi)資本迅速積累，民眾消費意識激增，商品種類日趨豐富；另一方面，美國社會逐漸興起的物質(zhì)競逐也在無形中將人們困入消費主義邏輯編織的藩籬中。時隔30 余年，于《人間天堂》出版的1921 年秋，時任美國第29 任總統(tǒng)哈丁（Warren Harding）在一次公開講演中宣布：“我們要以前所未有的速度擺脫時下浪費與揮霍的浪潮?！盵7]哈丁政府的顧慮無疑是整個美國消費社會弊病的鐵板注腳，其整治揮霍的堅毅決心亦從側(cè)面切中了物質(zhì)競逐下民眾普遍異化的現(xiàn)象。

如是背景下，菲氏在創(chuàng)作《人間天堂》時表達(dá)了對時局的關(guān)切。實際上，菲氏常以一種真實且具隱喻意味的地理學(xué)策略，借行文線索表露消費主義風(fēng)尚及其災(zāi)難性后果。艾默里在大都會中支離破碎的生活經(jīng)驗狀態(tài)便是這種見微知著的鋪敘。艾默里在普林斯頓大學(xué)求學(xué)期間曾到訪紐約，逐漸被都市中的商品符號牽引神經(jīng)：百老匯的明亮燈牌、胭脂撲粉的刺鼻氣味、咖啡館的靡靡之音以及身著燕尾服的紐約客等。身陷繁華都市的艾默里深感“膝頭在發(fā)抖，哪怕再多待一秒他就要當(dāng)場暈倒”[8]155。鮑德里亞（Jean Baudrillard）將這種現(xiàn)象歸于消費社會特有的能動關(guān)系結(jié)構(gòu)，即主體在消費過程中與周遭世界發(fā)生的聯(lián)結(jié)關(guān)系。消費符號矯飾下的社會以一套涵蓋視覺、嗅覺、聽覺等感官的享樂主義思想操控著城市居民的知覺經(jīng)驗，最終誘導(dǎo)其認(rèn)同并因循物質(zhì)風(fēng)潮。艾默里的不適反應(yīng)無疑是消費主義異化人心的外在表露。小說中的達(dá)西神父對于時代本質(zhì)可謂一語中的：“我們正身處一個徹頭徹尾的物質(zhì)世界?！盵8]210

艾默里的身體境況亦可看作是彼時消費主義熱潮侵?jǐn)_下大眾心理狀態(tài)的隱喻。事實上，無論是生活還是文學(xué)創(chuàng)作，菲茲杰拉德擅長從宏觀層面表現(xiàn)個人體驗，將個體行為置于其相對熟悉的社會語境中。歷史上，菲氏寫就《人間天堂》時適逢一場席卷全美的流感潮，無數(shù)美國人因肺疾離世。1918—1919 年，約有四分之一美國人感染，共計約67.5 萬人死亡。其中，每年約12.5 萬人死于流感（influenza）和肺炎（pneumonia）及其所致的并發(fā)癥，且年輕病患（20～39 歲）的高死亡率為本次流行病的一大特點。[9]小說中，艾默里的母親曾寫信關(guān)心艾默里在普林斯頓的健康狀況，認(rèn)為年輕人容易罹患諸如肺炎等各種各樣的肺病。“肺病”作為工業(yè)化時代的副產(chǎn)品，是個體異化狀態(tài)的外在表征。身處物質(zhì)紛擾的空間中，艾默里深感自身“現(xiàn)在缺少了活力”，無法“做下一件事”[8]134-137。從此處的疾病敘事中不難看出，肺病之于身體的長期消耗導(dǎo)致了艾默里知覺體驗的易損性與片段化。實際上，該處還或多或少源自作者的親身經(jīng)歷：1915 年11 月，就讀于普林斯頓大學(xué)的菲氏因罹患肺部疾病，不得不休學(xué)返回明尼蘇達(dá)州的家鄉(xiāng)養(yǎng)病。桑塔格指出，現(xiàn)代社會語境下的肺疾暗示著“個體與社會之間一種深刻的失調(diào)”；而自19 世紀(jì)以降，治愈肺病的方法是前往氣候更適宜的地方旅行，盡管目的地各異，但均需“離棄城市”[10]。于是，為抵抗“肺病”的糾撓，艾默里選擇前往狄耳海濱觀海散心。當(dāng)迫近海灘，艾默里感知到“大海隨著四音節(jié)的音步突然闖入他的意識”；為求遠(yuǎn)離“世俗紛擾”，他沿濱海漫步，或閑坐在椅子上“看著大海并且感受大海的礁石”[8]101-102。

以德勒茲與加塔利的理論觀之，艾默里試圖減輕肺病糾擾、恢復(fù)身體活力的漫游姿態(tài)正是一種解轄域化運動。小說中物欲橫流的都市即為一個被物質(zhì)風(fēng)潮條紋化的“紋理空間”，個中主體多已被消費至上的觀念同質(zhì)化；與此相對，海洋尤其是一個平滑空間，頗具開放性與流動感。[11]691并且為徹底棄絕消費主義毒害，艾默里也已破釜沉舟，未攜分文卻直言此趟行程“有趣”[8]99。資本主義社會的運作形如一臺永動機(jī)器，以包羅萬象的手段將各類要素納入其公理系統(tǒng)中，使得一切“始于金錢而止于金錢，除了帶來金錢數(shù)值的變化而再無其他目的”[5]。如此看來，艾默里摒棄金錢、凈身旅行的做法絕非閑情雅致，而當(dāng)屬對抗異化的明智之舉。

此外，從菲氏對海濱狀態(tài)的描述中可進(jìn)一步窺得該段情節(jié)的深刻意味。沿海岸漫步的艾默里由眼前這片夜的大海聯(lián)想到英國作家吉卜林（Joseph Rudyard Kipling）《叢林之書》（The Jungle Book, 1896）中的詩句——“海豹掠殺者未到時的臘卡農(nóng)海灘”[8]105。德勒茲指出，正是在15 世紀(jì)航海時代以降的遠(yuǎn)洋航行中，海洋的紋理化才得以實現(xiàn)。[11]691此亦指明，沒有海豹掠殺者介入的海洋實屬一個尚未被馴服的未然世界，超脫于消費社會及其運行邏輯?？梢?，艾默里借助革命性位移的初次嘗試正是一條遠(yuǎn)離異化的“逃逸線”，用以擦抹既定紋理、逆轉(zhuǎn)異化狀態(tài)、重塑生命形態(tài)。誠如艾默里所言，什么也無法阻止他“外出作豐富多彩的漫游”[8]107。

二、哥特敘事策略下的絕對解轄域化與事件奇點

如果說遠(yuǎn)離都市而徜徉于海濱的“逃逸線”是艾默里逃離物質(zhì)藩籬的初次嘗試，那么菲氏本人則經(jīng)由一種奇幻的哥特敘事手法創(chuàng)造出了一個迥異的不確定性空間，在其中借由“逃逸線的運作”將艾默里推向解轄域化的更遠(yuǎn)地界。[11]731脫胎于18 世紀(jì)歐陸的哥特文學(xué)因其獨特的審美在新英格蘭大陸的土壤上綻開了別樣的花朵。19 世紀(jì)后半期，隨著美利堅資本主義工業(yè)化與城市化的發(fā)展，由琳瑯滿目的消費品點襯的都市街景取代了阿卡狄亞式的田園牧歌。社會動蕩不安、消費欲望膨脹、個體心靈交困、靈肉沖突加劇，囿于此背景，一眾美國作家希冀于借哥特文體中的怪誕元素與暗恐氛圍描摹現(xiàn)代社會中獨特的個體體驗。進(jìn)入20世紀(jì)，菲氏吸納并改良了這一古早傳統(tǒng)，將恢詭譎怪、馳魂奪魄的哥特式古堡改整為與現(xiàn)實生活密切相關(guān)的場所，過激的書寫風(fēng)格使其免于謹(jǐn)小慎微而高雅有節(jié)的正統(tǒng)文學(xué)的束縛。不僅如此，在現(xiàn)代社會的染指下，菲氏體察到現(xiàn)代境遇下人的無力感，于是便轉(zhuǎn)向人物的內(nèi)心世界，希冀于探尋人類自身而非外部社會制度觀照下的恐怖體驗。他以獨特的哥特式現(xiàn)代主義先后創(chuàng)作了諸如《冰宮》（The Ice Palace, 1920）、《歸家短旅》（A Short trip Home, 1927）、《出國游記》（One Trip Abroad, 1930）等哥特短篇小說。而在《人間天堂》中，菲氏以迪克因車禍慘死為伊始，開啟了凸顯艾默里內(nèi)心世界的哥特奇幻敘事。

小說中艾默里的摯友狄克·亨伯德當(dāng)屬“爵士時代”下振臂高呼消費主義與享樂文化的青年一代的代表，也是工業(yè)化時代的后裔。在艾默里的視角中，狄克一直以貴族姿態(tài)示人。當(dāng)?shù)弥铱酥副臼敲称冯s貨店的店員，卻因在塔科馬炒房地產(chǎn)而躋身富豪行列這一情況時，艾默里頗感“頹喪”；反觀狄克，貴族身份是其通過高昂消費來向世人極力維持的外衣，以掩飾其寒微本質(zhì)。為此，他縱情聲色犬馬、恣意放蕩，整日沉醉于“放浪形骸的冒險”[8]104。不幸的是，同一眾伙伴在紐約街頭冒險時，狄克死于醉酒之后的一場車禍。汽車同狄克一樣，都是工業(yè)化、城市化時代的標(biāo)志。有學(xué)者指出，菲氏小說中的汽車意象往往關(guān)乎“夢滅主題”[12]；羅蘭·巴特（Roland Barthes）更是將哥特風(fēng)格與銘刻現(xiàn)代獨特體驗的汽車聯(lián)結(jié)，認(rèn)定“汽車與壯觀的哥特大教堂大致相當(dāng)，都是時代的至高創(chuàng)造，屬于神奇之物”[13]。以此觀之，狄克之死的情節(jié)具有深刻的隱喻意味：同為資本主義符碼空間的產(chǎn)物，血肉模糊的狄克與面目全非的汽車不僅顯示出消費主義邏輯的脆弱本質(zhì)，更隱含了菲氏對此的反抗書寫。

菲氏在隨后的“小巷里”一節(jié)中將艾默里拖入了一個哥特式的奇幻敘事空間。在月黑風(fēng)高的深夜、鬼火狐鳴的小巷、令人骨寒毛豎的聲效等經(jīng)典哥特元素的渲染下，恐懼之中的艾默里一路狂奔，終因體力不支而癱軟在地。最終，顯露于其眼前的一張變動不居的面容使他覺察到一切皆是已故好友作祟，“這張臉就是狄克·亨伯德的臉”[8]154。

此番驚顫可怖的哥特式書寫既非冗余的副線情節(jié)，亦非低劣的消遣之筆。菲氏試圖借哥特敘事策略將艾默里拉入一個“絕對解轄域化”（absolute deterritorialization）空間，同時使其免于“精神分裂癥”的副作用。德勒茲將理想的、完滿的解轄域化狀態(tài)稱為“絕對解轄域化”。但一般來講，該狀態(tài)不存在于現(xiàn)實生活中，因為現(xiàn)實個體無力承受絕對解轄域化運動所招致的“精神分裂癥”。狄克之死及作者通過哥特敘事構(gòu)筑的絕對解轄域化空間旨在完全阻截消費主義社會運作的碼流，并為艾默里的主體重塑提供契機(jī)。小說中，當(dāng)艾默里“穿透了那恐怖的稀薄的表面”來到非現(xiàn)實的“另一個范圍”后，他感知到一個“物質(zhì)的東西無法賦予他的意識”[8]153。在菲氏構(gòu)筑不確定的空間中，無論是狄克的臉，還是艾默里的切身體會，都在絕對解轄域化運動中顯現(xiàn)成“未成形物質(zhì)（unformed matter）在連貫平面上”的狀態(tài)。[11]76而先前宰制資本主義社會的消費性碼流被解碼，轉(zhuǎn)而使原初欲望在個體性、獨特性自由呈現(xiàn)的純粹差異世界中肆意奔涌。免于異化侵?jǐn)_的艾默里方得以感受到“完全不受意志支配……幾乎是本能在呼喊”[8]154。有別于金錢宰制下的工具理性與計算法則，生命生成的原初動力亦可不斷生發(fā)，也因此是其對抗轄域機(jī)器的靈丹妙藥。

將狄克的車禍這一情節(jié)置于整個文本中來看，具有鮮明的事件性特征，以德勒茲所言的“奇點性”（singularity）暗中影響著艾默里姿態(tài)的丕變。此章標(biāo)題“自負(fù)者開始思考”就早已提示了絕對解轄域化之于主體認(rèn)知的阻斷效力。而就文本細(xì)節(jié)而言，艾默里對周遭事物與人的態(tài)度亦有所轉(zhuǎn)變，他開始認(rèn)為，百老匯中“一張張涂滿脂粉的臉招搖過市”，令他“惡心”；溫文爾雅的斯羅恩也不過是“污濁人流中的一個可惡的人”罷了；經(jīng)此一役，他開始對所有既定事物“公開大聲提出質(zhì)疑”，但在此之前僅僅“在暗地里進(jìn)行”[8]155-159。可見，菲氏借哥特奇幻敘事構(gòu)筑的解轄域化空間絕不僅是其踐行崇高美學(xué)的揮灑之筆，也是意欲將艾默里與消費主義所致的異化社會所隔斷開來的革命性事件。

三、求愛線索中“都市牧民”的生成與臨界自由

拉康（Jacque Lacan）曾借“三界”理論言明了人類本能式微的過程。在他看來，生命伊始的真實界即是人類身體的原初樣態(tài)，而隨后的想象界與符號界則是真實界的異化狀態(tài)。菲氏在小說中曾暗指艾默里與生俱來的游牧本能，并稱之為“基本的艾默里”[8]132。他所誕生的布萊恩家族“不屬于任何一個大城市，是日內(nèi)瓦湖的布萊恩姓人”[8]7。也正是體內(nèi)流淌著的另類血統(tǒng)，他遷往明尼阿波尼斯后便被當(dāng)?shù)亍拔鞑课拿魈烊?、粗野的氣氛”所吸引[8]10；即使身在圣雷吉士學(xué)校也憧憬于“阿卡狄亞式田園牧歌的生活”以及“希臘神話畜牧神潘的排簫”[8]45。之后的敘述中，游牧血統(tǒng)因異化侵?jǐn)_而日漸式微。縱覽小說整體結(jié)構(gòu)，如果說前半部分是關(guān)于艾默里在物質(zhì)世界中迷失自我的鋪敘，小說的后半部分則圍繞他脫離傳統(tǒng)世界去尋找意義與價值展開。而以絕對解轄域化事件為節(jié)點，此后，蘊(yùn)藏在身體內(nèi)部的力比多重新激活了其天然的游牧本能，使其成為“生成的艾默里”。

艾默里本能綻出后的果敢姿態(tài)主要體現(xiàn)在與羅莎琳的愛情線索及隨后情節(jié)中，而她的“無可比擬”則更能凸顯艾默里義無反顧的決心。[8]275羅莎琳同先前死于車禍的好友狄克一樣，是消費主義的忠實擁躉，更是小說中一眾輕佻女郎的范本。菲氏曾詳實羅列了羅莎琳精巧的臥室布局：羅莎琳身處的公寓不僅大而精巧，而且塞滿了各式消費品，實乃一個受金錢宰制的紋理空間的縮影。[8]221奢華的梳妝臺、昂貴的名家畫作、凌亂擺放的奢侈衣物等盡顯羅莎琳的奢靡之風(fēng)。不僅如此，身處其中的她，理想是“跟鈔票結(jié)婚”[8]236。然而，艾默里在戀情破裂與摯友消殞中的姿態(tài)有云泥之別：如果說狄克的車禍?zhǔn)顷J入艾默里成長軌跡的事件，摧毀了其既定認(rèn)知架構(gòu)，那么其與羅莎琳感情的告破則象征了艾默里對舊轄域機(jī)器的主動棄離。

實際上，解轄域化運動作為一種微觀的欲望政治運動，蘊(yùn)含著日常生活領(lǐng)域中潛在的革命可能。艾默里與羅莎琳關(guān)系的破裂實則是他與“紋理空間”的完全決裂，并以否定性的政治姿態(tài)對“紋理空間”同質(zhì)化法則予以清算。小說中，與女友決絕分手后的艾默里緊接著便主動辭職。從菲氏有關(guān)艾默里工作的描述中不難看出其對“泰勒化”（Taylorization）社會的批駁。德勒茲研究學(xué)者霍蘭德[14]認(rèn)為，通過細(xì)化員工職責(zé)、設(shè)立工作定額來提高生產(chǎn)效率的“泰勒化”工廠是“紋理空間的極致范式”。艾默里在一家廣告公司任文員職務(wù)，而該公司僅需“招募一批甘愿俯首聽命的新手，干活要加班加點，工錢則少得可憐”[8]356。值得一提的是，美國作家赫爾曼·麥爾維爾的《抄寫員巴特比》（Bartleby, the Scrivener, 1853）同樣是借辦公室文員的角色來控訴資本主義社會的異化本質(zhì)，麥爾維爾小說中任職于華爾街的文員巴特比在冗長乏味的機(jī)械復(fù)制工作中高聲疾呼“我寧愿不……”。兩部小說中的辦公室無疑均存在與“泰勒化”工廠車間的空間對位關(guān)系，而兩位主人公不約而同地提出了對“紋理空間”異化人心的憤懣，并通過否定性的欲望政治運動來否定轄域困獸、重塑主體性。

縱覽艾默里在戀愛告破與主動辭職等經(jīng)歷中的形象，儼然已是一名穿梭于城間的游牧民。事實上，游牧并不總意味著離開城市去到原野?！爸灰杂文撩竦姆绞骄幼?，即使身在城市也可造就一方游牧空間?！盵5]通過先前一系列微觀的政治欲望運動，作為游牧民的艾默里轉(zhuǎn)而成為一名有別于慣常的城間居民而不斷“生成”的他者。因此，即便棲居城內(nèi)，他對被金錢宰制的社會亦有了全新的體悟：“金錢并非調(diào)動一個人最大積極性的唯一激勵手段?！盵8]360-361不僅如此，他在流變不居的生成中體驗到了前所未有的自由，“他似乎突然之間覺得生活有著豐富的遺產(chǎn)”，不必再次“逃離生活自身”[8]279。

值得一提的是，德勒茲曾以菲氏的《崩潰》（The Crack-Up, 1945）為例談?wù)摿艘环N關(guān)乎臨界自由的“微觀—政治”。有別于傳統(tǒng)自由觀對個體自由意志之可能性的談?wù)摚R界自由觀則關(guān)乎擺脫束縛后生命呈示出的狀態(tài)。在德勒茲看來，雖然菲氏將自己的人生拆分成幾個斷裂明顯的階段，但真正致命的不是“來自或仿佛是來自外部的猛烈的、驟然的沖力”，而是“幾乎不可察覺的、影響自我概念的裂隙”[11]276。這種裂隙雖不以暴力形式顯現(xiàn)，但個體的自由恰恰棲居于此。具體到《人間天堂》，艾默里在大學(xué)期間的肺疾、一戰(zhàn)爆發(fā)、摯友之死等確有發(fā)生，并影響著他本人的人生軌跡，此亦客體之于主體的認(rèn)識論范疇。然而，在小說結(jié)尾，當(dāng)痛失摯友、訣別愛情、放棄工作的艾默里在雨中踱步，此時雖已無那種暴力斷裂的糾擾，他卻感受到自身正處在一個不斷生成的世界中，心生重歸“基本的艾默里”的歡欣。[8]132與之前不同，伴隨艾默里的醒覺，影響生命狀態(tài)被理解為一種關(guān)于自我概念的游牧，屬自我存在論層面。德勒茲認(rèn)為，這種并不顯著的敞開狀態(tài)實為“欲望的重新分配”的結(jié)果。在艾默里此時的自我認(rèn)知中，消費社會中個體生存的樹狀邏輯被可能性之線所取代，得以不斷生成、連接并配置。每一個異質(zhì)的“連接—裝配”點上都蘊(yùn)藏著生命的強(qiáng)度，這種生命形象宛如變動不居的游牧民。該細(xì)微過程雖不易察覺，但卻蘊(yùn)含著不受物質(zhì)宰制的、無與倫比的生命體驗，并外顯為艾默里大隱隱于市般的城間游牧姿態(tài)。小說的結(jié)局表明，艾默里已掙脫出資本主義社會欲望機(jī)器的轄域束縛，從主體存在論上宣告了個體化解消費異化困局的勝利。

德勒茲等[11]279認(rèn)為：“我們在自身之上描繪出世界，而并非是在世界之中描繪出自身?！痹诤甏髿v史的觀照與解讀下，《人間天堂》往往僅被視作菲氏對“喧囂的二十年代”消費主義風(fēng)靡下個體境況的冷靜描述。實際上，主人公艾默里爆裂的、革命性的解轄域化嘗試使之從被消費符碼宰制的既定空間中解放，進(jìn)而將欲望之流解碼并生成為原初力比多的隨性律動。這是一個從“被描繪”的確定性中超脫以及探尋如何“描繪自身”的過程。小說主人公流變不居的游牧軌跡實則蘊(yùn)含著菲氏對抗物質(zhì)藩籬、重塑個體自由的踴躍探索。