羅遠(yuǎn)玲
(廣東交通職業(yè)技術(shù)學(xué)院馬克思主義學(xué)院,廣東 廣州 510650)
壯族歌詠文化是嶺南優(yōu)秀民俗文化的重要組成部分,在民眾中流傳久遠(yuǎn),長久以來在民眾生活中擔(dān)負(fù)著道德教育的功能。德育的魅力在于浸潤式的道德情感培養(yǎng),單純地進(jìn)行道德知識(shí)、道德規(guī)范的講授,易于使德育陷入形式主義的空洞中。壯族歌詠文化富有生命力,極具美學(xué)感染力,其作為優(yōu)秀民俗文化的特質(zhì)和內(nèi)涵有利于受教育者產(chǎn)生道德情感認(rèn)同、培養(yǎng)道德意志,有助于受教育者形成良好的道德行為。因此,壯族歌詠文化傳承具有鮮明的情感德育價(jià)值。隨著社會(huì)文化變遷的加速,很多傳統(tǒng)傳承模式已不能很好地滿足壯族歌詠文化傳承的需要,對(duì)壯族歌詠文化傳承的情感德育價(jià)值及其實(shí)現(xiàn)進(jìn)行探究,尋求壯族歌詠文化傳承的道德情感價(jià)值與傳承路徑、策略等方面的默契融合,可為優(yōu)秀民俗文化的長久傳承提供一個(gè)有益的范本。
壯族歌詠文化的傳承是潛移默化的情感德育過程。歌詠文化在壯族地區(qū)備受推崇。傳統(tǒng)社會(huì)中,民眾幾乎不通過文字來保存地方性知識(shí),而是選擇歌詠文化實(shí)現(xiàn)族群文化認(rèn)同,完成日常生活的交流和感情的溝通。歌師是壯族歌詠文化的重要傳承主體,歌師的口傳心授是傳統(tǒng)歌詠文化傳承的主要形式。歌師傳歌以個(gè)體的人生閱歷和生命體驗(yàn)延續(xù)和深化了地方道德教育的實(shí)踐內(nèi)涵,培育了積極健康的族群情感品質(zhì)。我們可以從情境創(chuàng)設(shè)、情感內(nèi)容、情感體驗(yàn)等方面體會(huì)到壯族歌詠文化傳承的情感道德價(jià)值。
壯族歌詠文化傳承是歌師與歌手在日常生活的參與中完成的,是有效的情感德育活動(dòng)。至今,出色的歌師在崇尚歌唱的壯族民間社會(huì)中仍享有很高的地位,他們不僅是優(yōu)秀的歌者、民間音樂教師,還是民間文化精英和民眾生活的老師。歌師一般都是優(yōu)秀的歌手,他們熱愛民歌,欣賞民歌,年輕時(shí)因?yàn)槌霰姷母璨哦诒姸嗟母枋种忻摲f而出。歌師們對(duì)歌時(shí)往往不是單獨(dú)一人,而是有歌手相隨左右,這些歌手一般是歌師的徒弟。與歌師有著親緣和地緣關(guān)系的年輕人常常會(huì)跟著歌師學(xué)歌。與現(xiàn)代音樂教育不同,歌師是以“口耳相傳”“口傳心授”的方式傳歌的,逐句教唱,隨時(shí)隨地傳授歌唱的技巧。這種傳承方式要求徒弟具有較強(qiáng)的模仿和記憶能力,用心學(xué)、用心記,每一次傳授都是族群歷史和生活經(jīng)驗(yàn)的重現(xiàn),形成真實(shí)的道德情感空間。日常化的生活情境、輕松自然的交流氛圍,有利于“以境育情”,更好地傳承情感德育價(jià)值。
歌師是民眾心目中的“文化人”。在傳統(tǒng)社會(huì)里,民眾很少有機(jī)會(huì)掌握文字。歌師作為最會(huì)唱歌的人,較全面地掌握了祖先和長輩流傳下來的生存原則與生活經(jīng)驗(yàn),領(lǐng)會(huì)了“歌”中的民族文化精髓,并通過他們的傳授和傳唱,詮釋了本民族的文化。歌師們以出眾的歌才顯示了自己的智慧和能力,得到民眾的認(rèn)同和尊重,在民眾中樹立了威信。人們從歌師的歌唱中獲得生活經(jīng)驗(yàn)、通曉道理,接受新觀念。歌師不僅教會(huì)民眾如何唱歌,還教會(huì)民眾如何生活。正如劉錫藩在《嶺表紀(jì)蠻·蠻人好歌的原因》中所言,壯族人“無論男女,皆認(rèn)為唱歌為其人生上之切要問題,人之不能唱歌,在社會(huì)上即枯寂寡歡,即缺乏戀愛求偶之可能性;即不能通今博古,而為蠢然如豕之頑民”。人們通過唱歌排解“枯寂寡歡”“通今博古”,“唱歌為其人生上之切要問題”;通過“歌詠”釋放內(nèi)心的情感,體悟外在的世界,用詩意的眼光去看待周圍的一切,形成壯族民眾恬淡勁健的人生態(tài)度。壯族歌詠文化賦予民眾詩性智慧和詩性思維。
面對(duì)全球化、現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化的多重沖擊,壯族村落較為穩(wěn)定的、單一的生活形態(tài)走向“多元化”,“以歌代言”“以歌為俗”幾乎占據(jù)人們?nèi)课幕臻g的情形不復(fù)存在,傳統(tǒng)歌詠文化受到的沖擊不言而喻。如何在文化交融中保護(hù)好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并使其長久傳承,成為歌詠文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的意義所在。成長于傳統(tǒng)文化語境中的壯族歌者在歌詠文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中表現(xiàn)出極強(qiáng)的主動(dòng)調(diào)適能力。歌師作為壯族歌詠文化最具影響力的傳承者,對(duì)民族文化發(fā)展表現(xiàn)出更深的憂患意識(shí)、更強(qiáng)的責(zé)任感。二十一世紀(jì)初,歌師引領(lǐng)當(dāng)?shù)馗枋謧円灾鲃?dòng)的姿態(tài)參與到壯族歌詠文化的轉(zhuǎn)型中,發(fā)展了壯族山歌傳承的數(shù)字化傳承模式,并通過現(xiàn)代傳媒向外界展示壯族文化,自覺地成為壯族民間歌詠文化轉(zhuǎn)型的先行者,讓壯族歌詠文化在劇烈的社會(huì)文化變遷中保持了鮮活的生命力。壯族民眾在歌詠文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中表現(xiàn)出的積極情感體驗(yàn),體現(xiàn)了恬淡勁健、樂觀向上的道德品格,展現(xiàn)了高度的文化自覺和文化自信,指向壯族歌詠文化道德底蘊(yùn)的積淀,與情感德育的內(nèi)涵具有天然的一致性,可以實(shí)現(xiàn)以情動(dòng)人的情感德育價(jià)值理念。
壯族歌詠文化的傳統(tǒng)傳承方式是以家庭傳承和社區(qū)傳承為主的傳承模式。傳統(tǒng)社會(huì)里,壯族民眾與外界的聯(lián)系相對(duì)較少,“歌詠”是民眾情感交流不可缺少的一部分,唱歌成為協(xié)調(diào)生產(chǎn)勞動(dòng)節(jié)奏、傳播生產(chǎn)生活知識(shí)、解決生產(chǎn)生活難題、祭祀祈福、娛樂民眾等與民生息息相關(guān)的生活文化。隨著社會(huì)的發(fā)展,壯族地區(qū)日出而作、日落而息的傳統(tǒng)生計(jì)模式發(fā)生了巨大的變化。青壯年人外出深造、務(wù)工、經(jīng)商成為日常生活常態(tài),旅游業(yè)等第三產(chǎn)業(yè)也對(duì)地方經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了很大的影響。傳統(tǒng)歌詠文化傳承模式已不能完全滿足壯族歌詠文化傳承的需要。在日常生活形態(tài)多元化的背景下,重新思考?jí)炎甯柙佄幕瘋鞒械那楦械赖聝r(jià)值實(shí)現(xiàn)的可能性,可為壯族歌詠文化的長久傳承及優(yōu)秀民俗文化情感德育價(jià)值的實(shí)現(xiàn)提供參考。
2.1.1 學(xué)校傳承
學(xué)校傳承是歌詠文化傳承的新途徑,可通過民歌教育寓教于樂。傳統(tǒng)社會(huì)中的壯族民眾大多不識(shí)字,以歌代言、以歌記事是日常生活的主要內(nèi)容?,F(xiàn)代社會(huì)中,壯族地區(qū)已普及義務(wù)教育,很多孩子還接受了高等教育。學(xué)校生活不僅改變了青少年的生活方式,還減少了他們?cè)诩彝ブ卸冗^的時(shí)光。義務(wù)教育的普及以及父母外出所形成的親子教育的缺失,使得學(xué)校教育成為文化教育的重要場(chǎng)所。學(xué)??砷_設(shè)民歌傳承課程,或者在音樂課中增強(qiáng)民歌教育的部分。部分教師本來就是歌師或歌手,深諳壯族民歌文化的精髓所在,可以在日常教學(xué)中潛移默化地進(jìn)行歌詠文化傳承。例如,在語文教學(xué)中,老師可以把壯族歌詠文化作為中國詩歌文化的一部分進(jìn)行講述,并把古典詩歌、現(xiàn)代詩歌與壯族民歌進(jìn)行比較,教會(huì)學(xué)生欣賞中國詩歌文化的博大精深,讓學(xué)生意識(shí)到民歌是中華詩歌文化不可或缺的一部分,增強(qiáng)青少年對(duì)民族傳統(tǒng)文化的自信心。學(xué)校還可以邀請(qǐng)本地區(qū)著名的歌師、歌手到學(xué)校進(jìn)行歌詠文化表演、民歌技巧教學(xué)或與學(xué)生進(jìn)行對(duì)歌比賽。歌詠文化傳承可在“家庭教育——學(xué)校教育”的轉(zhuǎn)換中得以實(shí)現(xiàn),在老師創(chuàng)設(shè)的情境中學(xué)生的道德情感認(rèn)知能力得以提高,充分認(rèn)識(shí)到地方性知識(shí)的道德情感價(jià)值,自覺成為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承人。
2.1.2 家庭傳承
壯族歌詠文化面對(duì)挑戰(zhàn)時(shí)所表現(xiàn)出來的強(qiáng)大的自生能力,是壯族歌詠文化詩性智慧內(nèi)涵所積淀的積極情感體驗(yàn)的顯性表現(xiàn)。世紀(jì)之交,傳統(tǒng)歌詠文化傳承呈現(xiàn)局部消歇之際,壯族民眾不斷地運(yùn)用新的傳播媒介傳承民歌,如通過電視播放山歌光碟和壯族民間傳說、戲劇的影片。2004 年,我們到巴馬縣甲篆鄉(xiāng)做調(diào)查。每當(dāng)村屯電視轉(zhuǎn)播站播放本地歌師錄制的山歌光盤時(shí),大家都會(huì)聚在自家的電視機(jī)前,饒有興趣地觀賞、聊天。很多民眾都認(rèn)為,在山歌光盤中進(jìn)行表演的歌師、歌手以及山歌光盤所錄制的民歌都是大家所熟悉的內(nèi)容,親切傳神,比一般的電視節(jié)目好看。村民們對(duì)歌師心懷敬意,認(rèn)為他們“懂道理、有本領(lǐng)”。一旁的孩子在耳濡目染中,很快就能掌握歌詠文化的演唱技巧和奧妙所在。山歌光盤所演繹的傳承場(chǎng)域適應(yīng)了地方社會(huì)的變遷,民眾在歌聲中獲得情感浸潤,文化代際傳遞成為可能性,避免了民族文化傳承斷層的危機(jī)。
2.1.3 社會(huì)傳承
社會(huì)傳承是壯族歌詠文化傳承的大場(chǎng)域,可進(jìn)一步拓展歌詠文化的傳承空間。以村落為單位的鄉(xiāng)村社區(qū),是傳統(tǒng)歌詠文化傳承的重要場(chǎng)域。歌圩是壯族歌詠文化的重要標(biāo)志。在很多人的記憶中,農(nóng)歷“三月三”歌圩,可用萬人空巷、盛況空前來形容。每逢重大節(jié)日,縣城、鄉(xiāng)(鎮(zhèn))、村寨的歌圩都會(huì)成為壯族民眾的盛會(huì)。即使是日常生活中,各村、屯也會(huì)不定期舉行各種歌會(huì)。生活在“歌海”中的民眾在自覺、不自覺中就會(huì)受到歌詠文化的教育,成為合格的歌者。至今,壯族地區(qū)仍保持著歌圩文化的傳統(tǒng),但是,由于生活方式的改變,傳統(tǒng)歌圩在一些地方處于消歇的狀態(tài)。歌詠文化傳承的傳統(tǒng)氛圍趨于平淡,青少年群體要通過多元化的情境浸潤,才能學(xué)會(huì)唱歌的技巧,感受到歌俗帶來的情感體驗(yàn)。隨著人們對(duì)外交往空間的擴(kuò)大,僅限于家庭和學(xué)校的歌詠文化傳承模式不足以應(yīng)對(duì)外來文化的碰撞。拓展壯族歌詠文化的社會(huì)傳承空間,讓常年在外的人們感受到本民族文化的魅力,并自覺地成為傳承者,這是壯族歌詠文化傳承面臨的新挑戰(zhàn),也是壯族歌詠文化傳承的新機(jī)遇。
日益多元的生活場(chǎng)域中,多種傳承模式的并存不僅滿足了壯族歌詠文化傳承的空間需求,傳承主體積極、包容、開放的傳承態(tài)度和行為本身就是一種情感道德實(shí)踐。在主動(dòng)的嘗試中,壯族歌詠文化的傳承擴(kuò)展到了更廣闊的空間,例如,已成功舉辦多屆的南寧國際民歌節(jié),可視為壯族歌詠文化傳承的新模式之一。各地歌師和歌手受邀參加民歌節(jié)的各種活動(dòng),通過現(xiàn)代媒介向世界展示了壯族歌詠文化的藝術(shù)魅力。民歌節(jié)不僅增強(qiáng)了壯族民眾的文化自信,還提供了壯族歌詠文化與世界民歌文化乃至世界各種文化平等交流的機(jī)會(huì),壯族歌詠文化的道德情感價(jià)值在更大的傳承空間得以展現(xiàn)。
人類學(xué)家米德將整個(gè)人類的文化劃分為三種基本類型:前喻文化、并喻文化和后喻文化?!扒坝魑幕?,是指晚輩主要向長輩學(xué)習(xí);并喻文化,是指晚輩和長輩的學(xué)習(xí)都發(fā)生在同輩人之間;而后喻文化則是指長輩反過來向晚輩學(xué)習(xí)”[1]。文化傳遞方式的變化對(duì)壯族歌詠文化傳承影響深遠(yuǎn)。長久以來,壯族歌詠文化傳承以師徒傳承、長幼傳承為主,屬典型的前喻教育模式。人們延續(xù)著祖先千百年來的生活方式,祖先的生活方式就是后輩的生活方式,后輩從前輩的生活中完全可以預(yù)知自己的未來。長輩在社會(huì)中擁有至高的地位,他們積累的經(jīng)驗(yàn)幾乎足以幫助后輩度過人生中所有的難關(guān),由此形成了前喻教育模式。隨著社會(huì)的劇烈變遷,壯族民眾不再固守家園;留守家園者,也未必從事傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng)。民眾與外界的接觸不僅改變了壯鄉(xiāng)“以歌為伴”“以歌為生”的基本生活方式,還帶來了觀念的轉(zhuǎn)變:長輩不一定代表權(quán)威,年輕人了解的信息和知識(shí)有可能遠(yuǎn)勝于長輩。前喻文化、并喻文化和后喻文化并存的文化模式由此形成。
壯族歌詠文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型在前喻文化、并喻文化和后喻文化的融合中樹立了一個(gè)范本。二十一世紀(jì)初,面對(duì)傳統(tǒng)歌圩的消歇,壯族民間歌師利用數(shù)字化傳媒,發(fā)展了壯族民歌傳承的新形式——山歌光盤。山歌光盤由歌師組織歌手演唱、攝影師攝制,由通曉數(shù)字化技術(shù)的從業(yè)人員制作成光盤。批量制作的光盤通過零售,在各個(gè)村寨、家庭中播放,從而實(shí)現(xiàn)了壯族歌詠文化傳承的新模式。歌手們多是壯族青年男女,他們或已外出打工,或已接受了較高層次的學(xué)校教育,歌詠文化的情感浸潤對(duì)他們的影響有所減弱。但是,山歌光盤的出現(xiàn),使得他們重新回到家鄉(xiāng),跟著歌師學(xué)唱歌,錄制山歌光盤,并以此為職業(yè)。年輕的歌手向作為民間文化精英的歌師們學(xué)習(xí)歌唱技巧、民歌意蘊(yùn)、民族文化知識(shí),體會(huì)民族文化的內(nèi)涵。這一過程中,前喻文化模式依然在傳承中發(fā)揮作用。與此同時(shí),年長的歌師向年輕的歌手、攝影師、數(shù)字化技術(shù)從業(yè)人員學(xué)習(xí)數(shù)字化技術(shù)、外來文化知識(shí),與他們探討外界的新鮮事物,獲取民歌創(chuàng)作的新素材,以豐富自身的知識(shí)結(jié)構(gòu),創(chuàng)作出新的民歌,在傳統(tǒng)歌詠文化中融入新鮮的血液,后喻文化在歌詠文化的現(xiàn)代傳承中呈現(xiàn)。如今,短視頻等網(wǎng)絡(luò)形式的傳播已成為壯族歌詠文化傳承的新形態(tài),年輕一代成為重要的傳承主體。同輩的歌師、歌手和其他從業(yè)人員之間的相互學(xué)習(xí)成為常態(tài),并喻文化在現(xiàn)代傳承中日益重要。壯族歌詠文化的傳統(tǒng)傳承以前喻文化模式為主,而壯族歌詠文化現(xiàn)代傳承的實(shí)踐證明:隨著傳承場(chǎng)域的多元化,前喻文化、并喻文化和后喻文化皆不可或缺,不存在孰輕孰重的問題。只有在三種文化模式的平等對(duì)話中,壯族歌詠文化才能表現(xiàn)出強(qiáng)大的自生能力,實(shí)現(xiàn)積極向上的情感德育實(shí)踐過程。
2.3.1 生命教育是傳統(tǒng)文化教育的重要內(nèi)容,有利于培養(yǎng)正確的生命觀、人生觀、價(jià)值觀
傳統(tǒng)文化的生命教育是指在日常生活中培養(yǎng)民眾尊重生命、尊重自然、尊重自身與他人心靈,關(guān)注人的內(nèi)心、人與自然、人與社會(huì)的和諧發(fā)展。壯族歌詠文化中的詩性思維注重心靈的滋養(yǎng),讓民眾的內(nèi)心如歌般飛揚(yáng),生活充滿詩意,形成恬淡勁健的生命品格。民眾自然而然地在歌詠文化的氛圍中學(xué)會(huì)如何對(duì)待生命。
2.3.2 審美教育是民族傳統(tǒng)文化教育的重要旨?xì)w,有利于提升民眾的精神境界
費(fèi)孝通先生認(rèn)為:“我認(rèn)為文化的高層次應(yīng)該是藝術(shù)的層次,這是我對(duì)生活的一種感悟,但再進(jìn)一步我就說不出來了,因?yàn)槲易约涸谶@方面的感覺也還沒達(dá)到很深的程度。我所致力的還只是要幫助老百姓們吃飽穿暖,不要讓他們饑了寒了,這一點(diǎn)我可以體會(huì)得到。但再高一層次的要求也就是美好的生活,這是高層次的超過一般的物質(zhì)的生活,也是人類今后前進(jìn)的方向,我就說不清楚了。但我能感覺得到,所以要把它講出來,而且把它抓住,盡力推動(dòng)人類的文化向更高的層次發(fā)展,也就是向藝術(shù)的境界發(fā)展”[2]。壯族民歌內(nèi)容美、辭藻美、音韻美,感情真摯,有著獨(dú)特的藝術(shù)魅力,可讓民眾在歌聲的情感浸潤中形成富有民族文化底蘊(yùn)的審美意識(shí),形成更高層次的生活追求。
2.3.3 道德教育是傳統(tǒng)文化教育的重要方向,有助于民眾構(gòu)建至真至善的人生目標(biāo)
壯族歌詠文化中的神話、傳說、故事、歌謠等民間文學(xué)作品表達(dá)了歌頌勤勞、贊頌真誠、贊美愛情等內(nèi)容,對(duì)于人們樹立正確的人生觀、價(jià)值觀,追求幸福、美好的生活具有積極的意義。道德教育容易形成說教的氛圍,不易獲得受教育者的認(rèn)同,而歌詠文化傳承中的道德教育情理融合,于潛移默化中以情動(dòng)人、以理服人,形成求真、崇善、尚美的價(jià)值觀。
壯族歌詠文化是壯族地區(qū)的標(biāo)志性文化,富有情感意蘊(yùn)和藝術(shù)魅力。壯族民眾以“歌化生活”的形式實(shí)現(xiàn)了生活與藝術(shù)的結(jié)合,以詩性智慧構(gòu)建了地方社會(huì)的道德倫理觀。通過拓寬傳承空間、實(shí)現(xiàn)多種文化模式的平等對(duì)話、挖掘歌詠文化的道德內(nèi)涵等多元化傳承模式,可以讓這一優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在地方社會(huì)中繼續(xù)發(fā)揮重要的情感德育價(jià)值,也可以為其它優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)情感德育價(jià)值提供參考路徑。
淺層次的形式主義德育很難直達(dá)教育受眾的內(nèi)心,通過特定的現(xiàn)實(shí)情境可讓教育受眾在積極情緒氛圍中產(chǎn)生深刻的道德情感、提升道德情感的層次。道德情感建立在道德認(rèn)知的基礎(chǔ)上,道德情感的提升又會(huì)促進(jìn)人們的道德認(rèn)知。壯族歌詠文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分,蘊(yùn)含著豐富的道德情感資源,壯族歌詠文化的內(nèi)容和形態(tài)與情感德育的內(nèi)涵具有一致性,壯族歌詠文化傳承是情感德育在地方社會(huì)日常生活的實(shí)踐過程,可使受教育者體會(huì)到多元化的情感道德活動(dòng)、多層次的道德情感體驗(yàn),豐富了情感道德價(jià)值的實(shí)現(xiàn)路徑。
清遠(yuǎn)職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)2024年1期