葉 嬌

（臺州學(xué)院人文學(xué)院，浙江 臨海 317000）

隨著近年出生率的持續(xù)走低，國家二孩、三孩政策的相繼出臺，人們往往會(huì)不自覺地想起古人的生育激勵(lì)措施，其中印象深刻的莫過于2 000 多年前越王勾踐的人口增長策略?！秶Z·越語》載，越王勾踐為鼓勵(lì)人口生產(chǎn)，“令壯者無取老婦，令老者無取壯妻；女子十七不嫁，其父母有罪；丈夫二十不取，其父母有罪。將免者以告，公令醫(yī)守之。生丈夫，二壺酒，一犬；生女子，二壺酒，一豚。生三人，公與之母；生二子，公與之餼。當(dāng)室者死，三年釋其政；支子死，三月釋其政”［1］294。以這一國策為基礎(chǔ)，短短20 年，越國人口飛速增長，越國迅速強(qiáng)大，最終成功滅掉吳國。

越王勾踐激勵(lì)生育之成功毋庸置疑，但其為了增加人口而采取的獎(jiǎng)勵(lì)制度，尤其是生男生女分別獎(jiǎng)勵(lì)犬豚的做法卻引發(fā)了后人的諸多疑惑，不明勾踐為何要以犬豚獎(jiǎng)勵(lì)，為何以犬獎(jiǎng)勵(lì)男子、以豚獎(jiǎng)勵(lì)女子？特別是《勾踐滅吳》入選中學(xué)語文課本以來，更是聚訟紛紜，有從上古時(shí)期“養(yǎng)一只豚（豬）遠(yuǎn)比養(yǎng)幾只雞狗難得多”角度入手，得出“足以證明勾踐對‘生女子’的重視”［2］；也有從犬豚的食用和祭祀作用指出“犬明顯要比豚珍貴一些”［3］，勾踐“沒有違背‘男尊女卑’的封建思想”［4］；亦有從動(dòng)物陰陽屬性探討，認(rèn)為勾踐分別獎(jiǎng)勵(lì)是出于犬豚的陰陽屬性：犬豚分別對應(yīng)陽陰，對應(yīng)男女［5］；更甚者，提出“豚不是豬”［6］。

諸多紛爭令人眼花繚亂，甚至完全對立，但其實(shí)多因各執(zhí)一點(diǎn)、立論片面而致。綜合各家看法，聯(lián)系上古的語言運(yùn)用、生產(chǎn)生活、民族習(xí)性和文化象征等方面，不難探得勾踐分別獎(jiǎng)勵(lì)犬豚的真正用意。

一、“犬”“豚”并舉之俗

《說文解字·犬部》：“犬，狗之有縣蹄者也。象形?！保?］473清朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》：“‘縣蹄’，蓋指獵犬言。南海曾氏釗曰：相犬之法，必驗(yàn)其蹄。凡犬蹄四趾，惟獵犬足上有一趾不履地。此所謂‘縣蹄者歟。’”［8］即是說，“犬”為象形字，特指獵狗。但實(shí)際使用中，犬、狗往往渾然無別?！抖Y記·曲禮上》“效犬者左牽之”下孔穎達(dá)疏：“然通而言之，狗犬通名；若分而言之，則大者為犬，小者為狗?！保?］1244清徐灝《說文解字注箋》：“渾言則狗亦為通名矣。”［10］由此可見，犬特指獵犬，也可泛指各種犬。

《方言》卷八：“豬……其子或謂之豚?！保?1］《廣韻·魂韻》：“豚，豕子?！保?2］表明豚是小豬?！墩f文·豚部》：“豚又，小豕也。從古文豕。從又持肉，以給祠祀也?！?，篆文從肉、豕。”［7］457進(jìn)一步告訴我們豚指小豬，但有兩種字形，其共同點(diǎn)是都從“肉”（月）。從肉顯示出小豬之特點(diǎn)：一是肉肥，二是肉嫩。由此，豚自然就成了祭祀的上品，饋贈(zèng)的佳品。《周禮·天官·冢宰》：“凡用禽獻(xiàn)，春行羔豚，膳膏香。”鄭玄注：“羔豚，物生而肥?！保?3］661《論語·陽貨》：“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。”［14］實(shí)際語言運(yùn)用中，豚也可泛指豬，但未如犬狗之渾言不別，泛指時(shí)亦專指肥豬、肉豬。

犬和豚是古人較早馴化的家畜，很早就居于六畜（馬牛羊雞犬豕）之列，與人類的生活息息相關(guān)，加之體型大小相類、不如馬牛，又均為雜食，因此犬、豚在語言使用中多相連并舉。如《國語·楚語上》：“其祭典有之曰：國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之奠?！保?］251《三國志·吳志·吳主傳》“曹公望權(quán)軍”下，南朝宋裴松之注引晉胡沖《吳歷》“生子當(dāng)如孫仲謀，劉景升兒子若豚犬耳”［15］。豚犬連用。

犬、豚可泛指，由此古籍中犬豚之異名連用的不少。犬，別稱狗；豚，又稱豕、豬、彘等；故文獻(xiàn)中頗多犬豕、豬犬、犬彘、狗彘、狗豕連用之例。據(jù)方一新、王云路兩位先生考證，“上古時(shí)期，狗與豬并稱，以‘狗彘’為最常見，此外也有‘狗豕’‘狗豨’‘狗豬’‘犬彘’‘犬豕’‘犬豬’等；一般不作‘豕狗’‘豕犬’‘豬狗’”［16］。

犬（狗）、豚（豕）不僅常常連用，還經(jīng)常對文出現(xiàn)。如《詩經(jīng)·小雅·何人斯》：“出此三物，以詛爾斯。”毛傳：“三物，豕、犬、雞也。民不相信則盟詛之，君以豕，臣以犬，民以雞?！保?7］又《搜神記》：“《夏鼎志》曰：“掘地而得狗，名曰賈；掘地而得豚，名曰邪?！保?8］《北史·高麗列傳》：“夫余王棄之與犬，犬不食；與豕，豕不食?！保?9］至今對人謙稱自己的兒子，還稱作“犬子豚兒”，犬、豚對文并舉。

語言的使用具有延續(xù)性，從先秦到中古，犬與豚或連文，或?qū)ξ?，關(guān)系緊密。如此勾踐既言到犬，自然易涉及豚，因此這個(gè)“豚”絕無可能指比鴨子肥壯的家禽——鴨豚或是魚類的河豚①陽飛前認(rèn)為“豚”不是豬，而是鴨豚或河豚。參見陽飛前：《從“豚”探究越國的人口政策》，《新課程》（教育學(xué)術(shù)）2011 年第1期。。

二、“犬”“豚”地位之辨

明確了勾踐獎(jiǎng)勵(lì)的物品分別是獵犬和小豬，就可以進(jìn)而分析勾踐心中男女的地位高低了，這也正是學(xué)界歷來爭論的焦點(diǎn)。是男尊女卑，還是重視生女，我們可從當(dāng)時(shí)犬豚的價(jià)值和越人習(xí)俗入手進(jìn)行探討。

（一）犬豚同是先秦重要肉食

犬和豚都是先秦古人重要的肉食來源。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，經(jīng)常有肉吃的被稱為“肉食者”，但一般老百姓只有逢年過節(jié)或古稀之后才能享受，所以孟子說，“雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣”［20］。雞、狗、豬被視為同級的供肉食之動(dòng)物。大約同時(shí)代的《周禮·天官·冢宰》，說“凡會(huì)膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麥，魚宜苽”［13］667，提出了肉食與主食搭配的膳食模式。《禮記·內(nèi)則》中也有同樣的記載，足見時(shí)人對肉食的合理性已有充分認(rèn)識，并被大家共同采納、遵守。

犬豚雖珍貴，但地位遜于牛羊?！抖Y記·王制》：“諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍?！保?］1337這和《禮記·玉藻》“君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕”［9］1474的提法完全一致。無故，謂非祭祀與宴享時(shí)，對于士而言，犬豕是比較貴重的食物，平時(shí)不得食用。

同為士一級享用的犬豕，孰貴孰賤，一直以來頗多爭議。有認(rèn)為犬貴于豕的，多以《禮記》為證?！抖Y記·月令》云：“孟秋之月……天子居總章左個(gè)……食麻與犬?！保?］1373“仲秋之月”中，也有天子“食麻與犬”的記載，可見周天子對狗肉的鐘愛。又《禮記·坊記》說：“大夫不坐羊，士不坐犬。”［9］1622不坐，謂不能吃其肉，坐其皮，說明只有大夫平日才有可能吃狗肉，反映出狗雖不如羊，但亦非凡品。因此有學(xué)者得出：“由此來看，犬是周代貴族祭祀或宴享時(shí)的重要食物，貴于豚?！保?1］50漢代枚乘《七發(fā)》：“犓牛之腴，菜以筍蒲。肥狗之和，冒以山膚?！保?2］“犓?！薄胺使贰笔菂强拖驔]有食欲的太子推薦之美味佳肴，此將“狗”與地位顯赫的“牛”對舉，可證漢人仍以狗肉為美。

犬也用于祭祀?！抖Y記·曲禮下》云“凡祭宗廟之禮……犬曰羹獻(xiàn)”［9］1269，《周禮》中《地官·司徒》載“稾人……掌豢祭祀之犬”［13］750，《秋官·司寇》載“犬人掌犬牲。凡祭祀，共犬牲……凡相犬牽犬者屬焉，掌其政治”［13］882，皆說明周人非常重視祭祀用犬，認(rèn)為肥狗肉做的羹很美，設(shè)稾人專司喂養(yǎng)，設(shè)犬人專司相犬牽犬。后桓寬《鹽鐵論·散不足篇》說到漢代的祭祀用牲，富者“椎牛擊鼓”，中者“屠羊殺狗”，貧者“雞豕五芳”［23］，似乎也證明豕確實(shí)列于狗之下。

然亦有認(rèn)為豕貴于犬的。前舉“春行羔豚”“饋孔子豚”等記載明言豚之美味和受人歡迎。同是《禮記》，除記錄犬用于祭祀外，書中又有“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢”［9］1337。所謂“牢”，《周禮·天官·冢宰》“凡朝覲會(huì)同賓客，以牢禮之法”下鄭玄注：“三牲牛羊豕具，為一牢。”賈公彥疏：“一牛一羊一豕一稱牢?！保?3］656又《左傳·桓公六年》：“子同生，以大子生之禮舉之，接以大牢?！保ù螅杭刺墓抛?。）杜注：“太牢，牛羊豕也。”孔穎達(dá)疏：“大牢，牢之大者，三牲牛羊豕具，為大牢，……以羊豕為少牢，以牲多少稱大少也?！保?4］1750皆言“牢”中豕不可或缺。豕用于祭祀和朝覲會(huì)見，與牛羊等列，其地位不能說不高。

看來，僅從食用和祭祀價(jià)值看，先秦人們對犬豚的喜好不一，二者之高低貴賤難以遽斷。我們或可聯(lián)系當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)卦饺孙曫B(yǎng)犬豚的目的再加探析。

（二）越人走犬之風(fēng)

查檢《國語》，及記載吳越歷史的《越絕書》《吳越春秋》，發(fā)現(xiàn)犬在越國，并非以食用為目的，而是以田獵為主。那個(gè)時(shí)期，“田犬的勇猛形象常見于史冊”“飼養(yǎng)壯犬最大的目的，多是用于攻擊敵人、田獵和守護(hù)主人”［25］。

《國語》中，表動(dòng)物之“犬”共出現(xiàn)6 處。除本文討論例之外，其余5 處僅“士有豚犬之奠”句說明犬用于祭祀食用，另4 處凸顯的都是“田犬”（獵犬）形象。如卷八晉語：“申生恐而出，驪姬與犬肉，犬?dāng)??！本硎鍟x語：“趙簡子田于螻，史黯聞之，以犬待于門，簡子見之曰：‘何為？’曰：‘有所得犬，欲試之茲囿?！蓖x的“狗”出現(xiàn)4 處，亦未見有食狗之載。《越絕書》中，“犬”共出現(xiàn)12 處，無一表食用，皆為田獵之犬。如卷二記載吳王的重大行動(dòng)，有“射于軀陂，馳于游臺，興樂越，走犬長洲”［26］9之語。卷八有越王“走犬若耶，休謀石室”［26］59之言，“走犬”謂縱狗行獵。又卷四：“旁軍見弱，走之如犬逐羊，靡從部分，伏地而死?！保?6］29卷十：“入門見兩?炊而不蒸，見兩黑犬嗥以北，嗥以南?！保?6］73其中卷八所載“犬山者，勾踐罷吳，畜犬獵南山白鹿，欲得獻(xiàn)吳，神不可得，故曰犬山。……雞山、豕山者，勾踐以畜雞豕，將伐吳，以食士也”［26］61，更言明越國養(yǎng)犬之目的是為田獵，而養(yǎng)豬之目的則為食用。漢趙曄《吳越春秋》一書亦然，“犬”共出現(xiàn)9 處，同樣皆為田犬，后世廣為流傳的“高鳥已散，良弓將藏；狡兔已盡，良犬就烹”［27］之語（后《史記·越王勾踐世家》作“狡兔死，走狗烹”）就出于此書。

聯(lián)系同時(shí)代的《戰(zhàn)國策·齊策一》載蘇秦語：“臨淄甚富而實(shí)，其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬?！保?8］100《晏子春秋·內(nèi)篇諫下》：“景公走狗死，公令外共之棺，內(nèi)給之祭?！保?9］《呂氏春秋·不茍論》：“田獵馳騁弋射走狗，賢者非不為也?！保?0］均可見犬在先秦時(shí)最初的也是最重要的功能就是田獵［31］。因此有學(xué)者指出：“盡管食用犬肉在早期社會(huì)里相當(dāng)普遍，得到犬肉也是人們養(yǎng)犬的不期而期的必然目的，但這卻不能如同飼養(yǎng)羊、豬等草食性動(dòng)物一樣，是專為吃肉?！保?2］養(yǎng)犬只是附帶成為肉食來源，物以稀為貴，犬肉在當(dāng)時(shí)必然更受歡迎。

犬較之于豚，功能上更勝一籌，越人自然更為偏愛。上舉“走犬”諸例，都是君王貴族的行動(dòng)，也表明犬更為不同尋常。另據(jù)學(xué)者研究：“當(dāng)時(shí)于越部族過著的是‘人民山居……隨陵陸而耕種，或逐禽鹿而給食’的刀耕火種的遷徙農(nóng)業(yè)和狩獵業(yè)并重的經(jīng)濟(jì)生活。狩獵業(yè)在越人經(jīng)濟(jì)生活中的比重較前期加大，狗的作用增強(qiáng)，這必然會(huì)促使越人對狗的珍視?！保?3］不僅如此，河姆渡遺址中出土的動(dòng)物骸骨中絕大部分頭骨被原始人擊破，完整的很少，但唯獨(dú)狗的頭骨，卻完全是一種例外?！霸?5個(gè)狗的頭骨中，完整的有10 個(gè)，破開的有5 個(gè)，但是不像有意打開的，而是沿骨縫脫開的。其它動(dòng)物的頭骨，基本上被擊破?！保?4］可見在河姆渡人心中，狗比其他動(dòng)物更珍貴、更令人崇敬，越人是河姆渡人的后代，應(yīng)繼承了這一遺風(fēng)。

結(jié)合犬豚的食用價(jià)值和越人走犬之風(fēng)，不難看出，越王獎(jiǎng)勵(lì)人口繁衍的政策中，狗是更為上等的獎(jiǎng)賞。

三、“犬”“豚”陰陽之說

犬尊豚卑也罷，犬貴豚賤也好，當(dāng)時(shí)或尊卑分明，但今人辨識起來著實(shí)不易，不禁疑問，為何勾踐不用同樣常見、對比更為鮮明的犬和羊，犬和雞，或豚和雞來賞賜，而非用犬和豚？

關(guān)于此，前賢往往會(huì)提及一個(gè)觀點(diǎn)：犬為陽畜，豚為陰畜。此論源自三國時(shí)吳國的韋昭注，韋昭在“生丈夫，二壺酒，一犬；生女子，二壺酒，一豚”下注：“犬，陽畜，知擇人。豚，主內(nèi)，陰類也?！保?］296即認(rèn)為勾踐選擇用犬獎(jiǎng)勵(lì)生男子，用豚獎(jiǎng)勵(lì)生女子和時(shí)人的陰陽認(rèn)識有關(guān)。因韋昭注本最早，且保存了不少現(xiàn)已亡佚的古注，所以后人治《國語》者，莫不徑取韋注。“犬陽畜豚陰畜”的說法也就歷代相沿。

從先秦時(shí)起，古人就有狗為陽畜之說。學(xué)者李璇、陳開林曾舉《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》“烹狗于東方，祖陽氣發(fā)于東方也”及《史記·秦本紀(jì)》“秦德公二年初伏，以狗御蠱”的記載，并輔以嚴(yán)陵方氏和張守節(jié)《史記正義》中的解釋，明確指出古人“祈雨時(shí)也就常宰殺作為陽畜的犬，用以祭祀，這種風(fēng)俗直到現(xiàn)在還為一些少數(shù)民族所保留”［35］。不僅如此，秦德公“狗為陽畜，能辟不祥”的做法影響很大，后來演化出的夏至殺狗的習(xí)俗，一直在廣東一帶傳承。如清代，《廣東通志·風(fēng)俗》記：“夏至日，擘荔薦祖考，磔犬以辟陰氣?！保?6］

后人對犬陽豚陰之說亦多有附會(huì)、解析。宋黃震《黃氏日抄》卷十九：“狗陽畜，腎又其陽精之舍?！保?7］宋王昭禹《周禮詳解》卷四：“凡用禽獻(xiàn)，春行羔豚膳膏香”下注：“豕水畜，其性則屬乎陰。豚則豕之未大，所謂陰中也。春行羔豚，則以陰中之氣配陽中之氣故也?！保?8］明董說《七國考》卷九“伏祠狗御蠱”條：“《左傳》云：‘皿蟲為蠱’，《漢書解詁》曰：‘狗陽畜也，以狗祭社以辟不祥?！保?9］現(xiàn)代學(xué)者也有將動(dòng)物加以陰陽分類的，如“從陰陽學(xué)說，子、寅、辰、午、申、戌俱陽，故取相屬之奇數(shù)以為名的鼠、虎、龍、猴、狗皆五指，而馬單蹄也屬陽；丑、卯、巳、未、酉、亥屬陰，故取相屬之偶數(shù)以為名的牛、羊、雞、豬皆四爪，兔兩爪、蛇兩舌也屬陰”［40］。

然而，陽畜陰畜之說在當(dāng)時(shí)的越國并不成立。陰陽學(xué)說對國人影響很大，早在春秋時(shí)期的《易傳》以及老子的《道德經(jīng)》都有提到陰陽，但陰陽配物的觀念卻是出現(xiàn)在漢代。“西漢前期的《銀雀山漢簡·禁》是目前所見最早將動(dòng)物分類、物種精華以及陰陽學(xué)說三者結(jié)合在一起的文獻(xiàn)。”［41］《銀雀山漢簡·曹氏陰陽》談到六畜時(shí)，明確說“六畜牛羊，陰也；馬犬彘雞，陽也”［42］，說明早在西漢初年，人們確已試圖將動(dòng)物分類法與陰陽學(xué)說結(jié)合。但本文討論的背景是吳越爭霸時(shí)期的越國，還是春秋時(shí)期，而“以陰陽解經(jīng)，乃漢人習(xí)氣，似與當(dāng)時(shí)禮儀及越地風(fēng)俗無關(guān)”［43］66。因此，若據(jù)韋注或后世觀點(diǎn)認(rèn)定當(dāng)時(shí)已存在犬陽豚陰對應(yīng)男女的認(rèn)識，實(shí)在難以令人信服。

在那個(gè)時(shí)代，只能說犬豚易使人聯(lián)想到男外女內(nèi)、男剛女順。呂思勉先生曾對古代鄉(xiāng)禮用犬的“理由”做出推測：“古男子多畜犬，女子多畜豕。”［44］并舉《鄉(xiāng)飲酒之禮》“其牲狗”，《士昏禮》“舅姑入室，婦以特豚饋”為證。這一說法中的“女子多畜豕”未必屬實(shí)，但“古男子多畜犬”的說法則比較可信。胡新生總結(jié)《儀禮》記錄的鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮、大射儀四種使用犬牲的集體聚會(huì)活動(dòng)，發(fā)現(xiàn)全都是只有男子參加的禮儀?！捌渲袕纳瞎派浼荣愌葑兌鴣淼膬煞N射禮尤其崇尚男性的勇武?！@類禮儀活動(dòng)中要求使用犬牲，一開始很可能有其特定的宗教巫術(shù)方面的用意——通過食犬傳遞犬類的勇猛屬性?！保?5］犬，無論是狩獵還是守門，活動(dòng)往往在門外，而豚則在家中，這與《周易·家人·彖辭》“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”［46］發(fā)展出的男女有別思想如出一轍?！吧泻⒅夜屹?zèng)之以犬，或因犬能助人狩獵，能守門看家，故以此寄托對男孩陽剛之氣的期望，《列女傳》載古諺語曰：‘生男如狼，猶恐其尫；生女如鼠，猶恐其虎?！悄泻⒂鋭倧?qiáng)之意。相反，對于女孩則要求其溫順柔美，……《禮記·昏義》云：‘舅姑入室，婦以特豚饋，明婦順也?！⒅遥屹?zèng)之以豚，或正源于上古這種特殊的禮俗。”［43］66因此，“越王采取的政策顯然是以文化傳統(tǒng)中的性別觀念為指導(dǎo)的，而這一政策的推行無疑又強(qiáng)化了現(xiàn)實(shí)中兩性差異?！保?7］

四、“犬”“豚”蘊(yùn)含之異

除去犬豚連用的語言習(xí)慣、犬豚的功用之別、男子多畜犬的習(xí)俗，作為人類較早畜養(yǎng)的動(dòng)物，犬豚不同的文化蘊(yùn)含更是勾踐選用的重要原因。

（一）犬的象征

犬是人類較早馴化的動(dòng)物，狩獵、追蹤、警戒、防御、司守樣樣在行，是人類的得力助手和親密伙伴。在中國傳統(tǒng)文化中，忠誠勇敢可以說是犬最普遍的內(nèi)涵，而辟邪除災(zāi)則是犬的重要屬性。

1.忠誠勇敢。無論是狩獵的田犬，還是看家護(hù)院的守犬，犬都一心一意地忠誠于主人，無懼于兇猛的野獸或侵犯者，不遺余力地為自己的主人效勞?！蹲髠鳌ば辍罚骸肮辗蜷嵫?。明搏而殺之。盾曰：‘棄人用犬，雖猛何為!’”［24］1867說的是趙盾之車右提彌明為救主同昏君晉靈公的猛犬——獒進(jìn)行殊死搏斗的故事。原文本意是以除掉兇猛的獒襯托提彌明的勇猛，卻足見犬的忠勇。同樣，《戰(zhàn)國策·齊策六》“跖犬吠堯”的典故固然是諷刺狗的不識好歹，卻亦見狗對主人的忠心耿耿。反面形象的犬尚且如此忠勇，正面形象的犬更是可歌可泣。屈原《天問》：“何少康逐犬，而顛隕厥首。”［48］少康之犬幫助自己的主人殺死了勇猛的寒澆，與主子合力同心，千古流芳。后代流傳的“濕草之恩”“義犬救主”等有關(guān)犬忠心護(hù)主，甚至犧牲自己的動(dòng)人故事更是數(shù)不勝數(shù)。因此，犬在古代一直是忠義的絕對象征。即便如今用于罵人的“走狗”一詞，本亦無貶義，指跑得很快的狗，是人類打獵不可或缺的助手。

2.辟邪除災(zāi)。犬還有預(yù)兆吉兇、辟邪除災(zāi)的寓意。此和前文古人對狗的陽畜之認(rèn)識密切相關(guān)?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》載“烹狗于東方，祖陽氣發(fā)于東方也”［9］1684可能是“狗為陽畜”說法的濫觴。再加上秦德公二年“以狗御蠱”“作伏祠，磔狗邑四門，以御蠱菑”［49］的舉動(dòng)，更佐證了“狗為陽畜，能辟不祥”的特性。

早在殷商甲骨文中，就多有用狗祭風(fēng)、祭四方以及祛疾的記載。甲骨刻辭：“帝風(fēng)九犬”“帝于南，犬”“庚戌卜，寧于四方其五犬”，足見“早在商代，用犬止風(fēng)，殺犬療疾、寧四方已經(jīng)是當(dāng)時(shí)習(xí)用已久的風(fēng)俗和禮儀”［50］。

雖然勾踐時(shí)，磔狗免災(zāi)、狗血涂門以驅(qū)逐不祥的習(xí)俗或未盛行，但商周以來的狗祭之風(fēng)、御蠱之法多少會(huì)對越人產(chǎn)生影響。因此，可推斷越王選擇以犬獎(jiǎng)勵(lì)生男子者，一方面寄托著對將士勇敢忠貞的期許，一方面寄托著復(fù)國大業(yè)吉祥如意的厚望。

（二）豬的蘊(yùn)含

相較于犬給時(shí)人的印象是忠勇和驅(qū)邪，豬的形象則大相徑庭，它是時(shí)人眼中的生育之神和家庭圓滿富足的標(biāo)志。

1.豬是生育之神。豬是較早由野獸轉(zhuǎn)變?yōu)榧倚蟮牡湫?，它們適應(yīng)力強(qiáng)、早熟、繁殖快、產(chǎn)仔多、肥胖豐碩，因而很早就被先民們視作云雨之神、生育之神，象征著生命力和生殖力?！爸袊率鲿r(shí)期遺址中多次發(fā)現(xiàn)豐乳肥臀大腹的女性雕像，旁邊都有豬龍和豬雕像陪伴，充分體現(xiàn)了古代人把豬當(dāng)作生殖、生育之神來崇拜。”［51］難怪，葉舒憲在援引巴爾的“肥豬之所以在史前社會(huì)受到崇拜，因?yàn)樵谠夹叛鲋?，豬的多產(chǎn)能力和它的肥胖多脂其實(shí)是一回事”之后指出，“肥豬以其豐厚的脂肪代表著原始人心目中生命力最強(qiáng)盛、生育力最興旺的動(dòng)物，它同人類中執(zhí)行生養(yǎng)功能的女性——母親本來就有著神話思維的認(rèn)同關(guān)系。所以，豬龍玉器也好，豬型雕像也好，都不是圖騰符號，而是生命和生育的象征”［52］。

2.豬是財(cái)富象征。同時(shí)，由于豬能給人們帶來經(jīng)濟(jì)上的富足，豬自然也就成了一個(gè)家庭經(jīng)濟(jì)和財(cái)富的標(biāo)志。隨著種植業(yè)的發(fā)展、居住地的穩(wěn)定和私有財(cái)產(chǎn)的產(chǎn)生，很多和豬有關(guān)的漢字就產(chǎn)生出來，最典型的就是“家”——屋內(nèi)有豕?！盁o豕不成家”表達(dá)出先民對豬的重視，有屋有豬才是完美的家。人們不僅在生前養(yǎng)豬，死后也用豬陪葬，以顯示財(cái)富實(shí)力?！霸缙谙让裨载i頭骨的多寡來衡量一個(gè)家庭的富裕程度?！保?3］在新石器時(shí)代的考古發(fā)現(xiàn)中，豬骨的化石占到1/3 左右，比其他動(dòng)物的化石都多。到了漢代，又出現(xiàn)了以玉豬陪葬的習(xí)俗（玉豬又叫玉豚，或手握，或佩掛）。

豬代表著生育和財(cái)富，是女性的標(biāo)志、家庭的核心，這或許正是勾踐選擇它來獎(jiǎng)勵(lì)生女的另一重要原因。

結(jié) 語

從先秦犬豚并舉之俗、犬豚地位之異、陰陽屬性之別、象征寓意之不同逐一剖析，清晰可見勾踐的良苦用心：犬猛豚蕃，分喻男女，各盡其用。

再結(jié)合《國語》原文后面的兩句話：“生三人，公與之母；生二子，公與之餼。當(dāng)室者死，三年釋其政；支子死，三月釋其政。”先言生三人，再言生二人；先言當(dāng)室者，再言支子；語意皆由重到輕。故“生丈夫”出現(xiàn)在“生女子”前，足證勾踐的獎(jiǎng)勵(lì)舉措并不違背當(dāng)時(shí)社會(huì)男尊女卑的思想，符合時(shí)人的尊卑之序。“生男獎(jiǎng)犬、生女獎(jiǎng)豚的規(guī)定背后透出勾踐的政策固然是男女俱重，但尤其重視男性的蕃育。究其底里，男子才是戰(zhàn)爭的主力。這是不可不辨的細(xì)節(jié)。”［21］50

只不過，特殊時(shí)期無論生男生女都當(dāng)獎(jiǎng)勵(lì)，以促進(jìn)人口繁衍和滿足戰(zhàn)爭需求。清華簡第七冊中公布的《越公其事》也記載了勾踐的休養(yǎng)生息、實(shí)施五政之策，關(guān)于生育在第29簡中有一句“民乃蕃茡（滋）”［54］，雖簡潔卻明確點(diǎn)出一切獎(jiǎng)勵(lì)的目的就是盡快增殖人口。至于生男子獎(jiǎng)勵(lì)象征男性的犬，生女子獎(jiǎng)勵(lì)象征女性的豬，自是反映了勾踐對男女分工不同、使命不同的清醒認(rèn)識：男子是戰(zhàn)爭的主力，女子則是后勤的保障。應(yīng)該說這在當(dāng)時(shí)是非常合理和先進(jìn)的性別觀念：男在外，當(dāng)忠勇如犬，保家衛(wèi)國；女在內(nèi)，應(yīng)多產(chǎn)如豬，添丁納福。時(shí)至今天，男女分工有了很大的改變，男女平等意識增強(qiáng)，但勾踐各盡其用的性別觀還是有著重要的借鑒意義。