摘 要：良好的家教家風(fēng)和鄉(xiāng)風(fēng)民情是鄉(xiāng)村振興的內(nèi)在要求，傳統(tǒng)孝善文化能在鄉(xiāng)村振興和以孝治村方面發(fā)揮積極作用。然而，工業(yè)化、城市化和現(xiàn)代化的發(fā)展消解了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村孝善文化，青壯年脫離農(nóng)村，血緣親情關(guān)系變得陌生與冷漠，老人在家庭中的地位被邊緣化，喪失了話語權(quán)和主導(dǎo)權(quán)。隔代溺愛導(dǎo)致輕老重幼，孝善觀念淡化，子女對父母盡孝變得功利化和理性化。在推進(jìn)鄉(xiāng)村振興過程中，要通過社會福利制度和孝道監(jiān)督，增加孝道收益和不孝行為成本，把孝善文化融入現(xiàn)代鄉(xiāng)村生活，引導(dǎo)村民自覺踐行孝道，積極主動孝老愛親，積極傳承鄉(xiāng)村孝善文化，推進(jìn)易風(fēng)易俗建設(shè)，培養(yǎng)鄉(xiāng)村文明，用優(yōu)良家風(fēng)提升家庭文化和社會道德水平。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村振興；家風(fēng)；孝善文化；孝治

中圖分類號：D422.6；G249.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1008777X（2024）03010104

為了從根本上解決“三農(nóng)”問題，黨和國家提出實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。鄉(xiāng)村振興離不開經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和物質(zhì)保障，也離不開精神動力和文化支撐，傳統(tǒng)孝善文化在鄉(xiāng)村社會有著廣泛的社會認(rèn)同，在推進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興過程中，應(yīng)以傳承弘揚(yáng)孝善文化為突破口，提升村民思想道德素養(yǎng)，促進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)，推動鄉(xiāng)村文化繁榮，發(fā)揮孝善文化在鄉(xiāng)村治理和鄉(xiāng)村建設(shè)中的積極作用。

一、孝善文化在鄉(xiāng)村文化振興中的作用

傳統(tǒng)孝善文化對社會藍(lán)圖有著美好的規(guī)劃與設(shè)計，那就是“老有所終”[1]154，“老吾老，以及人之老”[2]14，這表達(dá)了對代際之間以及人的終極關(guān)懷的關(guān)切。在傳統(tǒng)社會，鄉(xiāng)村孝善文化有一套相應(yīng)的制度和規(guī)范，尊老、養(yǎng)老、孝老等都有對應(yīng)的政策和措施，具有“孝治”的特征，制度上的保障使得孝善文化更具可行性。人們從孝善文化中獲得身份、情感和價值認(rèn)同，個人品德的培養(yǎng)、良好家風(fēng)鄉(xiāng)風(fēng)的培育、鄉(xiāng)村社會的治理都離不開孝善文化元素的介入和參與。在熟人社會的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村以德治和自治為主，“孝治”無疑是其中的關(guān)鍵與核心。在現(xiàn)代社會，只有孝治與法治相結(jié)合，道德教化與法制約束相互支撐，形成政府治理與村民自治的良性互動，才能實現(xiàn)鄉(xiāng)村的有效治理。因此，孝善文化是傳統(tǒng)家庭養(yǎng)老和鄉(xiāng)村治理的基礎(chǔ)。

鄉(xiāng)土社會追求自律、自適、自治、自然，追求長幼有序、孝老愛親、尊敬鄰里，這也是傳統(tǒng)孝善文化的內(nèi)在要求，它維系著鄉(xiāng)村文明的連綿不絕。在儒家價值理念中，孝善文化還包括對生態(tài)環(huán)境的關(guān)懷，“親親而仁民，仁民而愛物”[2]315，“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也”[1]368。以孝善文化為核心把宇宙萬物都納入同一共同體當(dāng)中，要求人們像珍視生命一樣重視生態(tài)環(huán)境，突破了人類中心主義。尊重而不是破壞自然，節(jié)約而不是浪費(fèi)資源，這才符合傳統(tǒng)孝道價值理念。孝善文化所承載的鄉(xiāng)土文明和農(nóng)耕文明，鞏固著鄉(xiāng)土社會，賦予鄉(xiāng)村生活以意義和價值，引領(lǐng)鄉(xiāng)風(fēng)民情，維系鄉(xiāng)村秩序。在鄉(xiāng)村振興過程中，要求人與自然和諧共生、保護(hù)生態(tài)環(huán)境，這無疑能從傳統(tǒng)孝善文化中找到對應(yīng)的理論資源和價值支撐。

農(nóng)村一直是中國傳統(tǒng)文化的載體，為中華文化傳承做出了不可忽視的巨大貢獻(xiàn)。傳統(tǒng)文化建立在鄉(xiāng)土和農(nóng)耕文明基礎(chǔ)之上，中華傳統(tǒng)文化本質(zhì)上是鄉(xiāng)土文化。鄉(xiāng)土文化包含著深刻的人文關(guān)懷和自然情懷，是中華文化自信的重要組成部分。鄉(xiāng)村擁有深厚的孝善文化土壤，孝善文化是鄉(xiāng)土文化和鄉(xiāng)村文明的基礎(chǔ)，鄉(xiāng)村文化振興也蘊(yùn)含著孝善文化的振興，是鄉(xiāng)村文化振興的根與魂。傳承弘揚(yáng)孝善文化無疑能夠增強(qiáng)鄉(xiāng)村文化自信，實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化自覺，在鄉(xiāng)村文化振興中找回孝善文化自信，增強(qiáng)村民踐行孝善文化的主體意識和自覺意識，為鄉(xiāng)村社會、鄉(xiāng)土風(fēng)貌增光添色，為鄉(xiāng)村振興增加內(nèi)生精神動力。

傳承弘揚(yáng)孝善文化是鄉(xiāng)村振興的重要內(nèi)容、內(nèi)在要求和有效路徑。家庭是社會的細(xì)胞，孝善文化是傳統(tǒng)家庭文化的核心，孟子認(rèn)為：“人人親其親，長其長，而天下平”[2]156，人人關(guān)愛親族、敬愛長輩，天下自然太平。在當(dāng)今社會，每個農(nóng)村青年孝敬父母必然能促進(jìn)家庭幸福、鄉(xiāng)風(fēng)文明與社會和諧。孝善文化主張從修身開始，從愛自己的父母擴(kuò)及家庭其他成員乃至社會和國家，這種尊重父母、友愛鄉(xiāng)鄰、報效國家的孝善文化內(nèi)涵，對于促進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興具有積極作用。善事父母是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的主要內(nèi)涵，鄉(xiāng)村振興要吸納傳統(tǒng)孝善文化的積極因素，引導(dǎo)人們修身養(yǎng)德、尊重和尊敬長輩，以實際行動回饋父母長輩的養(yǎng)育之恩，這對于重振家風(fēng)家教、重建鄉(xiāng)風(fēng)文明具有重要的意義和價值。

有效的文化引領(lǐng)能讓原子化的村民個體組織起來，動員他們?yōu)榧彝?、村集體積極奉獻(xiàn)。良好的鄉(xiāng)村文化和鄉(xiāng)土風(fēng)貌能保持鄉(xiāng)村社會活力，激活村民干事創(chuàng)業(yè)的內(nèi)在動力。隨著城鎮(zhèn)化與工業(yè)化的加速發(fā)展，中國農(nóng)村廣大勞動力流失，基層黨組織松散無力，無法有效動員現(xiàn)有勞動力，造成鄉(xiāng)村渙散局面。孝善文化影響著中華民族的思想觀念、價值取向和行為方式，在個人修身、家庭和睦、社會和諧等方面發(fā)揮著積極作用。在推進(jìn)鄉(xiāng)村振興過程中，孝善文化作為維系年輕人與老齡人之間的紐帶，能夠在情感、道德等層面凝聚人心，甚至帶動年輕人返鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)，積極為家鄉(xiāng)做出貢獻(xiàn)。

鄉(xiāng)村振興不僅要解決物質(zhì)貧困問題，還要解決精神貧困問題，文化扶貧是鄉(xiāng)村振興面臨的主要問題之一。孝善文化在鄉(xiāng)村精神扶貧和文化扶貧方面占有舉足輕重的地位，同時，鄉(xiāng)村振興也為孝善文化自信和發(fā)揚(yáng)孝善文化開辟了新途徑，是鄉(xiāng)村振興的重要價值取向和推動鄉(xiāng)村振興的重要精神力量。而且，孝善文化還是鄉(xiāng)村振興的重要文化資源及產(chǎn)業(yè)資源。如開展孝心文化產(chǎn)業(yè)，讓人們記住鄉(xiāng)愁，發(fā)展孝心農(nóng)業(yè)，生產(chǎn)綠色、生態(tài)、無公害農(nóng)業(yè)；注冊具有孝善文化色彩的商標(biāo)，推動孝善文化農(nóng)產(chǎn)品的生產(chǎn)加工；開發(fā)孝善文化古村鎮(zhèn)、古建筑；打造孝善文化景觀、民間藝術(shù)、民間表演、民俗民風(fēng)等，發(fā)展孝善文化旅游業(yè)；以孝心鄉(xiāng)情為紐帶，號召各方人士返鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)、招商引資、反哺鄉(xiāng)里等，從而實現(xiàn)城鄉(xiāng)一體化發(fā)展和共同富裕。

二、鄉(xiāng)村孝善文化缺失及其原因

傳統(tǒng)農(nóng)耕社會靠經(jīng)驗從事生產(chǎn)勞動，老人在經(jīng)濟(jì)生活中的地位比較高?，F(xiàn)代社會由于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)和農(nóng)耕機(jī)械化程度的提升，生產(chǎn)經(jīng)驗在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的作用減弱，老人在家庭中的地位隨之降低，喪失了話語權(quán)和主導(dǎo)權(quán)，子女孝道觀念也逐漸弱化。工業(yè)化時代，知識更新加快，年輕人掌握了大量新知識、新技術(shù)，家庭權(quán)力下移，老人被邊緣化，情感需求得不到滿足，代際矛盾、婆媳矛盾突出，老人處于弱勢地位。城鎮(zhèn)化發(fā)展過程中，鄉(xiāng)村被邊緣化，加之家長權(quán)威弱化，孝道教育缺失，孝親敬老風(fēng)氣引領(lǐng)作用發(fā)揮不足，鄉(xiāng)村孝善文化也被邊緣化。社會轉(zhuǎn)型過程中，人們更多忙于工作、生活等方面的壓力，陪伴父母長輩的時間減少，孝觀念淡漠，“色難”現(xiàn)象更加突出，甚至出現(xiàn)老人無人贍養(yǎng)或被遺棄的現(xiàn)象。

傳統(tǒng)孝善文化對于凝聚人心、保證鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)穩(wěn)定、促進(jìn)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展及農(nóng)耕文明延續(xù)等發(fā)揮了不可替代的作用。由于工業(yè)文明和城市化進(jìn)程的發(fā)展，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了重大變化，出現(xiàn)了空巢、空村現(xiàn)象，鄉(xiāng)土文化衰落嚴(yán)重，農(nóng)村孝善文化受到嚴(yán)重沖擊。大量中青年人口不斷涌向城市，逐步接受城市的生活方式和價值理念，孝善文化觀念逐步淡漠，孝善行為日趨減少?，F(xiàn)代化擴(kuò)張形成的工業(yè)文化、城市文化消解了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村孝善文化，血緣親情關(guān)系變得陌生與冷漠，人文關(guān)系和仁愛精神被沖散，消費(fèi)主義、享樂主義、功利主義替代了原本相對無私的親情友愛。孝敬父母不能帶來及時的功利價值，孝善文化成為追求物質(zhì)利益最大化的障礙而被人們所忽視。

改革開放以后，農(nóng)村統(tǒng)分結(jié)合的雙層經(jīng)營模式不斷發(fā)展演變，導(dǎo)致集體經(jīng)濟(jì)弱化，村集體和基層黨組織的影響力和管理職能隨之弱化，農(nóng)村土地由留守婦女、老人耕作，由于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)設(shè)備有限，農(nóng)業(yè)技術(shù)掌握不充分，從事農(nóng)業(yè)獲得收入有限，老人在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上處于劣勢，沒有勞動能力的老齡人沒有任何經(jīng)濟(jì)收入來源，假如沒有道義上的孝善文化支撐，老人的生活經(jīng)濟(jì)來源便沒了著落。家庭承包責(zé)任制改變了集體耕作制度，一家一戶的生產(chǎn)生活方式使村民接觸機(jī)會較少，子女不孝行為缺少輿論氛圍和獎懲監(jiān)督，老人得不到贍養(yǎng)的現(xiàn)象時有發(fā)生。

子女外出打工，異地行孝難，留守婦女兒童難以支撐起盡孝道的主體責(zé)任，有些外出務(wù)工者認(rèn)為把父母帶到城里生活才算是盡孝，而習(xí)慣了農(nóng)村生活的老人大多不適應(yīng)城市生活，產(chǎn)生陌生感，空虛、無聊甚至焦慮，變得無所適從。子女們忙于應(yīng)酬、聚會、玩手機(jī)等，忽視了父母的感受。農(nóng)村土地流轉(zhuǎn)的推進(jìn)使農(nóng)民進(jìn)一步擺脫土地束縛，農(nóng)民工青壯年聚集于中小城鎮(zhèn)，老幼留守，“空巢”現(xiàn)象日趨嚴(yán)重，家庭不完善，留守老人在生活上得不到照料，甚至無人贍養(yǎng)，精神上得不到慰藉。

由于計劃生育政策的實施，家庭獨生子女增多，給老齡社會的養(yǎng)老問題帶來諸多不便。農(nóng)村獨生子女嬌生慣養(yǎng)、隔代溺愛導(dǎo)致輕老重幼，有些父母溺愛嬌縱子女，對子女的關(guān)愛勝過對老人的關(guān)注，淡化了孝敬父母的觀念。由于孝善文化的缺失和對孝善文化理解的偏差，多數(shù)子女對老人只停留在物質(zhì)“孝養(yǎng)”層面，僅僅滿足老人的物質(zhì)生活而做不到“孝敬”，致使老人的精神需求得不到滿足。事實上父母需要的不僅是物質(zhì)孝養(yǎng)，更需要得到子女精神上的孝敬和陪伴。

總之，隨著生產(chǎn)方式和價值觀念的不斷變化，維持鄉(xiāng)村孝善文化的機(jī)制失去了效力。在傳統(tǒng)社會，老人掌握家庭財產(chǎn)、土地和房產(chǎn)，順從長輩才能獲得生活資料。傳統(tǒng)家庭教育、學(xué)校教育都是傳播孝善文化的途徑，家庭孝道成為個人修身和治家治國的根本，人們自覺不自覺地把孝善文化內(nèi)化于心、外化于行，子女對父母盡孝是無條件的。在現(xiàn)代社會，對父母盡孝變得功利化和理性化，人們往往從付出回報看待孝道行為，家庭、社會、學(xué)校對孝道教育并沒有足夠重視，對學(xué)生的智力投資大于對道德人格的培養(yǎng)，整個社會的評價體系在無形中偏向物質(zhì)利益和經(jīng)濟(jì)效益，而不重視超功利的精神價值，甚至連對父母盡孝也以金錢衡量，孝善文化出現(xiàn)了變異乃至異化現(xiàn)象。鄉(xiāng)村社會傳統(tǒng)文化流失，村民文化素質(zhì)降低，鄉(xiāng)風(fēng)文明有待提升，傳統(tǒng)節(jié)日以及相應(yīng)的公共活動減少，村民精神文化缺失，豐富精神生活的渠道缺乏，對家庭、家族、村莊的認(rèn)同感降低。

三、以孝善文化推動鄉(xiāng)村文化振興

上下代之間代際繁衍、撫幼養(yǎng)老是人類對利益最大化與種族延續(xù)的理性選擇，孝道雖屬于道德現(xiàn)象，卻是一定經(jīng)濟(jì)背景下的經(jīng)濟(jì)行為、是經(jīng)濟(jì)理性的表現(xiàn)，即以道德情感確保經(jīng)濟(jì)利益、財產(chǎn)關(guān)系安全，以“父子合約”的方式使情感關(guān)系與經(jīng)濟(jì)互利同時得到保障，從而降低了預(yù)期風(fēng)險。在傳統(tǒng)社會，不管孝道是否能獲得經(jīng)濟(jì)收益，由于族規(guī)族訓(xùn)的約束和熟人社會的監(jiān)督，提升了子女不孝成本，促使子女盡孝?，F(xiàn)代社會孝道缺失的原因很大程度上在于子輩孝道收益過低，甚至是負(fù)值。特別是在農(nóng)村地區(qū)，喪失勞動能力的老人收入減少甚至無收入，加之社會保障能力較弱，很多年輕人，選擇不贍養(yǎng)老人。若以成本收益核算，假若父輩儲蓄大于養(yǎng)老成本，孝道收入大于孝道成本，孝道行為才會發(fā)生。因此，在現(xiàn)代社會，通過社會福利制度和孝道監(jiān)督，增加孝道收益和不孝行為成本，才能使孝善文化得到傳承。

鄉(xiāng)村振興是包括物質(zhì)文明與精神文明在內(nèi)的全面振興，二者之間相互促進(jìn)、相輔相成。制約鄉(xiāng)村發(fā)展的一個重要因素是人口老齡化日趨嚴(yán)重，鄉(xiāng)村要留住年輕人必須有產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)。為此，要發(fā)展農(nóng)村經(jīng)濟(jì)，推動新型城鎮(zhèn)化戰(zhàn)略，引導(dǎo)農(nóng)民就近就業(yè)，才能使年輕人留在老人身邊。需要調(diào)動村民的積極性，促使村民挖掘自身潛力，引導(dǎo)村民返鄉(xiāng)就業(yè)創(chuàng)業(yè)，搞活壯大村集體經(jīng)濟(jì)，還要在此基礎(chǔ)上于過程中重建鄉(xiāng)村社會的精神基礎(chǔ)，提升村民干事創(chuàng)業(yè)的精氣神。精神脫貧需要大力推進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興，激活優(yōu)秀傳統(tǒng)道德文化，以傳統(tǒng)節(jié)日、地方風(fēng)俗等公共活動為載體，傳播弘揚(yáng)孝善文化，在滿足村民各方面文化需求的同時喚起村民在鄉(xiāng)村振興中的主體意識，發(fā)揮村民在鄉(xiāng)村治理中的主體作用，發(fā)揮德治與自治的功能，增強(qiáng)村民的責(zé)任意識。

實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興，需要思想共識，應(yīng)把村民（包括青年人、老年人）的意見建議匯集成鄉(xiāng)村建設(shè)和鄉(xiāng)村治理的辦法與策略，把每個村民的力量匯集起來形成合力，為共同的目標(biāo)而努力。孝善文化是傳統(tǒng)價值理念的核心和基礎(chǔ)，是被廣大民眾接受和認(rèn)可的價值觀念，弘揚(yáng)孝善文化能夠營造和諧氛圍與美好的精神家園。當(dāng)今社會的鄉(xiāng)村治理模式、治理結(jié)構(gòu)、養(yǎng)老模式都發(fā)生了變化，孝善文化的傳承弘揚(yáng)也要有新的形式，要實現(xiàn)孝善文化的現(xiàn)代化。在新的歷史條件下，要把孝善文化融入現(xiàn)代鄉(xiāng)村生活，讓傳統(tǒng)美德在當(dāng)今社會發(fā)揮應(yīng)有的價值和積極作用，用身邊的事感化教育百姓，引導(dǎo)鄉(xiāng)村主體自覺踐行孝道，用優(yōu)良家風(fēng)提升家庭文化和社會道德水平。

鄉(xiāng)村文化振興要從家庭做起，不只是建一些文化設(shè)施、宣傳一些文化口號，而是要以情感人、以理服人。舉辦孝善文化活動、樹立孝善文化典范是必要的，但不能僅做表面文章。一些鄉(xiāng)村厚葬薄養(yǎng)現(xiàn)象嚴(yán)重，有些地區(qū)甚至愈演愈烈、相互攀比，這實際上是一種做給別人看的偽孝和不孝之舉。按照孔子所述，僅僅“能養(yǎng)”[3]15，尚未達(dá)到真心實意的孝，又何況薄養(yǎng)呢？敲鑼打鼓、哭聲震天式的葬禮，實際上與孝道毫不相干。子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”[3]269父母生前不管不問，死后大操大辦，無論多么熱鬧都是不孝之舉，更是虛榮的表現(xiàn)。當(dāng)然，厚葬薄養(yǎng)是一種社會風(fēng)氣，帶有很強(qiáng)的社會根源，需要政府引導(dǎo)、農(nóng)民參與，制定相關(guān)政策法規(guī)，強(qiáng)化孝養(yǎng)孝敬父母的觀念。

鄉(xiāng)村利益呈多元化趨勢，村黨支部和村委會組織權(quán)威下降，領(lǐng)導(dǎo)核心作用不明顯，帶動引領(lǐng)作用難以發(fā)揮，凝聚力不足，一些基層社會組織，如紅白理事會、鄉(xiāng)賢參事會等，不能起到真正引領(lǐng)村民的作用。鄉(xiāng)村振興缺乏引導(dǎo)者、帶動者，其中重要原因在于基層黨組織或民間社會組織僅具有組織骨架，缺乏號召村民的內(nèi)在精神支撐，無法激發(fā)村民的內(nèi)生精神動力?；鶎狱h組織應(yīng)積極利用傳統(tǒng)孝善文化資源，采取有利措施，把黨組織建設(shè)契入家庭孝行文化當(dāng)中，為村民找到精神歸宿，同時為鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展繁榮創(chuàng)造內(nèi)生精神動力。傳統(tǒng)孝善文化在不少農(nóng)村地區(qū)處于斷層狀態(tài)，但依然在村民心中具有無可替代的精神價值，是凝聚人心的重要紐帶。在推進(jìn)鄉(xiāng)村振興過程中，基層黨組織、村委會、民間社會組織應(yīng)喚醒村民的孝心，采用各種形式弘揚(yáng)孝善文化，引導(dǎo)村民孝敬父母長輩，以實際行動回報養(yǎng)育之恩，發(fā)揮孝道文化的引領(lǐng)示范作用，推進(jìn)移風(fēng)易俗建設(shè)，培養(yǎng)鄉(xiāng)村文明，制定鄉(xiāng)規(guī)民約，引導(dǎo)村民孝老愛親，為鄉(xiāng)村振興培育內(nèi)生精神動力。

【參考文獻(xiàn)】

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［3］ 張燕嬰譯注.論語［M］.北京：中華書局，2006.

［責(zé)任編輯 朱小琴］

On The Promotion of Revitalization of Rural Culture throughthe Culture of Filial Piety and Virtue

Zhao Zhihao

（Institute of Philosophy and Religion， Henan Academy of Social Sciences， Zhengzhou

451464 China）

Abstract： Good family education and local customs are inherent requirements for the revitalization of rural culture， and filial piety culture can play a positive role in the revitalization of rural culture and the governance of the village with filial piety. However， the development of industrialization， urbanization， and modernization has dissolved the traditional rural filial piety culture. Young and middle-aged people have separated from the countryside， their blood relationships have become unfamiliar and indifferent， and the status of the elderly in the family has been marginalized， losing their voice and leadership. Intergenerational indulgence leads to a preference for the elderly over the young， a weakening of the concept of filial piety， and a utilitarian and rational approach for children to be filial to their parents. In the process of promoting rural revitalization， it is necessary to increase the benefits of filial piety and the cost of unfilial behavior through the social welfare system and filial piety supervision， integrate filial piety culture into modern rural life， guide villagers to consciously practice filial piety， actively take the initiative to show filial piety to the elderly and love their families， actively inherit rural filial piety culture， promote the construction of easy customs and traditions， cultivate rural civilization， and improve family culture and social moral level with excellent family customs.

Key words：Cultural Revitalization; Family Tradition; Filial Piety Culture; Filial Governance

基金項目：河南省社會科學(xué)院基本科研費(fèi)項目：傳統(tǒng)文化助推鄉(xiāng)村振興（24E115）階段性成果。

作者簡介：趙志浩（1981—），男，河南沈丘人，河南省社會科學(xué)院哲學(xué)與宗教研究所副研究員，中國哲學(xué)博士，主要從事先秦儒學(xué)研究。