[摘要] 明末清初,松江宋氏家族聲名鵲起,成為光耀一時(shí)的文化大族。他們的散曲創(chuàng)作具有明顯的詞化傾向,主要體現(xiàn)在情感內(nèi)容、表現(xiàn)手法以及語(yǔ)言風(fēng)格三個(gè)方面,這一創(chuàng)作特色與他們的詞曲通融觀有關(guān),在一定程度上揭示了散曲和詞在當(dāng)時(shí)的文學(xué)生態(tài)環(huán)境中互動(dòng)的真實(shí)境況。
[關(guān)鍵詞]松江宋氏家族" "散曲" "詞化傾向
[中圖分類(lèi)號(hào)] I06" " " [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A" " "[文章編號(hào)] 2097-2881(2024)19-0125-04
松江宋氏家族的散曲皆為兄弟叔侄間的唱酬之作,結(jié)集出版為《棣萼香詞》。他們的散曲在情感內(nèi)容上與詞高度相似,多為詠物之作,或描寫(xiě)時(shí)令風(fēng)景和閨思宮怨,抒懷人之傷,發(fā)今昔之感。在香草美人思維定式的支配下,他們還將詞的表現(xiàn)手法融入散曲的創(chuàng)作中。因此,《棣萼香詞》多表義含蓄,有所寄托,而缺少直陳放達(dá)之本色。在語(yǔ)言風(fēng)格方面,他們的散曲同樣受到詞的影響,體現(xiàn)為語(yǔ)言的清麗以及俚語(yǔ)、襯字的減少以及化用前人詞句。宋徵璧在詞論和曲論方面均有建樹(shù),他認(rèn)為詞和曲都來(lái)源于楚騷。在曲評(píng)中,宋氏家族成員常將詞和曲籠為一談,呼“曲”為“詞”的現(xiàn)象頻頻可見(jiàn)。單獨(dú)論及詞時(shí),他們卻很少呼“詞”為“曲”。從這個(gè)意義上說(shuō),他們并非不具有明確的文體意識(shí),而是有意將散曲向詞靠攏。
一、情感內(nèi)容
如果從詞尊曲卑的傳統(tǒng)觀念來(lái)看,則詞相對(duì)來(lái)說(shuō)應(yīng)雅正端麗,表現(xiàn)特征為含蓄細(xì)膩;而曲應(yīng)更通俗化、更娛樂(lè)化,更適于反映平民的美學(xué)理想,表現(xiàn)特征為直率質(zhì)樸。即使都是抒情,詞更應(yīng)該是文人精英的情;而曲更應(yīng)是凡俗大眾的情[1]。宋氏家族成員并未刻意將不同的情感內(nèi)容分配到詞體或曲體當(dāng)中,其散曲在創(chuàng)作題材上與詞高度相似。
宋徵璧《棣萼香詞序》言:“今我一門(mén)之中,同堂之上,有倡者,有和者,申紙磨墨,甫脫手而翠翼流觴,紅牙按拍,灑灑乎有余韻焉。其詠物之篇,則寫(xiě)風(fēng)月風(fēng)云月露之華;緣情之作,則悼今昔聚散之感。歡娛之言少,惆悵之情多。是春懷善誘,而秋心易悲,此其大較也?!盵2]這段話將宋氏家族散曲的題材大致分為“詠物之篇”和“緣情之作”,并對(duì)“物”和“情”的范圍有所界定,“物”大多是風(fēng)、云、月、露等典型景物,“情”則多是時(shí)異事殊,聚散離合之感。結(jié)合作品具體言之,宋氏家族散曲唱和在題材上多為對(duì)落花、鶯、鷗、燕等動(dòng)植物的吟詠以及對(duì)男女情致的描寫(xiě)。宋氏家族在詞的創(chuàng)作上,受到復(fù)古精神的影響,內(nèi)容不脫閨房婉孌,多為詠物、詠時(shí)寫(xiě)景以及閨怨題材[3]。不難發(fā)現(xiàn),宋氏家族的散曲創(chuàng)作在題材方面與詞如出一轍,呈現(xiàn)出一種相通相融的狀態(tài)。
宋氏家族成員的散曲常用珠簾、屏風(fēng)以及閨閣中的女子等意象,自然而然將詞的因素融入曲中。曲中自然環(huán)境多是“掠水過(guò)橫塘,滿院春風(fēng)晝未央”[2],“秋云淡,彩霞輕,殘菊朝朝伴錦城”[2]。描寫(xiě)女子容貌多帶有香艷色彩,如“寶釧識(shí)腰小”[2],女子形象多是傳統(tǒng)的閨閣女子,如“人在錦屏深院,相思此夜何其”[2],“倚雕欄,疑夢(mèng)醒”[2]。以上情境也多包含在他們的詞中,如宋思玉《宴桃源》描寫(xiě)春景“鶯語(yǔ)柳堤煙籠。燕舞桃源云擁”[4],宋徵輿《臨江仙·秋懷》描寫(xiě)女子“帶圍不認(rèn)舊時(shí)腰。西風(fēng)還有意,偏傍鬢云飄”[4],宋徵璧《醉落魄·春閨風(fēng)雨》寫(xiě)女主人公“胭脂淡洗,紅綃香淚難憑據(jù)。芳草接連迷遠(yuǎn)樹(shù),天樣相思,特把危欄倚”[4]。
宋氏家族成員的散曲作品多為套數(shù),僅宋徵璧存有小令3首。由于套數(shù)的篇幅較長(zhǎng),在描寫(xiě)相同的題材時(shí),較詞則鋪排更充分,情景也更細(xì)節(jié)。宋思玉詞《憶秦娥·楊花》和散曲《詠絮》同為吟詠楊花之作,前者主要描繪楊花隨風(fēng)漂泊的形態(tài):
東風(fēng)惡。相隨萍藻同漂泊。同漂泊。云暗全遮,風(fēng)吹半落。" 飛來(lái)飛去沉香閣,有情無(wú)緒春光薄。春光薄。愁向斜陽(yáng),還歸羅幙。[4]
后者同樣以“輕無(wú)寄”為楊花的主要特征,但對(duì)其遭際有更細(xì)膩的鋪寫(xiě):
[南商調(diào)金梧桐]春風(fēng)楊柳堤,萬(wàn)點(diǎn)游蜂戲。亂落香氈,一片飛花細(xì)。輕盈古渡頭,飄渺窺人意。如醉如癡,點(diǎn)綠依新翠,東風(fēng)無(wú)主輕如寄。
[東甌令]也曾近芙蓉帳,小桃杯,又被絲牽點(diǎn)碧池。天涯漫做飄零侶,花下風(fēng)搖曳。還似那多愁旖旎醉扶歸,隨意傍東西。
[大勝樂(lè)]你曾到犀簾下回繞春衣,撲秋千飛玉幾。紗窗點(diǎn)破春深睡,芳草外杏花西?,庪A隱約香塵亂,朱閣紛紜玉蕊飛。風(fēng)旋繡履,向畫(huà)樓煙里錦林花底。
[解三醒]你也可近昭陽(yáng)瓊宮珠戶,你也可到昆明鹢舫桃溪。你也可章臺(tái)寶鏡烏云膩,逗入蛾眉。你也可秦樓楚岫風(fēng)回影,漢苑吳宮花月低。你也可隨征戎,玉關(guān)萬(wàn)里,煙際徘徊。
[尾聲]新豐起向隋堤墮,檢查柔情鶯亂啼,卻怪你無(wú)蒂無(wú)根晝夜飛。[2]
曲中的楊花不僅有飄零天涯的一面,還是女子情致和歷史變遷的見(jiàn)證者。無(wú)蒂無(wú)根帶來(lái)的不僅是無(wú)處可依的孤獨(dú),也是無(wú)拘無(wú)束的自由。楊花既可以接近閨閣中的女子,也可以陶醉于宮廷美景,甚至可以隨軍出戰(zhàn),在大漠荒煙處徘徊。這一想象不僅將楊花的命運(yùn)表現(xiàn)得更加具體,同時(shí)使作品的意境更加開(kāi)闊,帶有物是人非的興亡之感。
二、表現(xiàn)手法
松江宋氏家族是云間派詞人的重要群體代表,在理論上力主復(fù)古,推崇南唐北宋之詞,且重寄托蘊(yùn)藉之旨?!冻驮?shī)馀再序》言:“詞之旨本于‘私自憐’,而‘私自憐’近于閨房婉孌。斯先之以香草,申之以蹇修,重之以娥眉曼睩,瑤臺(tái)嬋娟,乃為騁其妍心,送其美睇。振其芳藻,激其哀音?!盵4]在詞的創(chuàng)作上,宋氏家族成員有意將其憂患意識(shí)、個(gè)人修養(yǎng)與懷抱等質(zhì)素與詞的創(chuàng)作結(jié)合起來(lái),多借時(shí)令風(fēng)景和閨閣婉孌表達(dá)個(gè)人情感,如宋徵璧《山花子·春愁賦寄偕六》:
不道春愁似轉(zhuǎn)蓬,那堪分手太匆匆。惆悵隔江花月夜,夕陽(yáng)紅。" 桃葉渡頭人戲馬,烏衣巷里燕呼風(fēng)。遙看四百六十寺,淡煙中。[4]
詞的上闋單純描寫(xiě)離別之愁,下闋出現(xiàn)的地點(diǎn)“桃葉渡”和“烏衣巷”都是南京名勝,帶有明顯的暗示性,蘊(yùn)含了作者對(duì)故土的懷念之情。
由《花間》詞之女性敘寫(xiě)與雙性心態(tài)所形成的,以富含引人聯(lián)想的多意意蘊(yùn)為美的一種美學(xué)特質(zhì),始終是衡量詞之優(yōu)劣的一項(xiàng)重要標(biāo)準(zhǔn)[5]。詞以言外之意為美,宜于使用寄托的表現(xiàn)手法,但宋氏家族的散曲創(chuàng)作亦經(jīng)常運(yùn)用這一修辭策略。宋徵璧評(píng)宋存標(biāo)《宮怨冬景》言“茲曲節(jié)短而情長(zhǎng),言簡(jiǎn)而旨永”[2];宋之繩評(píng)宋徵璧《芳草》言“逍遙屈宋之間,窈窕天人之際者矣”[2];宋轅生將宋徵璧《落花》與《楚辭》相提并論,認(rèn)為《落花》一曲如“入瀟湘而賦楚些,凄風(fēng)苦雨,不堪多讀”[2]。諸如此類(lèi)的評(píng)價(jià)表明,宋氏家族成員有意在散曲創(chuàng)作中寄托個(gè)人心志,偏好意內(nèi)言外的審美效應(yīng)。因此,他們的散曲大多表意含蓄,而缺少傳統(tǒng)散曲言盡意盡之痛快,以宋徵輿《詠燕》為例:
[南黃鐘畫(huà)眉序]花候過(guò)春分,翠影雙雙掠水濱。正桃蹊雨霽,柳陌風(fēng)溫。向春城剪剪低飛,到烏衣聲聲相問(wèn)。舊巢爭(zhēng)似當(dāng)年穩(wěn),從他幾遍殷勤。
[黃鶯兒]琦翼上朱門(mén),似難忘故國(guó)恩,昭陽(yáng)宮殿蕭條盡。雕梁半損,紗窗半存,空勞細(xì)語(yǔ)傳芳信。對(duì)斜曛,天涯萬(wàn)里,何處問(wèn)王孫?
[集賢賓]秦宮漢闕空勞夢(mèng)魂,不如向流水孤村。柳絮池塘芳草嫩,拂花梢花雨紛紛。泥香土潤(rùn),盡著你銜他紅粉。穿簾進(jìn),傍妝臺(tái)說(shuō)盡殘春。
[琥珀貓兒墜]玉筐青瑣,來(lái)去總無(wú)因。落羽不辭滄海恨,明年依舊舞春云。逡巡,數(shù)薄幸歸期,不如伊準(zhǔn)。
[尾聲]呢喃好把雛引,王謝樓臺(tái)又一新,忍對(duì)秋風(fēng)別主人。[2]
燕子年年重回舊巢,因此這一意象常被用來(lái)表現(xiàn)世族盛衰,王朝嬗遞,具有豐富的歷史意味。[畫(huà)眉序]一曲描寫(xiě)在美好的春光之下,燕子返回舊巢途中的期待與殷切。[黃鶯兒]一曲寫(xiě)故國(guó)物是人非的蕭條景象。雕梁和紗窗的破敗之狀共同烘染惆悵心境,“空勞細(xì)語(yǔ)傳芳信”及“何處問(wèn)王孫”頗為傳神,體現(xiàn)了燕子期待落空之后的感傷與無(wú)奈。[集賢賓]和[琥珀貓兒墜]更多融入了作者的自身境遇,寫(xiě)燕子放棄“秦宮漢闕”的榮華富貴,轉(zhuǎn)向“流水孤村”的安居生活,可惜春光將逝,又到歸期。這兩支曲子顯然寄托著明清鼎革之際作者對(duì)自己政治前途和未來(lái)人生的思考。[尾聲]再一次描寫(xiě)歷史更迭,興亡之感躍然紙上,喻義深切。全曲詠物言志,既抒寫(xiě)了亡國(guó)之感傷,也體現(xiàn)了作者對(duì)個(gè)人命運(yùn)的思考,然詞味濃厚,失去了曲子特有的淺切流變之韻味。
三、語(yǔ)言風(fēng)格
散曲本源于里巷謠謳,語(yǔ)言的典型特色為“俗”,然俗則非一味俚俗已也,俗中尤需帶雅[6]。至晚明,散曲逐漸出現(xiàn)向詞靠攏的趨勢(shì),在語(yǔ)言上以“雅”為尚,呈現(xiàn)出清麗的面貌,元散曲中世俗情態(tài)的描寫(xiě)幾乎消失。王驥德《曲律》云:“曲以婉麗俊俏為上。”[7]宋氏家族的散曲在語(yǔ)言上雕琢痕跡明顯,而不見(jiàn)通俗易懂的民間鄉(xiāng)話。宋思玉散曲被評(píng)價(jià)為“清新婉麗,極才之工”[2],宋徵璧曾為自己的散曲免去鄙俚之言而深感慶幸,其《詠雁》后附自記言:“此題子建伯氏命和。予久不作綺語(yǔ),寒夜挑燈,枯澀不能遣字。較之子卿牧羊雁帛之篇,雖無(wú)改其絮煩,差足免其鄙俚?!盵2]試看宋徵璧《落花》:
[南越調(diào)綿搭絮]飛花無(wú)數(shù),花朵愴離群。無(wú)計(jì)留花,枉把青春怨幾分。向花神,細(xì)說(shuō)緣因。眼見(jiàn)飄零爾許,誰(shuí)憐本是花身?多勞一縷微風(fēng)也,斷送池塘作錦鱗。
[前腔]摧花無(wú)力,花雨淚珠塵。欲待描花,粉褪紅消斂黛顰。展湘紋,夢(mèng)斷行云。此日瑤堦香冢,從前并蒂連根。多應(yīng)化作韓憑也,辜負(fù)黃昏蚤閉門(mén)!
[前腔]看花無(wú)那,花事幾番新?不忍攀花,半折殘枝侑酒尊。為東君,著意溫存。那數(shù)金刀剪綺,休教輕掃重茵。可能續(xù)上鸞膠也,一片還愁減卻春。
[前腔]問(wèn)花無(wú)語(yǔ),花葉亂紛紛?;ㄓ皳u橫,宿鳥(niǎo)驚飛絳雪勻。惜花人,背地消魂。縱使繁華依舊,今生豈復(fù)承恩?莫將銀燭高燒也,照見(jiàn)姮娥有淚痕。[2]
全曲雖句法簡(jiǎn)單,行文流暢,但造語(yǔ)文雅,不見(jiàn)俚詞俗語(yǔ)。襯字可以加強(qiáng)曲子的口語(yǔ)化,賦予曲作活潑生動(dòng)的變化之感?!额櫿`錄》云:“古詩(shī)余無(wú)襯字。曲之有襯字,猶語(yǔ)助也。凡對(duì)口曲,不能不用襯字,以暢達(dá)文理,而不可當(dāng)作正文?!盵8]但此曲對(duì)偶工整,襯字較少,具有整齊方正的形式美感,意境清新。不同體裁在語(yǔ)匯、句式或修辭等方面都有著不同的特點(diǎn)。全曲多見(jiàn)詞體的常用詞匯,如憐、怨、黛顰、東君、金刀、消魂、姮娥等,必然會(huì)沾染詞體的婉麗之風(fēng)。除開(kāi)篇外,其余三曲均使用典故,進(jìn)一步消減了散曲直抒胸臆的趣味。韓憑為妻化作相思樹(shù),宋徵璧借花落暗示情人分離,構(gòu)思巧妙。鸞膠續(xù)弦,弦遂終日不斷。落花“可能續(xù)上鸞膠也”表明作者對(duì)美好的存續(xù)還抱有希望?!耙黄€愁減卻春”化用杜甫的一句“一片花飛減卻春,風(fēng)飄萬(wàn)點(diǎn)正愁人”,同樣表示對(duì)春光消逝的感傷?!皧鹩袦I痕”承接上曲,說(shuō)明作者的希望已落空,理由是“縱使繁華依舊,今生豈復(fù)承恩”。宋徵璧身經(jīng)二朝,對(duì)落花命運(yùn)的擔(dān)憂實(shí)則蘊(yùn)含著他對(duì)自我政治前途的消極態(tài)度。
化用前人詩(shī)詞名句是中國(guó)古代詩(shī)歌創(chuàng)作中的常用手法。《棣萼香詞》中存在不少點(diǎn)化前人名家詞句的實(shí)例,進(jìn)一步凸顯宋氏家族的散曲作品在語(yǔ)言上的詞化。如宋思玉在《蘭舟》一曲中用“片帆東去近村莊,到此地春愁難收,只怕舴艋輕盈愁恨長(zhǎng)”[2]描寫(xiě)離愁,顯然化用了李清照“只恐雙溪舴艋舟,載不動(dòng)許多愁”一句。宋徵璧在《離情》一曲中化用蘇軾“月有陰晴圓缺,人有悲歡離合”句,其筆下的女子卻不見(jiàn)豁達(dá)之態(tài),反而帶有執(zhí)著的愁與恨:“叮嚀,月有圓缺與陰晴。人世有比目連枝,相偎相并。偏我一水盈盈,恰恰阻東墻行徑?!盵2]
四、宋氏家族成員的詞曲通融觀
在明人的心目中,詞與曲同為俗文學(xué)之一種,其文體地位、功能乃至風(fēng)格特征都有相似之處,是以明人常常將詞、曲混同視之[10]。宋氏家族的詞曲通融觀對(duì)這散曲的詞化產(chǎn)生了直接的影響。在論及詞的起源時(shí),宋徵璧將詞的源流追溯到“楚騷”,其詞論《倡和詩(shī)馀再序》言:“詞者詩(shī)之馀乎?予謂非詩(shī)之馀,乃歌辯之變,而殊其音節(jié)焉者也。”[4]與這一觀點(diǎn)相似,宋徵璧同樣以騷比曲,其《客問(wèn)十則》曰:“曲者,騷之苗裔也。騷不有九歌、九辨乎?以唐人竹枝、柳枝,音調(diào)最為短促,樂(lè)府且登之,又何宜于南曲?”[2]詞曲同源論一方面出于尊推曲體的需要,另一方面說(shuō)明宋徵璧的詞曲觀念模糊。在具體進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作時(shí),宋徵璧也未對(duì)詞和散曲進(jìn)行嚴(yán)格的區(qū)分。其散曲《落花》后附自記言:“予最喜清真詞,有‘門(mén)外亂紅深半指’之句。然意思稍直,以作曲子,則又不可矣?!盵2]這說(shuō)明宋徵璧嘗試在散曲的創(chuàng)作中融入詞的元素。
詞曲幾欲混同的同時(shí),宋氏家族成員在曲評(píng)中也常以詞為參照對(duì)象,甚至直接呼“曲”為“詞”,所以宋氏家族散曲結(jié)集,取名為《棣萼香詞》。宋徵璧的批評(píng)視野并不局限于單一文體的歷史傳統(tǒng),而是能夠融會(huì)貫通,其評(píng)宋思玉《宮怨冬景》曰:“昔人詠宮詞,多在春秋二景。不知寒宮之感,更自纏綿?!盵2]宋存標(biāo)評(píng)宋轅生《離憂》言:“讀此詞流連凄楚,覺(jué)淚痕猶在?!盵2]宋之繩評(píng)價(jià)宋徵輿《芳草》言:“天涯芳草,姿柔境遠(yuǎn),故遍與游子關(guān)情,此詞得其微矣?!盵2]值得注意的是,宋氏家族成員在單獨(dú)論及詞時(shí),很少出現(xiàn)詞曲稱(chēng)謂指代不分的現(xiàn)象。由此可見(jiàn),他們并非不具有辨體意識(shí),而是刻意將散曲詞化。
五、結(jié)語(yǔ)
詞和散曲有著相似的成長(zhǎng)背景:從歌臺(tái)舞榭進(jìn)入文壇,經(jīng)歷由俗趨雅的過(guò)程。在明清之際詞曲融通的文學(xué)生態(tài)環(huán)境中,松江宋氏家族的散曲具有明顯的詞化特征。他們并未遵循傳統(tǒng)的“詞尊曲卑”觀念,而是同樣將散曲看作言志、抒情、寫(xiě)景的選擇,體現(xiàn)為散曲與詞在意象、題材等方面的互通性;但由于散曲篇幅較長(zhǎng),便于鋪排,因此描寫(xiě)更深入,也更細(xì)膩。作為云間派的重要群體代表,宋氏家族作詞力主復(fù)古,回歸雅正,重視詞的蘊(yùn)藉之美。受此影響,他們?cè)谏⑶膭?chuàng)作中,同樣偏愛(ài)言內(nèi)意外的表達(dá)效果,多采用寄托的表現(xiàn)手法?!堕嘞阍~》的語(yǔ)言風(fēng)格也多受詞的影響,造句典麗且雕琢痕跡明顯,俚語(yǔ)和襯字的運(yùn)用較少,但仍有少部分作品保留了散曲直陳流利之本色。宋氏家族的詞曲通融觀對(duì)這兩種文體的互動(dòng)產(chǎn)生了直接影響。宋徵璧認(rèn)為詞曲同源于楚騷,且積極在散曲的創(chuàng)作中融入詞的因素。在曲評(píng)中,宋氏家族成員也多呼“曲”為“詞”。單獨(dú)論及詞時(shí),這種稱(chēng)謂指代混同的現(xiàn)象卻很少出現(xiàn)。由此可見(jiàn),他們是有意將詞的特質(zhì)向散曲滲透,體現(xiàn)出他們作為士大夫尚雅的創(chuàng)作心態(tài)。
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作者簡(jiǎn)介:章麗雯,安徽大學(xué)文學(xué)院,研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)。