摘要：姓名稱謂是我國一項歷史悠久且具有深厚內(nèi)涵的禮儀傳統(tǒng)，其展現(xiàn)了社會交往中的禮儀秩序并體現(xiàn)出國家政治制度的深刻影響。冀南鄉(xiāng)村社會普遍存在的賀號習俗，源于對國家與文人禮儀的效仿，并在傳承過程中與當?shù)亟Y(jié)社活動相融合，成為民眾塑造歷史感、構(gòu)建社會秩序的重要方式，由此成為當?shù)刂匾奈幕瘜嵺`和禮儀形式。通過舉行賀號儀式，村民不僅獲得了一種社會身份，也將日常生活與國家政治聯(lián)系起來，展現(xiàn)了文化傳統(tǒng)的堅韌傳承與在地化表達。傳統(tǒng)禮儀文化在今天仍然具有強大生命力，可通過適當轉(zhuǎn)換，有效推動社會治理，優(yōu)化社會秩序。

關(guān)鍵詞：禮治；賀號；冠禮；禮俗互動

基金項目：本文系國家社科基金青年項目“禮治思想與中國鄉(xiāng)村社會治理研究”（項目編號：21CSH024）的階段性成果。

姓名稱謂禮儀在中國傳統(tǒng)社會中具有深遠影響，涵蓋范圍廣泛。古代帝王有廟號、尊號、年號等，普通人則有姓與名、尊稱、謙稱、諱稱等多種稱謂，是中國傳統(tǒng)禮儀體系的重要組成部分。究其原因，儒家思想中的“必先正名”“名不正則言不順”等理念起了重要推動作用。傳統(tǒng)中國，凡事都講究“名分”，“名”不僅對政治制度和思想體系有著深遠的影響，亦在大眾日常生活中占據(jù)重要地位。

對于姓名稱謂的使用與意義，歷代文獻多有記載，如《禮記》《儀禮》《論語》《管子》《白虎通義》等，可謂比比皆是，而清代學者尤重溯源，如顧炎武《日知錄》、梁章鉅《稱謂錄》、鄭珍《親屬記》等。①較具現(xiàn)代學術(shù)意義的姓名稱謂禮儀研究始于民國時期，如江紹原將涉及人名的一切禮俗信仰稱為“名禮”，并極力推崇古代名禮研究對于理解中國社會的重要價值②，由此“名禮”成為指涉中國古代姓名稱謂禮儀的專有概念。當代學者則對此展開多維研究，如柳士鎮(zhèn)考察先秦時期名、字的分稱規(guī)范③，錢杭關(guān)注行輩制與中國古代實名敬避制之間的歷史聯(lián)系④，納日碧力戈則側(cè)重對姓名發(fā)展規(guī)律與文化意義的探討⑤，學者們均做出了重要學術(shù)貢獻。這其中，已有學者注意到名禮與中國古代政治傳統(tǒng)的深刻聯(lián)系，如甘懷真將“名”作為一種權(quán)力形態(tài)，認為人倫世界是各種名之間聯(lián)系建構(gòu)起來的領(lǐng)域，對于“名”的掌握是古代國家的權(quán)力來源。①侯旭東則強調(diào)人“名”的使用對于古代帝國秩序構(gòu)造的作用，彰顯出尊卑、統(tǒng)屬與責任關(guān)系，并將其視為理解中國古代體制形態(tài)的一種視角。②筆者贊同以宏觀視角研究名禮的研究路徑，認為名禮不僅是古代國家權(quán)力實施的技術(shù)手段，更是地方社會倫理道德和思想意識的重要體現(xiàn)。即使在當今社會，名禮依然以顯性或隱性的方式影響著人際關(guān)系與社會結(jié)構(gòu)，這一點已在近年來的民俗學、民族學等學科的田野研究中得到了證實。③

概言之，姓名稱謂等名禮傳統(tǒng)貫穿于自古及今中國“禮儀之邦”的文化構(gòu)建過程中，是國家政治、地方社會與民眾生活間復雜互動的產(chǎn)物，體現(xiàn)了中華文明的獨特性。同時，它也是“禮俗互動”④這一中國社會建構(gòu)模式的重要表現(xiàn)形式之一。循此脈絡，不僅可以加深對民眾生活文化與地方社會歷史脈絡的認知，亦有望促進對中國整體社會傳統(tǒng)與運行機制的理解。事實上，這一研究模式也是對中國古典禮學思想和本土學術(shù)脈絡的回歸與傳承。通過對現(xiàn)代學術(shù)規(guī)范的反思，有望為構(gòu)建具有中國特色的哲學社會科學話語體系做出新的貢獻。

基于此，筆者針對冀南鄉(xiāng)村賀號習俗展開研究，試圖通過對這一地區(qū)民眾文化傳統(tǒng)與生活實踐的田野觀察與深入闡釋，以小見大地理解國家禮儀進程、地方社會發(fā)展與民眾日常生活的互動關(guān)系。誠如彭牧所言：“不僅是長期具有意識形態(tài)統(tǒng)治地位的禮整合了中國文化，而且是禮俗這一互動相生的系統(tǒng)，是禮俗的社會實踐，以其深邃的智慧和日復一日、年復一年的耳濡目染刻入每一個中國人的身體之中，完成了中國文化和社會的深度整合與凝聚。”⑤冀南鄉(xiāng)村社會中的賀號習俗，絕不僅僅是國家禮制下行的結(jié)果，還表現(xiàn)為民眾將其日常生活與國家政治建立聯(lián)系的努力。這也表明，傳統(tǒng)中國的禮治思想并未消泯，仍然深植于當代民眾日常生活之中，并以各種形式發(fā)揮著社會實踐作用與文化整合意義，展現(xiàn)出強大的文化生命力。

一、冀南鄉(xiāng)村賀號的相關(guān)歷史記憶

廣泛流行于冀南鄉(xiāng)村的賀號習俗，亦稱“鴻號”“慶號”“賀老號”等，是當?shù)貙槟凶尤∽痔柖e行的儀式活動。筆者自2013年起多次前往冀南鄉(xiāng)村進行田野調(diào)查，并將邢臺市廣宗縣作為重點觀察區(qū)域。“千年古縣”廣宗，始設于東漢時期，此后多次立廢，明清時期隸屬順德府。縣境內(nèi)多沙丘溝壑，古稱沙磧，“春季，暴風飚起，沙塵橫飛，咫尺莫辨，室中幾案積土數(shù)分”⑥，干旱少雨，自然條件差。民眾以農(nóng)業(yè)耕種為基本生計，多種植小麥、玉米、花生、棉花、沙棗等耐旱作物，收入微薄，經(jīng)濟較為貧困。自古及今，這一帶民眾習武成風，多慷慨悲歌之士⑦，打醮、菩薩會、武術(shù)結(jié)社、秘密教門⑧等民間組織興盛，歷史上曾發(fā)生過多次農(nóng)民大起義，如黃巾起義、義和團運動、景廷賓起義等。不過，廣宗縣的儒學教化歷史亦可謂悠久，自元代起興修廟學，明清時期又多次擴修，大力推行教化禮儀。賀號習俗正是該地區(qū)社會記憶和歷史傳承的重要載體，并與上述諸多民間組織相互交織，建構(gòu)起細密深厚的社會網(wǎng)絡。

據(jù)民國《廣宗縣志》記載：“冠禮久廢。惟男子已達成年，則命以字。鄉(xiāng)曲間且有親友道賀，榜之通衢，曰某字某者，蓋猶有古人既冠而字之遺意云?！雹贂r至20世紀90年代，張夢洲注意到：

“老某”格式是鴻號活動的“專利產(chǎn)品”，在河北省的許多地方都有著深遠的影響。詢問來自河北各個地區(qū)的一些老同志，除冀北的同志回答含糊外，冀中和冀南的同志都回答明確，說他們家鄉(xiāng)流行過“老某”這種稱呼。有人說過去他們那兒中老年男子人人有這種稱呼，只是有的叫得響，有的沒有叫響，逐漸被人遺忘了。到石家莊附近農(nóng)村去走訪，發(fā)現(xiàn)有些老年人現(xiàn)在還保留著并口頭使用著這種稱呼。有的老年人能從他爺爺?shù)臓敔斨钡剿约?，一代一代都叫“老”什么全能講清楚?？梢娺@種稱呼在河北的影響是很廣泛很久遠很深刻的。②

顯然，至少在整個20世紀，“賀號”或“鴻號”在冀南甚至冀中等地區(qū)甚為流行，這在距離廣宗縣170多公里的井陘、130多公里的高邑等縣的志書中均有記載：

冠禮……陘民今雖無此禮，而鄉(xiāng)人賀號頗為近之。例：由好事者集村中二十歲以上之男子多人，各按其本名義意，每人為採一字，用紅紙排錄，貼于大街之壁上，受鄉(xiāng)友慶賀，欵以酒食。③

邑俗向于字首加“老”字，而遺其第二字。凡屆丁年，則聯(lián)絡等輩，舉行賀號。預請能文者按名選字，義意貴能關(guān)切。擇定后，書于紅紙，榜示通衢，鄉(xiāng)眾醵酒相賀。受賀者設筵酬謝，依次勸飲，以后則呼其號而不名。此禮簡而易行，顧名思義蓋具冠禮之遺義，因述其梗概，就正有道焉。④

無論是“賀號”還是“鴻號”，在這些志書文獻中均被視為傳統(tǒng)冠禮之“遺義”，是男子已達成年時應有的“命以字”的儀式。“親友道賀，榜之通衢”或“聯(lián)絡等輩，舉行賀號……書于紅紙，榜示通衢，鄉(xiāng)眾醵酒相賀”之類記載，則意味著這一儀式活動試圖在血緣與地緣之外建構(gòu)某種社會關(guān)系，因而在當?shù)剜l(xiāng)村社會中具有明顯的公共性質(zhì)。

與此同時，在這些志書文獻中反復強調(diào)的“冠禮久廢”“具冠禮之遺意”等話語，又顯示出這一習俗與中國古代冠禮之間深刻的歷史淵源。有學者考證，冠禮是中國古代禮儀之始，由氏族社會時期的成丁禮演化而來。⑤在未行冠禮前，男子作孩童打扮，行冠禮時則由賓客宣讀加冠祝辭并為其穿上貴族的成年服裝，且以賓客所命的“字”取代父親早先取的“名”，以示成人。男子加冠后就可以娶妻，是謂“男子幼娶必冠”，因此禮書上常以“昏冠”連稱。古代冠禮是貴族男子履行成人之道、即將走向社會時必經(jīng)的成人禮，此后才“可以治人”，以保護貴族特權(quán)、維系宗法制度。不過，因古代貴族多為世襲，冠禮在現(xiàn)實生活中并未得到認真執(zhí)行。再看冀南鄉(xiāng)村社會，命字似被視為一個人成年的標志性儀式。以村落為單元，一村之民通約聘請當?shù)氐淖x書人集中為家中男子“命字”“取號”與“送號”，再集體出資“賀號”——或張榜或立碑公布，安排宴請以表慶賀，并相約此后以號相稱，其實是在發(fā)揮著傳統(tǒng)冠禮的社會功能。

類似現(xiàn)象，在一些取材于河北地區(qū)的文藝作品①，以及與義和團相關(guān)的歷史檔案和相關(guān)口述資料②中頗為常見，顯示出這一習俗與地方社會文化權(quán)力網(wǎng)絡、歷史事件之間的密切關(guān)聯(lián)。然而，傳統(tǒng)文人對于這一習俗很少關(guān)注，即便偶有書寫亦極為簡略，而地方民眾則“日用而不知”。村民如何借助這一禮儀實踐活動，建構(gòu)社會秩序，獲得文化意義，進而在鄉(xiāng)村生活與國家政治之間建立聯(lián)系，尚有待在深度田野調(diào)查的基礎(chǔ)上予以準確探查與認知。

二、冀南鄉(xiāng)村賀號的儀式實踐

近年來，民間賀號儀式受到了廣宗縣教育文化廣電體育和旅游局的重視，在當?shù)剜l(xiāng)村普遍有復興態(tài)勢。如今，賀號業(yè)已成為當?shù)睾芏啻迓淅先说脑掝}，如棗園村、東張魏村、大平臺村、東安村、板臺集、板臺屯、東莊村、丁家莊村、磚窯村等。村民聚在一起，集思廣議，討論本村誰有參與賀號的資格，甚至迫不及待地要為之采字賀號。就賀號儀式舉辦的時間頻度而言，各村雖無統(tǒng)一規(guī)定，但大多數(shù)村落都是每年舉辦一次，除非遇有意外變故。事實上，推遲三年五載甚至數(shù)十年才進行賀號的情形，在歷史上也并不少見。不過，賀號儀式活動的規(guī)則、禁忌和程序過程，則在近百年間大致保持穩(wěn)定。

（一）賀號規(guī)則與方法

在村民的記憶中，以往的賀號儀式很講究，如賀號日期、賀號年齡、取字方法等均有嚴格規(guī)范。近代以來，賀號儀式不再恪守老規(guī)矩，但一直沒有中斷，因為在這一帶村民的心目中，沒有舉行過賀號儀式的人是不能算真正成年的。就舉辦時間而論，現(xiàn)在更為靈活，既可以選擇春節(jié)、元旦等隆重節(jié)期，也可以是秋冬季的農(nóng)閑時日，還可以夾雜在其他喜慶時期一并進行。就賀號個體的遴選而言，百年來變遷較大：傳統(tǒng)講究在父母雙亡或父親去世之后才能參加賀號，或雖然參加儀式，但要等老人不在世后才能稱呼，即所謂“有老不顯小”，否則會被視為老少不分；現(xiàn)今凡男子已婚或者雖未婚但已過而立之年，就可以報名參加賀號，甚至年僅十多歲的少年也可以參加賀號——主要是擔心以后官方不允許再舉辦這類儀式。

賀號的關(guān)鍵環(huán)節(jié)是以名取字、以字定號，這是冀南鄉(xiāng)村地區(qū)的一種穩(wěn)定傳統(tǒng)?！白帧备鶕?jù)名的字義而酌定，“號”則是從“字”中的第一字、前面加一“老”字而成。例如，某村民名英欽，字棟臣，號老棟；某村民名仁旺，字德昌，號老德?！耙悦勺帧钡木唧w方法，與古代知識精英相似，都是基于名的同義、近義、反義、相關(guān)或拆字、組字來采字。按照傳統(tǒng)習俗，字是用以顯表德行的，因而所賀字號是對賀號者的一種贊譽或美稱（參見下頁表1）。由于村民之名秉承宗族字輩，所以取字時多參考最后一字。此外，賀號取字還講究蘊藉含蓄，經(jīng)得起推敲，叫起來又朗朗上口，切忌太過直白或晦澀，也不能有歧義。負責取字者，大都是村里有文化、德高望重的退休教師或者離休干部。他們?nèi)∽謺r一般會翻看《論語》《詩經(jīng)》《辭海》《說文解字》等經(jīng)典文獻，也常查閱民間應酬禮書③等，以求所取字號雅馴優(yōu)美。賀號儀式中所取字號的質(zhì)量，幾乎成為該村有無文化人及其素養(yǎng)高低的一大標志。由此，這一帶鄉(xiāng)村還流傳著與賀號取字有關(guān)的一些笑話。④

賀號儀式，是借姓名稱謂為當事者塑造某種社會身份，因而避免重號是頭等大事。一般說來，重號禁忌主要體現(xiàn)在如下四個方面：同一時期的賀號人員中不能重號；不能與健在的同姓人重號；不能與直系親屬前五代人重號，讀音近似也不行；不得與姓名用字相重。鑒此，在每次賀號前，負責人都會想方設法搜集全前幾屆賀號名單，仔細查閱。一個不成文的規(guī)矩是，負責采字取號者總是將那些既貼切又響亮的字號，優(yōu)先贈予本村最有威望、捐助資金多或熱衷公益的村民。每當賀號名單張貼出來，村民就會相互打聽或查閱家譜，以防止出現(xiàn)重號現(xiàn)象。重號現(xiàn)象一旦發(fā)生，就必須馬上改字，以生成新號。據(jù)說，那些被迫改變字號的人，后取字號大都不如原來的好，甚至會出現(xiàn)字號與本名關(guān)系不大的情形②，這可能與匆遽改換字號的時間緊迫性有關(guān)。

（二）賀號儀式過程

賀號有著相對固定的儀式過程，大致包括采號、排號、送號、賀號、溫號等。傳統(tǒng)的賀號活動多由村民自發(fā)組織，當村內(nèi)一定數(shù)量的村民沒有號時，便有人開始張羅舉辦賀號活動，參與者往往多達幾十人、數(shù)百人不等?，F(xiàn)在雖然仍由村落知識精英牽頭組織，但一般先聯(lián)系村委會，由村委會通知村民報名，再張貼賀號公告廣而告之，并統(tǒng)計參加者名單，那些長期在外地謀生者可由其親屬或族長代為報名。參與賀號的村民，需交納一定數(shù)量的費用，一般是30至50元不等，具體金額根據(jù)參與賀號的人數(shù)而定，家庭困難者可免交。賀號組織者多是村內(nèi)較有文化、有威望、熱心公益的人，人數(shù)2至6人不等，負責給報名的村民取字。整個儀式過程大致包括：

第一，采號。由少量村落知識精英完成，俗稱“采字”“起字”或“取字”，所起之字被稱為“號底”。

第二，排號。全部參與賀號者取字完畢后，便將字號單張貼于村內(nèi)大街最醒目的一處墻壁上，任由村民前來觀看，并逐個解釋某人取某字排某號的依據(jù)或理由。公示三四天左右，如有不滿意者或重號者，再重新修改，改完后再貼出來，一般是反復三次即最終確定。

第三，送號。排號確定后，組織者將每個參加賀號者的姓名字號寫在大紅紙上，貼到他家大門口，或者將寫有參加賀號者姓名字號的紅紙加以裝裱，置于木匾中，送給賀號者并懸掛在顯眼的堂屋內(nèi)。此外，也有組織者將賀號名單記錄在冊，做成紅色條幅懸掛于村落主街，或立碑留存。還有個別村落經(jīng)濟實力雄厚者，會匯集各時期賀號名單，印刷成書以保存，如大平臺村歷史文化小組所編撰的《大平臺村雅號名錄全集》。

第四，賀號。為了讓村民熟悉參與賀號者的新號，組織者會安排酒宴、唱大戲、放電影、扭秧歌、鬧龍燈等活動以“賀號”，有時甚至會持續(xù)十幾天。這期間，村民之間以號相稱，凡叫錯名號者必罰酒，因此賀號又被戲謔為“喝號”。據(jù)村民說，過去一些老人在賀號后，為求廣為人知，常以糖塊獎勵村內(nèi)孩童喊自己的號，還有的人在趕集看會所帶的褡褳和布袋上寫上自己的號，以便讓人記住。

第五，溫號。如果所取字號長時間“叫不響”，便需要在下次賀號時進行溫號。溫號者可以使用上次所取字號，也可以重新采號。如果不采新號，則只需交少量費用，重新采號者則要與本次賀號者交同樣數(shù)額的費用。過去，冀南鄉(xiāng)村一些能夠進入上流社會的精英人物，其字號大都來源于鄉(xiāng)村賀號活動，這在一定程度上帶動了賀號儀式在當?shù)氐牧餍?。時至今日，賀號所取字號已經(jīng)很難成為人們互相之間的通稱，能夠被廣泛叫起來的字號很少。

三、賀號與地方社會網(wǎng)絡搭建

綜上所述，冀南鄉(xiāng)村賀號習俗雖然起源于對精英文化的模仿，但在鄉(xiāng)村生活中逐漸演變?yōu)橐环N具有神圣意味的儀式，且形成了豐富多樣的文化實踐活動，其意義遠超傳統(tǒng)精英文化的內(nèi)涵。在當?shù)卮迕窨磥?，擁有字號就意味著獲得了一種美稱，這種美稱不僅在稱呼上顯得莊重，還使他們感到自身的社會地位與文人士大夫相似。①表面上看，鄉(xiāng)村賀號習俗似乎體現(xiàn)了這一帶鄉(xiāng)村居民對文人士大夫生活的向往和模仿，然而深入考察整個活動過程卻可以發(fā)現(xiàn)，村民已經(jīng)將賀號習俗轉(zhuǎn)化為一種村落公共儀式。這種轉(zhuǎn)化或變化，體現(xiàn)出地方社會和文化整合的動態(tài)實踐過程，旨在構(gòu)建某種社區(qū)生活共同體，以整合或維系地方社會秩序。作為一種動態(tài)的實踐過程，冀南鄉(xiāng)村賀號習俗順應了社會環(huán)境的變化，并致力于實現(xiàn)特定的社會意義。因此，必須將這一習俗置于地方社會網(wǎng)絡的背景中加以理解，而非簡單地視作“大傳統(tǒng)”禮儀知識在鄉(xiāng)村中的殘存與傳承。

（一）維系傳統(tǒng)禮儀，強化社區(qū)傳統(tǒng)

從目前的情況來看，賀號在冀南鄉(xiāng)村生活中所扮演的角色，主要體現(xiàn)在構(gòu)建血緣和地緣之外的社會網(wǎng)絡關(guān)系上。賀號儀式的舉辦，建立在地方社會傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，其核心目的是借助傳統(tǒng)禮儀，推動社會教化，特別是強化“長幼有序”的社會交往規(guī)則。在當前以生活現(xiàn)代化、人口流動化、家庭結(jié)構(gòu)原子化為特征的社會劇變背景下，這一習俗無疑在一定程度上有助于重溫鄉(xiāng)情、安頓人心與關(guān)懷老年群體，因此吸引著鄉(xiāng)村精英自覺推動。具體而言，這一活動至少通過兩種途徑發(fā)揮影響。首先，在村落日常生活中，年輕人以“老號”稱呼那些年齡大但家族輩分小，或年齡小但輩分大的村民，這樣既顯得親切又充滿尊重。其次，對于村落中的男性成員而言，賀號取字活動不僅人人參與，而且通過這一公共儀式，此后將以雅號相稱，避免直呼“尊姓大名”，從而彰顯其作為成年人的社會身份。一言以蔽之，這一習俗在當?shù)剜l(xiāng)村社會中努力營造著一種人人平等的文化景觀。

放眼整個冀南鄉(xiāng)村地區(qū)，賀號儀式活動除方便社會交往外，還發(fā)揮著多方面的現(xiàn)實社會功能，其實是地方社會“文化的語法”②的一部分，與其他文化事象形成密切的互動或同構(gòu)關(guān)系。就筆者的觀察，村民由賀號而獲得的字號，至少在如下場合是必須“在場”并發(fā)揮作用的：第一，喪禮祭祀中事主的使用，如牌位、家堂軸子、棺材牌頭、喪禮墓碑等，講究名、字、號齊全；第二，代寫婚書，落款要寫上書寫者的字，以顯莊重；第三，為前來祝賀婚禮者代寫隨禮中堂，須寫“恭賀某某（字）結(jié)婚之喜”字樣附于禮物之上；第四，立功德碑，要盡量將捐功德人員的名與字寫全；第五，做道場，請和尚、道士念經(jīng)，要在牌位上書寫事主的字；第六，為結(jié)拜兄弟寫盟書即“金蘭譜”，必須要將結(jié)義雙方的名、字以及各自子女的名、字寫全，如果有介紹人，也要書寫其名、字；第七，書寫契約文書，要將訂約雙方以及中間人的名、字寫全；第八，交糧納稅等各種官方文書，要將事主的名、字寫全；第九，書寫狀紙、起訴書等，也要將事主的名、字寫全，作為佐證。①

至于賀號習俗如何與其他文化事象形成密切的互動或同構(gòu)關(guān)系，共同建構(gòu)冀南鄉(xiāng)村社會的“文化的語法”，則可通過在當?shù)仡H為普遍的梅花拳結(jié)社活動來窺知。字號稱謂禮儀，乃是梅花拳建構(gòu)其師承關(guān)系、拳派輩分的重要方式。梅花拳內(nèi)部采用“道德通玄靜，真常守太清；一陽來復本，合教永圓明……”的全真教龍門派排輩用字，以此識別個人身份、倡導尊卑有序等。筆者在2018年田野調(diào)查時，親見一名梅花拳晚輩向前魏村老拳師李玉普行磕頭禮，雖然兩人只是路上偶遇，卻依然踐行輩分禮儀以示尊敬。類似注重禮儀的生活現(xiàn)象，在冀南鄉(xiāng)村社會較為普遍，只不過在梅花拳結(jié)社活動中表現(xiàn)得比較明顯。事實上，在這一帶鄉(xiāng)村社會中，民眾既有不同的地緣、血緣關(guān)系，還往往有著在拳派（如梅花拳與洪拳）或民間信仰等方面的不同歸屬，如果要按照輩分來稱呼會感到別扭。而經(jīng)過賀號儀式所獲得的雅號，則很便于人們的日常交往，既避免直呼其名而顯得不夠尊重，又規(guī)避了輩分混亂之糾結(jié)，使人與人之間“相敬如賓”，由此保障了地方傳統(tǒng)倫理的維系。就此而言，冀南鄉(xiāng)村賀號儀式活動其實是對所謂的“大傳統(tǒng)”禮儀知識的再造與活用，并在當下鄉(xiāng)村生活中生成了新的文化實踐意義。

（二）整飭地方秩序，運作社區(qū)公益

在歷史上，冀南一帶自然資源貧乏、戰(zhàn)亂頻仍，故村民習武成風，形成了諸多扎根于鄉(xiāng)村的拳派結(jié)社組織，如梅花拳、洪拳等武術(shù)結(jié)社，以及醮會②、香社等信仰組織。這些社會組織，作為一種聯(lián)結(jié)民眾的社會紐帶，具有整飭地方秩序、運作社區(qū)公益等多種功能，成為冀南鄉(xiāng)村社會較為顯著的文化現(xiàn)象。這些武術(shù)結(jié)社與信仰組織，并非完全獨立的群體，而是相互之間交融重疊，共同參與村落公共儀式，調(diào)解家庭糾紛或鄰里矛盾，積極承擔地方道德教化功能。那么，賀號儀式與武術(shù)結(jié)社、信仰組織等有著怎樣的關(guān)系呢？

首先，冀南鄉(xiāng)村社會曾因秘密結(jié)社活動的普遍流行，歷史上一直受到當政者的密切關(guān)注。因此，在長期的歷史實踐中，冀南鄉(xiāng)村民眾對于國家政治有著較強的敏感性?！疤镆敖?jīng)驗告訴我們，哪怕在政治昌明的今天，鄉(xiāng)民們提及打醮時仍然小心翼翼，不時地反問：‘這不違反政策吧？’抑或每次談論完畢，總要加句自我否定的話兒：‘這都是老封建了’‘那是舊迷信哩’?！雹酃蕷v史上冀南鄉(xiāng)村的各類結(jié)社組織常采用某種手段以建構(gòu)其秘密屬性。④鄉(xiāng)村賀號的流行，尤其是所采取的命字取號、另建社會身份的方式，與各類拳派結(jié)社、民間信仰組織等的自秘屬性是相通的。這種隱去真名的稱謂在熟人社會中很容易被識別，但在熟人社會之外則具有一定的保密作用。

其次，普通民眾對于字號的追求，乃是對于國家及士人階層禮儀的效仿與尊崇，從而彰顯了村民個體的身份形象與正統(tǒng)意識。這種普遍意義上的對“禮”的理想追求，不僅使得民眾日常生活更加貼近“正統(tǒng)”，還象征著一種生活雅趣與文化品位。事實上，鄉(xiāng)野村夫與那些飽讀詩書的文人士紳一樣，有著同樣的人生追求和生活旨趣，亦擁有豐富的精神世界，盡管這常常被生活的瑣碎而遮掩。對于民眾個體而言，禮不僅是一種外在規(guī)約，也可以成為一種心性塑造。①當他們在日常生活中相互稱呼字號，以及在各類文書帖式乃至喪禮牌位等處使用字號時，往往使他們感覺自己與文人士紳一樣知書達理②，富有禮儀與文化。久而久之，擁有字號及其連帶效應，就會使民眾個體在不自覺間受到禮儀的塑造。因此，與賀號儀式相關(guān)的日復一日的禮儀實踐，不僅有助于社會公德的培育，亦在潛移默化中不斷促進地方民俗與國家禮教的同構(gòu)。故賀號這一禮儀實踐，不僅是塑造鄉(xiāng)村社會和歷史、建構(gòu)個體世界的重要手段，也是普通民眾將其生活實踐與國家正統(tǒng)連接的橋梁。

張士閃注意到，有清一代包括冀南在內(nèi)的的華北鄉(xiāng)村梅花拳群體，因受到清廷“禁武令”的激發(fā)而日益貼近儒學“正統(tǒng)”，由此開啟了圍繞“儒學標簽”的歷史重構(gòu)實踐。③如果說，梅花拳的寶卷經(jīng)文與儒家“三禮”有著千絲萬縷的聯(lián)系，在某種程度上可以視之為傳統(tǒng)禮學的普及與教化，并深深嵌入當?shù)剜l(xiāng)村社會冠婚喪祭等重要人生禮儀場合，那么賀號作為儒家冠禮的傳統(tǒng)延續(xù)，則試圖以字號為表征在這一地區(qū)建構(gòu)一種上下有別、尊卑有序的等級秩序，其實質(zhì)是在村民日常生活中強化對國家禮儀的尊崇，至少在生活形式或敘事層面貼近國家意識形態(tài)。不難看出，賀號與梅花拳等其他地方文化事象多有交融，有助于村民建構(gòu)社會身份、強化公共意識，形成某種跨越血緣、地緣與業(yè)緣的社區(qū)生活共同體，促進鄉(xiāng)村生活的自治與自洽。比如每次賀號儀式活動舉辦，梅花拳協(xié)會都會組織隊伍前去演武助陣，而對于由文場和武場組成的梅花拳，則以輩分占字為稱呼禮儀的基本依據(jù)，就其總體而言亦離不開賀號習俗的文化培育，它們共同服從和服務于當?shù)剜l(xiāng)村禮治系統(tǒng)的“文化的語法”。

一言以蔽之，賀號作為一項名禮，不僅在社區(qū)公共生活中發(fā)揮著重要的作用，也加強了村際聯(lián)系，對促進社區(qū)文化交流做出了重要貢獻?？梢哉f，冀南鄉(xiāng)村賀號等禮儀實踐所依據(jù)的文化邏輯，與國家進程中地方社會的發(fā)展態(tài)勢有著密切關(guān)聯(lián)，而它所具體涉及的相關(guān)知識使用與公共事務操持，則更多地體現(xiàn)為民眾因勢應時的日常生活策略。

四、結(jié)語

以取字號為文化表征的賀號儀式活動，是傳統(tǒng)儒家“正名”思想及禮儀的重要體現(xiàn)。名禮傳統(tǒng)蘊涵著濃厚的倫理精神，其存在和使用不僅是中國社會知識系統(tǒng)的延續(xù)，也是保障傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會和諧穩(wěn)定的重要文化形式。在更廣泛的層面上，名禮傳統(tǒng)寄寓著國家和文人的理想價值，并通過持續(xù)作用于大眾生活而塑造著民眾的價值觀和行為準則，成為大眾生活的目標與理想。正是基于這種在基層社會中扎根的理想標準與禮儀化追求，以及在民間生活與國家政治之間形成的深厚復雜的共生關(guān)系，才奠定了傳統(tǒng)中國之為“禮儀之邦”的社會基礎(chǔ)。由此觀之，冀南鄉(xiāng)村賀號習俗作為一種獨特的社會儀式實踐活動，不僅承載了傳統(tǒng)中國的禮儀文化，還通過與地方社會諸多文化形式的互動，成功地將個人身份建構(gòu)與社區(qū)傳統(tǒng)傳承融為一體，推動著鄉(xiāng)村社會的文化整合與秩序維系，展現(xiàn)出傳統(tǒng)禮儀在現(xiàn)代社會中的適應性與存續(xù)力。這表明，傳統(tǒng)禮儀文化在今天仍然具有強大的生命力，可以通過適當轉(zhuǎn)換，推動社會治理，優(yōu)化社會秩序。

[責任編輯 王加華]

①顧炎武著，黃汝成集釋，欒保群、呂宗力校點：《日知錄集釋》，花山文藝出版社，1990年，第996—1089頁；梁章鉅：《稱謂錄》，中華書局，1996年；鄭珍：《親屬記》，中華書局，1996年。

②江紹原：《民俗與迷信》，北京出版社，2016年，第1—29頁；江紹原著，王文寶整理：《中國禮俗迷信》，渤海灣出版公司，1989年，第231—249頁。

③柳士鎮(zhèn)：《〈世說新語〉人物言談中稱名與稱字的考察》，錢伯城主編：《中華文史論叢》第50輯，上海古籍出版社，1992年，第247—262頁。

④錢杭：《中國歷史上的排行制與實名敬避問題》，《社會科學》2003年第2期。

⑤納日碧力戈：《姓名論》，社會科學文獻出版社，2015年。

①甘懷真：《皇權(quán)、禮儀與經(jīng)典詮釋：中國古代政治史研究》，九州出版社，2023年，第9、10、51頁。

②侯旭東：《中國古代人“名”的使用及其意義——尊卑、統(tǒng)屬與責任》，《歷史研究》2005年第5期。

③如張旭：《冀南鄉(xiāng)村社會中“賀號”語言習俗的考察——以河北廣宗地區(qū)為例》，《語言與翻譯》2022年第2期；羅瑛：《鄉(xiāng)村文化振興視閾下的文化習俗復興與傳承——以冀南廣宗縣磚窯村“賀號”習俗田野調(diào)查為例》，《河南教育學院學報（哲學社會科學版）》2022年第2期；王志清：《部氏族人的姓名民俗與日常生活性族群認同——以湖北省三家臺蒙古族村部氏族人為例》，《西南民族大學學報（人文社會科學版）》2013年第2期；祁慧軍、孫曉晨：《論鄂倫春族的姓名特征及其象征意義——以鄂倫春自治旗古里獵民村為例》，《黑龍江民族叢刊》2019年第1期；等等。

④張士閃：《禮俗互動與中國社會研究》，《民俗研究》2016年第6期。

⑤彭牧：《文本還是實踐？——對〈“禮俗互動”概念的學術(shù)價值及獻疑〉的回應》，《民俗研究》2024年第4期。

⑥《廣宗縣舊志校注》委員會編：《廣宗縣舊志校注》，保定市北方膠印廠，2001年，第515頁。

⑦《廣宗縣舊志校注》委員會編：《廣宗縣舊志校注》，保定市北方膠印廠，2001年，第46頁。

⑧據(jù)《廣宗縣志》記載，1950年11月，廣宗縣取締會道門工作委員會調(diào)查發(fā)現(xiàn)，“全縣有會道門18種：一貫道、九宮道、大武學、千香道、三支道、八卦道、如意門、大仙會、一心堂、西華堂、圣賢道、白蓮教、還鄉(xiāng)道、道德學社、五祖壇、清齋道、南方離卦道、天師道等”。廣宗縣地方志編纂委員會編：《廣宗縣志》，方志出版社，1999年，第451頁。

①《廣宗縣舊志校注》委員會編：《廣宗縣舊志校注》，保定市北方膠印廠，2001年，第523頁。

②張夢洲：《河北農(nóng)村的“鴻號”習俗》，《民俗研究》1998年第4期。

③民國《井陘縣志料》第十編，《中國地方志集成·河北府縣志補輯》第1冊，上海書店、巴蜀書社、江蘇古籍出版社，2016年，第299頁。

④民國《高邑縣志》卷五，《中國地方志集成·河北府縣志輯》第7冊，上海書店、巴蜀書社、江蘇古籍出版社，2006年，第60頁。

⑤楊寬：《西周史》，上海人民出版社，2019年，第818—820頁。

①如《紅旗譜》中有“朱老忠”“朱老明”“嚴老尚”“馮老蘭”，《平原槍聲》中有“馬老山”“于老壽”等。

②《山東大學義和團調(diào)查資料匯編》“人物”條中載有很多以“姓+老某”的義和團成員，如“渠老閔”“渠老連”“王老枝”“胡老風”“呂老印”等。參見路遙主編：《山東大學義和團調(diào)查資料匯編》，山東大學出版社，2000年，第1261—1268頁。

③筆者曾在河北省廣宗縣東召鄉(xiāng)板臺集村南街搜集到一本1993年印刷的《古今民間應酬》，全書分八章，共計174頁。其中，第二章專列“起名與賀號”，足見地方社會賀號習俗的流行。

④“我說一個笑話，一個人叫平均，給起個號叫一樣。還有一個人叫培樹，給他取號叫綠化，你說這叫號么？！這就失去了采號的意義。”訪談對象：續(xù)繩昌，字子后，1949年生；訪談人：尹瑞雪、李璐佳；訪談時間：2019年3月26日；訪談地點：廣宗縣板臺集村。

①本次賀號活動于2019年2月12日（正月初八）舉行，共賀雅號256人。受文字所限，本表僅列舉部分雅號。

②張夢洲：《河北農(nóng)村的“鴻號”習俗》，《民俗研究》1998年第4期。

①訪談對象：侯書海；訪談人：樊楓；訪談時間：2019年3月26日；訪談地點：河北省廣宗縣磚窯村。

②王海龍：《導讀一：對闡釋人類學的闡釋》，[美]克利福德·吉爾茲：《地方性知識——闡釋人類學論文集》，王海龍、張家瑄譯，中央編譯出版社，2000年，第19頁。

①訪談對象：侯之國；訪談人：金光億、李海云、羅瑛；訪談時間：2019年3月26日；訪談地點：河北省廣宗縣磚窯村。

②冀南鄉(xiāng)村打醮非常普遍，常以村落為單位舉行，平地搭醮棚，臨時掛神像，是鄉(xiāng)土社會中一種重要的社區(qū)集體性儀式活動。相關(guān)研究可參見李生柱：《功·事·禮：冀南的鄉(xiāng)村打醮》，福建教育出版社，2021年。

③李生柱、李云豪：《冀南鄉(xiāng)村的道教儀式與經(jīng)籍整理研究》，宗教文化出版社，2020年，第1頁。

④關(guān)于梅花拳秘密特征的闡釋，可參見[日]佐藤公彥：《義和團的起源及其運動：中國民眾Nationalism的誕生》，宋軍等譯，中國社會科學出版社，2007年，第303—306頁。

①李海云：《“禮治復興”：中國鄉(xiāng)村社會中的共享傳統(tǒng)及其現(xiàn)代重構(gòu)》，《南京農(nóng)業(yè)大學學報（社會科學版）》2022年第3期。

②正如廣宗人逯世江所說：“過去在我們廣宗，稱‘字’還有明顯的敬意，以‘字’相稱，顯得知書達理、文明禮貌”，“在農(nóng)村中，老農(nóng)們上晌勞動，或下晌休息，總好以老號相呼，結(jié)伴而行”，“既敦厚又樸實”。逯世江：《賀號》，廣宗縣文史資料委員會編：《廣宗歷史文化概覽》，中國文史出版社，2012年，第648、650頁。

③張士閃：《華北梅花拳的儒學標簽與歷史重構(gòu)：以清朝楊炳〈習武序〉為個案》，《世界宗教研究》2022年第10期。