摘 要：異化問(wèn)題作為西方文論史中的重要理論范疇，歷來(lái)受到學(xué)界廣泛關(guān)注。馬克思以“勞動(dòng)”為起點(diǎn)，對(duì)“物化”“異化”和“對(duì)象化”等概念進(jìn)行明確界定，并從資本的視角重點(diǎn)批判資本主義經(jīng)濟(jì)對(duì)現(xiàn)實(shí)的人的壓榨和奴役。而盧卡奇更傾向于關(guān)注“泰羅制”機(jī)械化生產(chǎn)所導(dǎo)致的人的主體性與自由意志的喪失，在混淆“物化”與“異化”概念的同時(shí)重意識(shí)而輕實(shí)踐，具有其理論局限性。深入比較研究物化理論與異化思想，可知二者雖同中有異，但異中趨同。他們都以資本主義社會(huì)的內(nèi)在矛盾和不合理性為重點(diǎn)批判對(duì)象，重視無(wú)產(chǎn)階級(jí)在解決物化或異化問(wèn)題中所扮演的重要角色，試圖向更高的社會(huì)形態(tài)過(guò)渡，最終實(shí)現(xiàn)全人類的真正解放。

關(guān)鍵詞：馬克思；盧卡奇；異化；物化

作為西方文論史中的重要理論范疇，異化問(wèn)題歷來(lái)受到學(xué)界的廣泛關(guān)注。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《資本論》等著作中，對(duì)商品拜物教和資本主義的生產(chǎn)方式展開(kāi)了全面、系統(tǒng)分析，揭示了異化問(wèn)題產(chǎn)生的根源。盧卡奇通過(guò)對(duì)馬克思《資本論》中關(guān)于商品拜物教的分析進(jìn)行解讀與拓展，于1923年發(fā)表了《歷史與階級(jí)意識(shí)》，提出著名的物化理論，并將其從社會(huì)、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域拓展到政治、文化乃至人的意識(shí)領(lǐng)域。兩種理論共同面臨“人”的解放問(wèn)題，承擔(dān)著相同的時(shí)代責(zé)任，故二者雖同中有異，卻異中趨同。

一、概念界定

（一）盧卡奇的物化理論

作為20世紀(jì)西方馬克思主義理論發(fā)展的重要成果，盧卡奇（Lukács）物化理論的產(chǎn)生有著深刻的時(shí)代背景、思想淵源和主旨意蘊(yùn)。第二次工業(yè)革命滋生壟斷資本主義，第一次世界大戰(zhàn)加劇了各國(guó)經(jīng)濟(jì)繁榮背后所隱藏的階級(jí)分化、貧富差距擴(kuò)大等社會(huì)矛盾。1917年，俄國(guó)十月革命取得勝利，西歐各國(guó)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命卻紛紛以失敗告終。從第二國(guó)際分裂出的修正主義者對(duì)馬克思主義進(jìn)行曲解，扭曲了馬克思主義理論。在這樣的社會(huì)歷史背景下，盧卡奇積極反思西歐無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命失敗的原因，總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，結(jié)合馬列著作，探索實(shí)現(xiàn)全人類真正解放的理論范式與實(shí)踐途徑?！扒嗄陼r(shí)期的盧卡奇崇拜康德、費(fèi)希特，師從齊美爾和狄爾泰，并且與韋伯過(guò)往甚密，最后通過(guò)黑格爾走向了馬克思?！保?］格奧爾·

齊美爾（Georg Simmel）在《貨幣哲學(xué)》中指出了貨幣體系與交易形式對(duì)人主觀文化的摧殘，啟發(fā)了青年盧卡奇對(duì)物化理論的早期思考；馬克思·韋伯（Max Weber）《新教倫理與資本主義精神》中對(duì)合理化原則的討論，引導(dǎo)盧卡奇將物化理論的研究拓展至意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域。盧卡奇借助黑格爾（Hegel）的“總體辯證法”筑建通向馬克思主義的橋梁，以總體性辯證法看待存在于社會(huì)歷史中的物化現(xiàn)象。盧卡奇在馬克思關(guān)于商品拜物教思想的語(yǔ)境下展開(kāi)物化理論的相關(guān)論述，并且從馬克思的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》和《資本論》（第一卷）大量引文，直接作為其論述的重要理論支撐。1923年，盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中對(duì)物化的概念進(jìn)行了明確的界定：“人自己的活動(dòng)，人自己的勞動(dòng)，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過(guò)異于人的自律性來(lái)控制人的東西，同人相對(duì)立?！保?］人的勞動(dòng)及其成果逐漸與自身對(duì)立，并反過(guò)來(lái)支配乃至統(tǒng)治人的現(xiàn)象，即為物化。作為資本主義社會(huì)特有的現(xiàn)象，盧卡奇分別從主觀與客觀方面對(duì)其進(jìn)行剖析。于客觀而言，物化是“產(chǎn)生出一個(gè)由現(xiàn)成的物以及物與物之間關(guān)系構(gòu)成的世界（即商品及其在市場(chǎng)上的運(yùn)動(dòng)的世界）”［3］；于主觀而言，“人的活動(dòng)同人本身相對(duì)立地被客體化，變成一種商品，這種商品服從社會(huì)的自然規(guī)律的異于人的客觀性”［4］。在資本主義社會(huì)中，隨著技術(shù)理性和工具理性的發(fā)展，物化現(xiàn)象正悄無(wú)聲息地影響著社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域。概括而言，該現(xiàn)象在政治經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域主要表現(xiàn)為人的數(shù)字化、原子化；在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域主要表現(xiàn)為主體的客體化。

（二）馬克思的異化思想

馬克思的異化思想是19世紀(jì)歐洲政治、經(jīng)濟(jì)和文化變革的綜合產(chǎn)物。19世紀(jì)40年代，歐洲各國(guó)陸續(xù)完成工業(yè)革命，步入資本主義社會(huì)。但是，資本主義制度的建立與鞏固直接導(dǎo)致自文藝復(fù)興以來(lái)的以“人”為中心的人文社會(huì)的崩壞。與此同時(shí)，階級(jí)矛盾的激化促使無(wú)產(chǎn)階級(jí)多次發(fā)動(dòng)工人起義，以獨(dú)立的政治姿態(tài)登上歷史舞臺(tái)。多數(shù)哲學(xué)家從古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的角度出發(fā)，致力于探尋解決資本與社會(huì)間矛盾的有效途徑。馬克思則另辟蹊徑，從德國(guó)古典哲學(xué)、英國(guó)古典經(jīng)濟(jì)學(xué)和法國(guó)政治學(xué)中汲取思想養(yǎng)分，試圖從異化的角度剖析問(wèn)題和解決問(wèn)題。概括而言，馬克思對(duì)于“異化”概念的界定和使用主要分為三個(gè)階段。首先，馬克思在《1884年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（簡(jiǎn)稱《手稿》）中對(duì)“異化”的概念界定、異化勞動(dòng)理論等相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行了初步的論述。他認(rèn)為異化是一種抽象主體的自我背離、自我喪失、自我否定，并通過(guò)對(duì)異化勞動(dòng)的剖析來(lái)揭示資本主義社會(huì)對(duì)人的剝削和扭曲。值得注意的是，此時(shí)的馬克思“對(duì)人或人的勞動(dòng)的看法，都必然帶有抽象的形而上學(xué)的性質(zhì)”［5］，并未徹底擺脫人本主義的非歷史抽象觀點(diǎn)。其次，自《德意志意識(shí)形態(tài)》至《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表期間，馬克思和恩格斯共同創(chuàng)立歷史唯物主義，通過(guò)對(duì)社會(huì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系間矛盾的分析深刻地闡述了異化現(xiàn)象。馬克思認(rèn)識(shí)到異化是人類社會(huì)發(fā)展至一定階段的必然產(chǎn)物，又必然隨著社會(huì)的進(jìn)一步發(fā)展而漸趨消亡。再次，自《1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》至《資本論》發(fā)表期間，馬克思在完成對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判研究的同時(shí)，使資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系中的異化現(xiàn)象得到更為科學(xué)的詮釋。不同于《手稿》中人本主義的異化史觀，此時(shí)的“異化”不再具有人本主義思想，也不是先驗(yàn)的、抽象的。馬克思把異化現(xiàn)象的分析融入其對(duì)資本與貨幣、商品與生產(chǎn)等關(guān)系的探討，強(qiáng)調(diào)“異化不再是人的本真類本質(zhì)的異化，而是人們?cè)谫Y產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)關(guān)系中客觀遭遇的客觀現(xiàn)實(shí)”［6］。此外，馬克思通過(guò)人與人本身、人的類本質(zhì)、人的勞動(dòng)活動(dòng)和人的勞動(dòng)產(chǎn)品之間的異化來(lái)闡述異化勞動(dòng)理論的具體表現(xiàn)形式，剖析了由于資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展而導(dǎo)致的“單向度的人”的出現(xiàn)，深刻地揭示了人的勞動(dòng)結(jié)果對(duì)人本身的壓制與奴役。

二、異中趨同

（一）相同的批判對(duì)象與揚(yáng)棄主體

雖然盧卡奇的物化理論和馬克思的異化思想產(chǎn)生于不同的社會(huì)歷史背景之中，但二者都把目光聚焦于相同的批判對(duì)象和揚(yáng)棄主體上。他們都將資本主義社會(huì)作為主要的批判對(duì)象，并將對(duì)物化或異化揚(yáng)棄主體的期望寄托于無(wú)產(chǎn)階級(jí)。馬克思以批判資本主義生產(chǎn)過(guò)程中出現(xiàn)的物化現(xiàn)象為出發(fā)點(diǎn)，表現(xiàn)資本主義生產(chǎn)關(guān)系對(duì)人的深刻影響，進(jìn)而揭示資本主義社會(huì)的本質(zhì)。他認(rèn)為，資本主義的生產(chǎn)過(guò)程亦是主次顛倒的過(guò)程，商品占據(jù)主導(dǎo)地位，而生產(chǎn)者淪為被動(dòng)。生產(chǎn)者在勞動(dòng)的過(guò)程中逐漸喪失主體地位與尊嚴(yán)，被自己親手創(chuàng)造的屬物的世界異化，異化是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的必然產(chǎn)物。關(guān)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的實(shí)踐，馬克思曾寄希望于具備豐厚物質(zhì)基礎(chǔ)和先進(jìn)經(jīng)濟(jì)體系的資本主義社會(huì)，但開(kāi)辟人類歷史新紀(jì)元的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命卻率先發(fā)生于綜合國(guó)力相對(duì)落后的俄國(guó)。在實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的積累和理論研究中，馬克思逐漸堅(jiān)定“在當(dāng)前同資產(chǎn)階級(jí)對(duì)立的一切階級(jí)中，只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)是真正革命的階級(jí)”［7］。要實(shí)現(xiàn)全人類的真正解放，必須依靠無(wú)產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行階級(jí)斗爭(zhēng)，徹底消滅資本主義私有制，建立社會(huì)主義社會(huì)，進(jìn)而發(fā)展共產(chǎn)主義社會(huì)。盧卡奇直接從馬克思對(duì)資本主義社會(huì)中商品拜物教的分析中獲取理論靈感，通過(guò)對(duì)商品生產(chǎn)和交換關(guān)系的剖析，揭示物化現(xiàn)象產(chǎn)生的原因，強(qiáng)調(diào)其存在于資本主義社會(huì)中的唯一性。他指出，商品關(guān)系不僅將勞動(dòng)產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為可交換的商品，而且將這種關(guān)系滲透到社會(huì)生活的各個(gè)層面，進(jìn)而將生產(chǎn)力和生產(chǎn)者本身物化為商品。在物化的過(guò)程中，人與人之間的原始關(guān)系被物的關(guān)系所掩蓋，人的主體性和價(jià)值亦被忽視。這種物化關(guān)系對(duì)人的自主自覺(jué)和個(gè)性建構(gòu)造成了嚴(yán)重的威脅。俄國(guó)十月革命的勝利和西歐國(guó)家無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的失敗為盧卡奇提供了豐富的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，他在總結(jié)成功經(jīng)驗(yàn)和反思失敗原因的過(guò)程中，逐漸意識(shí)到無(wú)產(chǎn)階級(jí)蘊(yùn)含的巨大能量和無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的重要作用。盧卡奇視無(wú)產(chǎn)階級(jí)為認(rèn)識(shí)和改造客觀現(xiàn)實(shí)社會(huì)的唯一實(shí)踐者和根本性革命力量。只有當(dāng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)具備清晰的歷史定位、明確的階級(jí)意識(shí)和堅(jiān)定的斗爭(zhēng)意志，才能全方位地消除物化的侵害，多層次地清除資產(chǎn)階級(jí)的荼毒，實(shí)現(xiàn)對(duì)物化真正、徹底地?fù)P棄。

（二）共同的命運(yùn)走向與終極追求

盡管盧卡奇的物化理論和馬克思的異化思想對(duì)物化或異化的揚(yáng)棄提出了不同的實(shí)現(xiàn)途徑，但二者在共同命運(yùn)走向和終極追求上卻高度契合。他們都致力于批判資本主義社會(huì)的內(nèi)在矛盾與不合理性，試圖向更高社會(huì)形態(tài)過(guò)渡，并且都以實(shí)現(xiàn)全人類解放、社會(huì)公平公正以及人的全面發(fā)展為終極追求。盧卡奇和馬克思都認(rèn)為資本主義的社會(huì)結(jié)構(gòu)是異化或物化現(xiàn)象產(chǎn)生的根源，資本主義社會(huì)向更高社會(huì)形態(tài)的過(guò)渡是歷史發(fā)展的必然趨勢(shì)。這種過(guò)渡不僅是經(jīng)濟(jì)制度的變革，更體現(xiàn)在社會(huì)整體結(jié)構(gòu)和人的存在方式的根本性變化之中。在過(guò)渡的過(guò)程中，兩者都強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的主體地位和革命作用。無(wú)產(chǎn)階級(jí)作為被剝削、被壓迫的階級(jí)，具有推翻舊制度、建立新社會(huì)的歷史使命。在實(shí)現(xiàn)社會(huì)變革的路徑探索中，盧卡奇和馬克思提出了不同的建議。盧卡奇強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)覺(jué)醒，“對(duì)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)來(lái)說(shuō)，自我意識(shí)到自己存在的辯證本質(zhì)乃是一個(gè)生命攸關(guān)的問(wèn)題”［8］。馬克思則認(rèn)為：“無(wú)產(chǎn)階級(jí)在異化中則感到自己是被消滅的，并在其中看到自己的無(wú)力和非人的生存的現(xiàn)實(shí)”［9］，他更傾向于把全人類的真正解放視為具體的、現(xiàn)實(shí)的人的關(guān)系的解放。雖然兩種理論企圖以不同的方式消除物化或異化，但對(duì)通過(guò)社會(huì)變革實(shí)現(xiàn)全人類的解放和自由的觀點(diǎn)是一致的。與此同時(shí)，盧卡奇的物化理論和馬克思的異化思想有著共同的終極追求。首先，他們都致力于實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì)回歸，而人的本質(zhì)回歸的核心在于實(shí)現(xiàn)人的自由。盧卡奇認(rèn)為，只有消除物化現(xiàn)象對(duì)人的侵蝕，人的主體性與自我意識(shí)才能得以恢復(fù)；馬克思則指出，實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的途徑有且只有徹底消除私有制，才能實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。其次，二者都強(qiáng)調(diào)要消除社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)和文化等領(lǐng)域中的不平等現(xiàn)象，為人的全面發(fā)展清除障礙。而且，必須建立能夠保障人的尊嚴(yán)與合法權(quán)利的社會(huì)制度，以促進(jìn)社會(huì)公平公正和整體發(fā)展。再次，二者亦重視人的發(fā)展的全面性與多樣性，并將人的全面發(fā)展視為人類解放的重要標(biāo)志。在此基礎(chǔ)上，他們分別提出了實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展的途徑。馬克思認(rèn)為要大力發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力、消滅私有制和分工；盧卡奇則更強(qiáng)調(diào)喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)、進(jìn)行社會(huì)革命和變革。這些共同點(diǎn)為人們認(rèn)識(shí)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展方向和探索全人類解放的道路提供了寶貴的思想資源。

三、同中之異

（一）不同的概念界定與批判維度

雖然盧卡奇的物化理論和馬克思的異化思想存在諸多理論交叉點(diǎn)，但二者在概念界定、批判維度和揚(yáng)棄的方式等方面的分歧亦不可忽視。在馬克思看來(lái)，物化是勞動(dòng)的表現(xiàn)形式，體現(xiàn)為社會(huì)關(guān)系的物化和勞動(dòng)的對(duì)象化；對(duì)象化則是對(duì)勞動(dòng)物化于勞動(dòng)對(duì)象的過(guò)程與由此產(chǎn)生的物質(zhì)產(chǎn)生和精神產(chǎn)品的概括。與“物化”相同的是，“對(duì)象化”一詞本身并非貶義。它是個(gè)人有目的的對(duì)象性活動(dòng)過(guò)程及結(jié)果的標(biāo)志，亦是社會(huì)的人的對(duì)象性活動(dòng)的必要因素，更是整個(gè)人類社會(huì)存在的必然性基礎(chǔ)。異化扎根于資本主義私有制的土壤，主要體現(xiàn)為商品－貨幣結(jié)構(gòu)的異化和資本的異化。異化使被雇傭者的勞動(dòng)產(chǎn)物與自身分裂、對(duì)立，并反過(guò)來(lái)奴役、支配自己。因此，在資本主義社會(huì)中，異化與物化和對(duì)象化的碰撞多數(shù)產(chǎn)生負(fù)面效應(yīng)。相較于馬克思對(duì)“異化”“物化”和“對(duì)象化”的嚴(yán)格區(qū)分，盧卡奇的物化理論則存在概念混淆的缺陷。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，盧卡奇多次使用物化概念并對(duì)其從主客觀兩方面進(jìn)行解釋說(shuō)明，但他直接在物化與異化之間畫(huà)上等號(hào)，對(duì)物化進(jìn)行徹底的否定和批判，并將解決物化問(wèn)題的希望完全寄托在喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)的自我意識(shí)上，夸大了“總體性意識(shí)”的能動(dòng)作用。理論是特定時(shí)代的產(chǎn)物，盧卡奇物化理論和馬克思異化思想對(duì)于批判角度、維度和重點(diǎn)的不同選擇受到了所處時(shí)代背景的影響。生活于工業(yè)革命時(shí)代的馬克思關(guān)注到機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)和資本主義私有制給廣大勞動(dòng)者帶來(lái)的痛苦，故沒(méi)有對(duì)貨幣和商品的批判泛泛而論，而是以“勞動(dòng)”為起點(diǎn)，以資本的視角著重批判資本主義經(jīng)濟(jì)對(duì)人的奴役和壓榨；而生活在技術(shù)理性飛速擴(kuò)張時(shí)代的盧卡奇看到了隨科技創(chuàng)新和社會(huì)發(fā)展而來(lái)的負(fù)面影響，即“連續(xù)不停的技術(shù)進(jìn)步的動(dòng)態(tài)，已經(jīng)充滿了政治內(nèi)容，技術(shù)的邏各斯已經(jīng)成為繼續(xù)奴役的邏各斯”［10］。他從意識(shí)形態(tài)的角度出發(fā)，集中地批判由于“泰羅制”的機(jī)械化生產(chǎn)所導(dǎo)致的人的主體地位和自由意志的消解。盧卡奇的物化理論是在特定社會(huì)歷史條件下對(duì)馬克思主義理論進(jìn)行繼承和創(chuàng)新的產(chǎn)物，雖然存在一定的缺陷，但其歷史進(jìn)步性不可小覷。

（二）相異的揚(yáng)棄方式與實(shí)踐途徑

作為資本主義社會(huì)的產(chǎn)物，物化或異化終將趨于毀滅。盧卡奇和馬克思一致認(rèn)同其消亡的歷史必然性，但在具體的揚(yáng)棄方式和實(shí)踐途徑的認(rèn)識(shí)上存在著明顯的區(qū)別。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，盧卡奇指出技術(shù)理性的合理化原則美化了資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，使其頗具烏托邦的意味。但尋其濫觴，才能窺見(jiàn)其中的局限。資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)潛移默化地為增強(qiáng)人的物化意識(shí)推波助瀾，使人自覺(jué)或不自覺(jué)地失去主體意識(shí)，喪失觀察和批判的能力。同時(shí)，若人的物化意識(shí)滲透至社會(huì)各個(gè)方面，人將進(jìn)一步淪為商品，消極地服從甚至維護(hù)資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治。因此，盧卡奇十分重視人的自我意識(shí)的覺(jué)醒在擺脫物化過(guò)程中的重要作用，他認(rèn)為“只有當(dāng)工人意識(shí)到他自己是商品時(shí)，他才能意識(shí)到他的社會(huì)存在”［11］。個(gè)人的自我意識(shí)的覺(jué)醒是某個(gè)階級(jí)意識(shí)覺(jué)醒的前提。因此，要徹底解決物化問(wèn)題，必須竭力喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，建立由工人組成的委員會(huì)，在加強(qiáng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的思想建設(shè)的過(guò)程中實(shí)現(xiàn)對(duì)資產(chǎn)階級(jí)物化意識(shí)的揚(yáng)棄。盧卡奇對(duì)人的精神文化層面的重視固然有其優(yōu)勢(shì)，但他并沒(méi)有深刻認(rèn)識(shí)到消除物化和消滅資本主義私有制之間密切而復(fù)雜的聯(lián)系，而誤將人的思維活動(dòng)直接等同于社會(huì)實(shí)踐，無(wú)疑為其物化理論添上了一抹唯心主義的色彩。不同于盧卡奇對(duì)文化、民主和人的主觀世界等非物質(zhì)層面的關(guān)注，馬克思從生產(chǎn)關(guān)系層面探索揚(yáng)棄異化的方式方法。他從歷史唯物主義的觀點(diǎn)出發(fā)，主張通過(guò)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命實(shí)踐和大力發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力來(lái)消除資本主義私有制，揚(yáng)棄異化。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中指出：“共產(chǎn)主義是私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄?！保?2］

具體而言，勞動(dòng)異化的擺脫，既需要無(wú)產(chǎn)階級(jí)不懈地進(jìn)行階級(jí)斗爭(zhēng)，又需要社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的根本性變革。一方面，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系相互依存、相互影響，共同構(gòu)成社會(huì)生產(chǎn)方式。社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展決定社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)社會(huì)根本性的變革。因此，只有大力發(fā)展生產(chǎn)力，才能為徹底揚(yáng)棄異化打下堅(jiān)定的物質(zhì)基礎(chǔ)，推動(dòng)社會(huì)向更高階段邁進(jìn)。另一方面，工人階級(jí)蘊(yùn)含著巨大的潛力，通過(guò)凝聚工人階級(jí)的力量與資產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行斗爭(zhēng)，爭(zhēng)取勞動(dòng)中的主導(dǎo)地位，是消除私有制的必然選擇。馬克思認(rèn)為“共產(chǎn)主義是對(duì)私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄”［13］，并將共產(chǎn)主義社會(huì)視為真正能夠?qū)崿F(xiàn)向人的復(fù)歸和自由全面發(fā)展，為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命實(shí)踐提供了科學(xué)有力的理論支撐。

四、結(jié)語(yǔ)

雖然科學(xué)技術(shù)的創(chuàng)新與社會(huì)文化的進(jìn)步為人們創(chuàng)造了豐厚的物質(zhì)和精神財(cái)富，但在此過(guò)程中，勞動(dòng)逐漸成為奴役人的異己力量。物化或異化現(xiàn)象并未消失，反而在當(dāng)今資本主義社會(huì)中愈演愈烈。馬克思與盧卡奇從不同的批判維度出發(fā)，對(duì)物化或異化的概念進(jìn)行界定。相較于馬克思的異化思想，盧卡奇雖有混淆概念與唯意志主義之嫌，但具有的獨(dú)特的歷史進(jìn)步性仍不可小覷。盡管兩種理論對(duì)消除物化或異化的具體揚(yáng)棄方式和實(shí)踐途徑提出了不同的看法，但都對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行了批判，將無(wú)產(chǎn)階級(jí)確認(rèn)為揚(yáng)棄的主體并具有高度契合的命運(yùn)走向和終極追求。對(duì)盧卡奇物化理論和馬克思異化理論進(jìn)行比較研究，對(duì)我們系統(tǒng)地研究西方馬克思主義理論與馬克思主義思想，科學(xué)地建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國(guó)具有重要的價(jià)值。

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