摘要：中華傳統(tǒng)摔跤術是我國各民族同胞在生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造出來的以摔柔技法為主的格斗技藝，是我國傳統(tǒng)文化之中，最具中華民族文化識別性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。本研究采用文獻資料等方法，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為視角對于各類傳統(tǒng)摔跤術的保護情況進行深入分析，研究結(jié)果發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)今多個跤種入選了國家、省級等各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，這些跤種主要分為“競技”與“展演”兩個大類，各類摔跤術的入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄對于其跤種的發(fā)展與傳承起到了重要的作用。同時根據(jù)當前傳統(tǒng)文化發(fā)展的時代需求，提出在對于中華傳統(tǒng)摔跤術進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中，要進行數(shù)字化保護建設、重視活態(tài)傳承、對于實體文化進行保護、做好檔案建設等發(fā)展建議。

關鍵詞：中華；摔跤術；非物質(zhì)文化；遺產(chǎn)保護[2]

Research on the Protection of Intangible Cultural Heritage of Traditional Chinese Wrestling Technique

Abstract： As a combat technique created by the compatriots of various ethnic groups of China in their production and daily life， traditional Chinese wrestling is mainly based on the technique of wrestling and judo. It is the most recognizable intangible cultural heritage of the Chinese national culture in traditional Chinese culture. This research adopts methods such as literature review to conduct an in-depth analysis of the protection of various traditional wrestling techniques from the perspective of intangible cultural heritage. The results show that currently， several wrestling styles have been included in the Intangible Cultural Heritage List of national and provincial level. Those wrestling styles are mainly divided into two categories： “competition” and “performance”， and the inclusion of various wrestling techniques in the Intangible Cultural Heritage List plays an important role in the development and inheritance of the wrestling styles. In the mean time， in line with the current needs of traditional culture development， suggestions are put forward that in the process of protecting the intangible cultural heritage of Chinese traditional wrestling technique， measures such as digital protection construction， emphasis on lively lineage， protection of physical culture and archive construction should be carried out.

Key words： China; wrestling; intangible culture; heritage protection

中華傳統(tǒng)摔跤術是指包含了現(xiàn)有常見的中國式摔跤、民族式摔跤及各地方廣泛流傳的傳統(tǒng)摔跤術在內(nèi)，具有典型中華民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的摔跤技藝。這些傳統(tǒng)摔跤術，是中華民族智慧的結(jié)晶，是我國各族同胞在生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造出來的重要文化遺產(chǎn)。我國地域幅員遼闊，民族眾多，在以多元一體的中華民族主線文化發(fā)展之中，不同的地域與族群都有著豐富的摔跤技藝，如集各民族摔跤之所長的中國式摔跤、蒙古族的搏克、彝族的“格”、維吾爾族的且里西、山西的撓羊賽等。隨著國家對于文化發(fā)展的重視，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護已經(jīng)成為了保護與傳承中華民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的重要方式。通過研究發(fā)現(xiàn)，自從我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護以來，有許多跤種進入到了各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄之中。本研究將以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為視角對于當前列入非遺保護名錄的各類跤種進行系統(tǒng)分析，并根據(jù)當前我國傳統(tǒng)文化發(fā)展的時代需要，提出中華傳統(tǒng)摔跤術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的相關對策建議。

1 中華傳統(tǒng)摔跤術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的類型分析

從不完全整理來看，中華傳統(tǒng)摔跤術體系內(nèi)容豐富，包含了多個不同文化背景的摔跤流派種類，其中帶有民族屬性的民族式摔跤是我國摔跤術的重要組成部分，具有各民族典型的文化特征與特有技術動作的識別性，因此在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之中，無論從列入保護名錄的數(shù)量、還是等級，民族式摔跤占有了重要的比重，如蒙古族的搏克入選了首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在第二批、第三批的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄及擴展名錄之中，蒙古族、朝鮮族、維吾爾族、彝族多個民族式摔跤入選其中。值得關注的是，在傳統(tǒng)摔跤術國家級非遺名錄的入選之中，民族式摔跤占有了重要組成部分，而在省一級保護名錄之中，也有眾多民族式摔跤入選其中，如哈薩克、藏族、彝族等跤種。各民族在中華大地之上，通過生產(chǎn)與社會實踐創(chuàng)造出來的摔跤文化，是各民族同胞共有的文化基因與符號[1]，民族式摔跤的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，提升了以摔跤為載體的鑄牢中華民族共同體意識。

對于我國各級列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的中華傳統(tǒng)摔跤術的種類發(fā)現(xiàn)，主要是以技擊對抗的摔跤形式為主體，對抗形式根據(jù)不同跤種的規(guī)則而定，技術體系各異，根據(jù)當前運動屬性劃分，這些摔跤項目屬于“交手對抗類”的類型。而在眾多傳統(tǒng)摔跤術之中，除了交手對抗的各類摔跤術外，還有如帶有明顯表演性質(zhì)的摔跤形式，如列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“滿族二貴摔跤”最具代表。滿族二貴摔跤是從傳統(tǒng)的“喬相撲”逐漸演化形成的，是一種單人通過道具形式來展現(xiàn)的以表演為核心的摔跤形式。除了滿族二貴摔跤外，還有安徽淮南的“將兵摔跤”也是由單人帶著道具進行的“表演”式的摔跤，與“二貴摔跤”有著異曲同工之處。雖然是一項非對抗的表演性摔跤，但是滿族二貴摔跤在入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄之中，被列為了“雜技與競技”類，說明了其本身帶有的體育競技性質(zhì)。如果從體育運動來審視，觀賞是其必不可少的價值。新疆維吾爾自治區(qū)的區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)葫蘆人絆跤，也是一種以表演性質(zhì)為主的摔跤活動，在摔跤技藝展演過程中，以葫蘆人為道具，配合各類樂器進行摔跤活動的展示，道具及動作形式極具民族特色[3]。

從現(xiàn)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄檢索發(fā)現(xiàn)，以展演方式為主的摔跤活動在我國多個地區(qū)都有流傳。這種表演類的摔跤形式，具有極強的觀賞性，在展示摔跤技能的同時又能帶來舞臺觀賞及娛樂的效果。摔跤運動在其歷史發(fā)展過程中，除了軍事、祭祀、競技等屬性外，還帶有了明顯的觀賞表演作用[4]。在戰(zhàn)國末期，角力從軍事訓練剝離，成為了一種供宮廷觀賞的娛樂活動[4]，詳實的考古證據(jù)，印證在古代時期的從角抵活動到百戲過程[5]。特別是到了清代時期，摔跤是清代宮廷各類慶典活動必不可少的一個節(jié)目，專業(yè)的布庫摔跤手為當時的皇室進行摔跤展演成為了一種重要活動。而隨封建階級退出歷史舞臺，專業(yè)的布庫開始流入民間，開設跤場賣藝成為了一種謀生方式， 為了生存需要逐漸形成了集表演與競技為一體的摔跤模式，這種演藝化的摔跤也稱之為“武相聲”，在整個展演過程中，圍繞摔跤技術展示，加入詼諧幽默的語言藝術，在技術欣賞的同時，也能使觀眾捧腹大笑，既有視覺欣賞，又有相聲藝術的植入，形成了極具特色的一種摔跤文化形式、現(xiàn)今北京、天津等地的摔跤流派仍然有此種形式的傳承。中華傳統(tǒng)摔跤術內(nèi)容豐富，從現(xiàn)有類型來看，可以分為競技與展演兩個大類，兩個類型的摔跤術雖然價值功能不同，但是其文化內(nèi)核都是對于摔跤技藝的展示與傳承。

2 中華傳統(tǒng)摔跤術的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展研究

2.1中華傳統(tǒng)摔跤術的數(shù)字化保護

在當前文化保護已經(jīng)進入了數(shù)字時代，特別是對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，數(shù)字化的保護形式更為重要。我國獨具特色的摔跤文化其主要表現(xiàn)形式就是利用各種摔柔技術來完成身體的對抗。隨著數(shù)字化技術的發(fā)展，中華傳統(tǒng)摔跤術的非遺保護要大力推進數(shù)字化改造，創(chuàng)新式發(fā)展，可以在圖像，影像基礎上進一步的優(yōu)化保存方式，把各類非遺摔跤術的數(shù)據(jù)存儲與采集方式進行升級，充分利用AI、VR、AR等技術手段把各類摔跤術的技術進行立體展示，充分展現(xiàn)中華民族的格斗技擊智慧。同時中華傳統(tǒng)摔跤術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的數(shù)字化推進，還要把握網(wǎng)絡時代特征和傳播特點，注重各類摔跤形式數(shù)字化制作后的傳播動能，既要以數(shù)字化方式把優(yōu)秀的摔跤技能存儲式保護 ，同時又能通過互聯(lián)網(wǎng)絡把中華摔跤文化進行全方位的展示。2.2對于中華傳統(tǒng)摔跤術的實體文化保護""非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承與發(fā)展的社會活動中，雖然其主體形式是一種無形的技藝，但是在技藝形成的過程中，卻有著許多物質(zhì)遺產(chǎn)的存在與產(chǎn)生。中華傳統(tǒng)摔跤術的物質(zhì)遺產(chǎn)為各類摔跤常穿的跤衣、跤鞋，進行摔跤練習的各類輔助器具，如石鎖、扭棍等實體有形遺產(chǎn)，同時還有各類有關于摔跤的跤譜、文字資料及各類賽事的紀念徽章等實體物品。這些與各類摔跤有關的有形文化遺產(chǎn)，是其文化內(nèi)容的重要組成部分，在傳承與發(fā)展中，與摔跤技藝技術是一種相輔相成的存在，具有重要的文化及文物價值。因此在各類摔跤術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中，在重視身體技藝與背后文化保護與傳承的基礎上，更要重視與摔跤密切相關的有形實體物品的保藏，各類摔跤術進行競賽、展演、傳統(tǒng)民俗、民族等社會活動中的訓練輔助器具、徽章、郵品、比賽秩序冊等一系列實體物品都是重要的文化實體內(nèi)容，需要有針對性的進行保護。2.3中華傳統(tǒng)摔跤術文化的活態(tài)傳承""" 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的核心是文化遺產(chǎn)在社會演進中，其文化以活態(tài)的形式進行延續(xù)。因此活態(tài)傳承是中華傳統(tǒng)摔跤術整體性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重中之重。把摔跤術的非遺保護中心落在“人”的發(fā)展之中，各類摔跤流派的傳承人的精準化保護、培養(yǎng)、提升作為活態(tài)傳承工作的主要抓手，同時也要重視習練群體的培養(yǎng)，列為省級及以上的非遺摔跤術，其所在區(qū)域管理部門應定期組織培訓工作。另一方面，各民族摔跤術的活態(tài)傳承也需要各級行政執(zhí)能管理部門大力的支持，把以“人”為根本的活態(tài)傳承深刻的納入到實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程之中，在人、財、物等方面給予真正的支持。2.4中華傳統(tǒng)摔跤術的檔案建設

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是文化形態(tài)的保藏與傳承，在這個過程中檔案起到了重要的作用，從一項文化遺產(chǎn)申報開始，就是對于所要申報項目的文獻、口述等歷史文化的檔案整理過程。入選非遺名錄的各民族與各地方的摔跤術都具有典型的活態(tài)性與流變性，這與檔案的原始性具有共同屬性[6]，為了更好的保藏中華傳統(tǒng)摔跤術，應該在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基礎上建設這些摔跤術的文字、影音檔案逐步完善摔跤術的資料整理。另一方面，許多傳統(tǒng)摔跤術的史料都是用本民族文字進行記載與撰寫的，因此還要注意這部分內(nèi)容的整理。3 結(jié)語""中華傳統(tǒng)摔跤術是中華民族重要的文化遺產(chǎn)，同時也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中極具代表性的一種身體文化標識。隨著國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的落實落細，各民族，各地區(qū)的多個摔跤形式被列為了各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄之中，這些入選非遺名錄的摔跤術，得到了很好的保護與傳承。由此可見，非物質(zhì)文化保護的方式手段，是我國優(yōu)秀摔跤文化發(fā)展的重要推力。鑒于時代的發(fā)展需求，相關部門應進一步挖掘中華傳統(tǒng)摔跤術資源，以活態(tài)傳承為基石，創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的方式方法，使中華傳統(tǒng)摔跤術的技藝得到保藏，文化得到傳承，從而豐厚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化復興與發(fā)展的內(nèi)涵。

參考文獻：

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