唐桂麗

[摘要]海德格爾關(guān)于人的思想集中于他的范疇“此在”中?！按嗽凇辈皇庆`魂、精神和人格式的主體，也不是“意志”、“強力”等生命體?！按嗽凇笔紫纫馕吨?，人通過生存，表明他存在；其次意味著“現(xiàn)象”或思想，通過思想顯示或思念著而存在。最重要的是他的生存和思想是同一的過程，沒有生存，“此在”無法存在；沒有思想，生存無法得到顯現(xiàn)，存在處于黑暗之中，無法得到澄明，而存在的澄明是海德格爾的真理。

[關(guān)鍵詞]海德格爾；此在；生存；思想

[中圖分類號]B516.54[文獻標識碼]A[文章編號]1671-881X(2009)01-0028-06

對人的思考始終是人的那份對自己無法割舍的愛，海德格爾關(guān)于人的思想集中于他的那個范疇“此在”中。在眾多對海德格爾“此在”的解讀中，總產(chǎn)生一種不盡然、不過癮的感覺，于是把海德格爾的《存在與時間》、《路標》等書找來讀，其中收獲的那份痛苦、興奮與幸福，只有自己能夠知道。在對海德格爾“此在”范疇的整理中，筆者認為生存與思想的合一是其根本點，便寫下這份體會，以求教于大家。

一、生存論式的“此在”——存在論意義上的生命

要理解“此在”的生存論樣式，首先必須了解海德格爾的存在。在海德格爾那里，存在雖然不是存在者，但存在從來不是作為存在者的對立面而存在，存在不在存在者之外，也不在存在者之上作為存在者總體而存在。存在就是存在者如其所是地“去存在”。這里，你看不見分立或?qū)α⒌亩?，只有存在者，存在就是存在者如其所是地去成就其所是的過程或狀態(tài)。作為過程和狀態(tài)來說，存在永遠不是一個確定的在者，它只是一種可能性，只是一種“將在”，它永遠處于生成中。作為生成，存在并不預先給予存在者什么，它不規(guī)定、不賦予、不創(chuàng)造存在者。它只是讓存在者作為存在者去存在，存在者成為一個特定的存在者，那么一定是這個存在者本來就如其所是的。然而，存在者雖然沒有預先被存在規(guī)定、賦予、創(chuàng)造，但卻是在“去存在”的過程中成就自身，即獲得規(guī)定，這樣存在是存在者獲得規(guī)定，成就自身的基礎(chǔ)或根據(jù)。如果沒有一個特殊的存在者的存在，作為過程或狀態(tài)的存在，也就始終如此地去經(jīng)歷和發(fā)生著，不會留下什么特殊的痕跡。因此，存在者在如其所是的那樣去成就自身時，常常使存在處于被遺忘的境地。正是“此在”這個特殊存在者的存在，使存在的敞開或被遮蔽成為重要的，也使存在獲得關(guān)注，并被照亮。

“此在”這個特殊的“存在者的‘本質(zhì)在于它的去存在”(第52頁)，而這種“去存在”就是它的生存。海德格爾反對把人理解為主體、靈魂、意識、精神和人格等這類東西，如把人定義為“理性的動物”，在他看來人“是在現(xiàn)成存在和擺在那里這種意義上加以領(lǐng)會的”(第60頁)。因此，海德格爾盡量避免使用“生命”與“人”這樣的術(shù)語，而使用“此在”這個范疇，為的就是說明“此在”的生存論性質(zhì)。

海德格爾不認為先有獨立的人或獨立的世界，然后才有人與世界的相遇。海德格爾認為人最基本的狀態(tài)就是他的“在此性”，即他進入周圍世界，在這個世界中逗留，“煩忙”?！霸诖恕笔侨颂硬婚_的最初狀態(tài)。人沒有高高在上的獨立性，也沒有自己獨立的世界，他有的只是“在此”的情境。因此，海德格爾的人，不是一個理性的認識者，也不是一個像叔本華、尼采式的非理性的生命體，他的人是一個生存者。海德格爾對人的生存性的強調(diào)，是通過他對“在世界中存在”的分析來達成的。人必須進人或逗留在世界之內(nèi)。這樣，人才能接觸在世界之內(nèi)的現(xiàn)成存在者，而存在者也只能這樣向人展開自己，成為人可領(lǐng)會或通達的東西。這說明，不是先有人或世界，然后才有它們在一起的關(guān)系，而是由于這種“煩忙”的方式，此在和存在者才如此照面，人與其它存在者經(jīng)由“煩忙”形成關(guān)系。此在不是抽象意義上的人，而是“煩忙”著生存于此的人。

為了更具體地了解“此在”的生存論性質(zhì)，我們需具體地了解一下海德格爾的幾個重要提法：“在世界之內(nèi)”、“煩忙”和“詩意的棲居”。我們先來看看他的“在世界之內(nèi)”。對“在……之中”海德格爾強調(diào)的是居住、逗留，強調(diào)地是“我居住于世界，我把世界作為如此這般熟悉之所而依寓之、逗留之”。即我生存在世界之中。這種生存有兩點需要強調(diào)的：一方面強調(diào)了“此在”在此的那種日常性，“‘此即是世界，具體的、樸實的、現(xiàn)實的、日常的世界。做人即是沉浸于、扎根于和嵌入這個地球、這個世界的普遍物質(zhì)和事實性物質(zhì)之中。”(第111頁)海德格爾用“在世界中存在”來表達我們從根本上內(nèi)在于我們周圍的世界。因此，“此在”不是一個抽象的存在者，他是進入日常生活世界，生存于日常生活世界中的人，他不能脫離日常生活世界而存在。另一方面強調(diào)了那個“居住、逗留”，海德格爾在后期尤其對這個“棲居”做了深入細致的研究。海德格爾對“棲居”的強調(diào)，主要關(guān)注的是“在世界內(nèi)存在”的“此在”與“非此在”式的存在者的關(guān)系，前期，海德格爾強調(diào)對非此在式存在者的操作、利用和領(lǐng)悟；后期，海德格爾則強調(diào)的是一種愛護和保護。

由此，產(chǎn)生了前后期“此在”在生存樣式上的差異。前期，海德格爾的“此在”在世界之內(nèi)的存在，具體體現(xiàn)為“煩忙”：“在世界中與世界內(nèi)的存在者打交道?！?第83頁)其中，打交道指的是操作、使用“非此在式”的存在者。這樣“非此在式”的存在者常常作為“用具”與“此在”相關(guān)，海德格爾將其區(qū)分為“當下上手狀態(tài)”和“現(xiàn)成在手者”。其中，“當下上手狀態(tài)”指被自如地使用的“工具”，人稱手使用著“工具”，以至可能并沒有意識到工具的存在，而此時，則是工具最本己的存在狀態(tài)。而“現(xiàn)成在手者”則指不能稱心使用的工具。由于人不能自如地使用它，才會去留意和關(guān)心它的存在，對其做理論上的“觀看”，這時的工具雖被人觀察、留意，但卻不是其最本己的存在狀態(tài)。到這里，我們只是說明了由“煩忙”而形成的“此在”與“非此在式”存在者的狀態(tài)。那么，世界的狀態(tài)是怎樣呢?顯然，世界不是由在世界之內(nèi)的存在者組成的，因而不能從存在者狀態(tài)的性質(zhì)來把握；世界也不單純是此在的狀況，因而也不能由此在這個特殊存在者的狀態(tài)去識認。由此，世界其實融身于那些上手狀態(tài)的指引之中，融身于我們對工具的自如的操作與使用中，融身于“煩忙”本身中。我們之所以能夠“煩忙”，表明我們對世界的熟悉，正是這種對世界的熟悉，使我們依據(jù)其中，卻不自知。那么，世界在什么時候被此在所把握呢?海德格爾認為，在上手東西處于觸目、窘迫和膩味的狀態(tài)時，世界才得以呈現(xiàn)，并被此在所把握。由于“煩忙”體現(xiàn)為對世內(nèi)存在者的操作與使用，“煩忙”的順利與否，則取決于工具的稱手與不稱手，而在稱手與不稱手的“煩忙”中，此在的煩、畏、焦慮、操心得以呈現(xiàn)。因此，前期的海德格爾在兩個意義上關(guān)注“煩忙”：一為操作和使用，人依據(jù)對物的本質(zhì)之熟悉而操作與使用著物；二為觀察、識別與研究，當世內(nèi)存在物不稱手時，人開始對現(xiàn)成在手之物的研究。當物與世界處于被操作與使用時，它們存在但被遮蔽；當物與世界處于被觀察與研究狀態(tài)時，它們暫停存在卻得以被領(lǐng)悟和呈現(xiàn)。

后期，由于對居住、逗留中愛護和保護的強調(diào)，此在與世內(nèi)存在者的關(guān)系發(fā)生了轉(zhuǎn)移，海德格爾提出了他著名的“看護者”、“牧羊人”的提法。前期的海德格爾僅僅只注意到逗留和持續(xù)的存在于世，后期的海德格爾應該說已經(jīng)注意到人是如何地逗留與持存于世的。海德格爾從居住的古詞“bauen”中指出，除了“居住”的原意外，還同時意味著“愛護與保養(yǎng)”，從而概括出“棲居的基本特征就是一種保護”。在后期的海德格爾那里，世內(nèi)的存在者不再僅僅是作為操作和使用的“用具”的身份而存在，而是作為“聚集”而存在，“聚集被叫作物”，作為這一物，聚集著天、地、神、人這四重整體。棲息指的是在大地上、在天空下、在諸神面前與人一道逗留，而保護則意味著：“守護這四重整體的本質(zhì)。”前期和后期對世界的理解也不一樣。前期的世界是人煩忙于此的場所，它更多指的是周圍世界和日常生活世界，人是扎根或沉淪于日常生活世界中。后期的世界，海德格爾具體提出了天、地、神、人這四方，其中的每一方都要以它自己的方式映射著其余三方，并同時映射著自己，從而進入四方形成的那種純一性中。四方由于環(huán)繞作用，相互依偎在一起，柔和地、順從地嵌合為世界，每一物都居留在四重整體中，體現(xiàn)著這四重整體的聚集，發(fā)生著物之為物的物化。因此，物并非通過人的所作所為而在場的，它是由四重整體世界化了的世界而形成的，所以，棲居不是一種從無到有的建造，而是保護，保護那由四重整體的環(huán)化嵌合而成的世界或物。這樣，海德格爾后期的世界在境界上比前期具有更強的超越性。前期人更多地棲息于日常生活世界，由之，人也更多地沉淪于世，體現(xiàn)為煩忙、煩神與操心；后期人棲息于天、地、神、人整合的世界中，因而，他強調(diào)這種棲息的“詩意”性。而這種“詩意”指一種讓棲居的筑造，而這種筑造又指一種“采取尺度”意義上的筑造，而這尺度海德格爾指的是來自于神的人的本質(zhì)。海德格爾說：“人以神性來度量自身。這種度量一旦發(fā)生，人就能根據(jù)詩意之本質(zhì)來作詩。而這種詩意一旦發(fā)生，人就能人性地棲居在大地上。”

二、思想著的“此在”——現(xiàn)象意義上的生命

此在作為一個存在者是“為它的存在本身而存在”，這個存在本身海德格爾稱之為“生存”，因而，此在始源地是一個生存者。然而，此在作為一個特殊的存在者，它的與眾不同之處就在于它對存在的領(lǐng)悟，“對存在的領(lǐng)悟本身就是此在的存在規(guī)定”。這樣，此在的生存過程，既是它的存在過程，也是它對存在的領(lǐng)悟過程，因而此在還是一個領(lǐng)悟者或思想者。但是，海德格爾反對將領(lǐng)悟或思想作為人的一種特有能力來理解，他不贊成“人是理性的動物”的說法。因此，領(lǐng)悟或思想是此在在生存過程中生存狀況的一種顯現(xiàn)或展示，所以說領(lǐng)悟或思想在海德格爾那里更具有“現(xiàn)象”的意義。

作為“顯示者”、“公開者”的現(xiàn)象，海德格爾說“現(xiàn)象學的現(xiàn)象概念意指這樣的顯現(xiàn)者：存在者的存在和這種存在的意義、變式和衍化物”(第45頁)?？梢?，海德格爾的現(xiàn)象就是“顯現(xiàn)者”、“公開者”，它顯示和公開的是存在，具體而言，它指的是存在的開啟、敞開、顯現(xiàn)，指的存在者已經(jīng)在存在，存在的意義和根據(jù)已經(jīng)在獲取，存在的其它衍生形式已經(jīng)在確定?，F(xiàn)象除了涉及存在的開啟、顯現(xiàn)、公開外，還涉及一個如何開啟、公開和顯現(xiàn)的問題。海德格爾強調(diào)了兩個方面：一指“就其自身顯示自身者，公開者”，這種方法是一種還原、回歸或還鄉(xiāng)，他強調(diào)的是“回到事物本身”，實際上，表明了存在拒絕從主體的角度被把握和認識，并同時拒絕作為客體而存在，存在是從其存在者去存在的過程中，展示或顯現(xiàn)自身，體現(xiàn)為存在的開啟、顯現(xiàn)?，F(xiàn)象不是一種對物的心理表象，也不是對普遍性本質(zhì)的外露的現(xiàn)象，它是一種存在者去存在的顯現(xiàn)過程?！盎氐绞挛锉旧怼睆娬{(diào)的是回到存在者的存在本身。二指“把某種東西展示出來讓人來看”，存在的這種被看的狀態(tài)，暗示了“看者”，觀眾的存在，沒有看者或觀眾，存在的顯現(xiàn)、敞開、表演則沒有意義。因此，存在離不開此在這個特殊的存在者；沒有此在，存在就不能被看，它的敞開和遮蔽就沒有意義。因而，存在是那種需要被領(lǐng)會為如此這般的存在。另外，領(lǐng)會或思想存在，不是指那種從既有的范疇和邏輯規(guī)則出來去領(lǐng)會或思想存在，海德格爾強調(diào)的是“以現(xiàn)象的照面方式給予的和可用這種方式解說的”方法，這里強調(diào)的現(xiàn)象是此在與某種東西的照面，因而，海德格爾的“現(xiàn)象的”方法實質(zhì)上是生存論方法?，F(xiàn)象作為存在的顯現(xiàn)、敞開，是此在與某種東西的照面，這種照面強調(diào)的是此在進入或逗留在世界中，在與世界打交道的過程中，即在“煩忙”中，此在與其它存在者照面，并領(lǐng)會或通達其它存在者；而其它存在者則向此在敞開它如此這般存在的過程，即向此在顯現(xiàn)，讓此在看其存在。沒有此在的這種“生存”，就不會有現(xiàn)象。

由此可見思想的“現(xiàn)象”性。思想在海德格爾那里不是一種形而上學，不是主體的一種能力，它是存在的現(xiàn)象，是對存在的追問，是力求開啟、顯現(xiàn)存在，是對存在的澄明。海德格爾的思想開始在傳統(tǒng)哲學終結(jié)這個位置上，也就是說，通過形而上學和從形而上學中分離出來的諸科學都不可能通達那“待思”的東西，因此，海德格爾叫停西方傳統(tǒng)的思想，那種他稱為覺知的思想，那種“表象著在其對象性中的對象”的思想，那種“讓在場者如其站立和放置那樣站立和放置在我們面前”的思想。于是，海德格爾大聲地宣稱：“在我們這個可思慮的時代里，最可思慮的東西顯示于我們尚未思想?！痹詾檫@個有待思想者向人隱匿其自身，形象地說從人那里扭身而去。然而，那個自行隱匿的東西雖然抽離我們，卻以一定的方式抽吸著我們，我們被引向那個自行隱匿者。當我們被引向那個自行隱匿者時，我們通過顯示到自行隱匿者之中而存在，我們在顯示那個自行隱匿的東西，這時，“人是顯示者”，人在顯示，也就是人在思想，或者說人通行在追問有待思想者的路上。所以，思想不是表象，不是覺知。不是對站立在我們面前對象的映射，思想是一種顯示，一種追問，一種領(lǐng)悟，從根本上來說，是對向我們自行隱匿的存在的顯現(xiàn)，即“現(xiàn)象”。這樣，對海德格爾來說，與思想相關(guān)的就是兩樣：一是“待思的東西”，就是那個存在，它在海德格爾那里，一會兒是自行隱匿的東西，一會兒是“澄明”，“思想必然要對這里稱為澄明的那個事情以特別的關(guān)注”；二是顯示或現(xiàn)象。這樣，思想就猶如踏上了一條路，“思想就在這條道路上追蹤某個東西并且領(lǐng)悟這個東西”。那么，作為顯示或現(xiàn)象的思想如何思想呢?

作為現(xiàn)象的“情緒”、“領(lǐng)會”、“傾聽”、“言說”、“闡釋”。人作為顯示者，作為現(xiàn)象者，作為思想者，他的革命性就在于，“張三”不再被作為一個符號化的物式的具體人來把握，也不再被作為一個所有人的總和的類的人或一切人都具有的共同本質(zhì)的人來識認，更不會被作為表象式的心靈實體來確認。人在海德格爾那里簡單地說就是把存在者的存在顯現(xiàn)出來，或現(xiàn)象出來。具體來說，人在生存的過程中，現(xiàn)身為“情緒”、“領(lǐng)會”、“解釋”、“陳述”、“言談”，總體上來說，現(xiàn)身為“煩”。這里讓我們領(lǐng)悟到海德格爾不把人稱為人，而稱為此在的妙處，因為人在此就現(xiàn)身為“情緒”、“領(lǐng)會”、“解釋”、“陳述”、“言談”，換言之，

“情緒”、“領(lǐng)會”、“解釋”、“陳述”、“言談”不是人的某種能力或部分，它就是此刻在此生存著并現(xiàn)身著的人，也就是說，“情緒”、“領(lǐng)會”、“解釋”、“陳述”、“言談”也就是人本身。同樣，在這里也讓我們領(lǐng)悟到，海德格爾所說的“語言才是人的主人”，不是人有語言，人構(gòu)成或操作語言，而是言談、語言本身此刻現(xiàn)身為人，也理解了海德格爾所說的“語言就是存在之家，就是為存在所居有、并且由存在來貫通和安排的存在之家”。也就是說，語言不為人所擁有，語言為存在所擁有，語言聚集著存在，顯現(xiàn)著存在，當然，在此刻顯現(xiàn)著存在的語言本身，也就是生存著顯現(xiàn)著存在的人本身，即此在本身。思想也是如此，思想不是一種技藝，“思想乃是存在的思想”，對此，海德格爾強調(diào)從兩方面來理解，“思想乃是存在的，因為思想為存在所居有，歸屬于存在。同時，思想又是存在的思想，因為思想在歸屬于存在之際傾聽存在?！?，簡單地說，思想屬于存在，思想顯現(xiàn)存在，因此，思想不是人的一種能力，思想就是人本身，作為顯示存在的人本身。這樣“情緒”、“領(lǐng)會”、“解釋”、“陳述”、“言談”、“語言”、“思想”都是人本身，都是顯示存在的顯示者，都是存在的現(xiàn)身者。

三、“此在”的革命性——生存與思想的合一

在這里，我們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了海德格爾“此在”的革命性，也就是對于人的本質(zhì)理解的革命性。在《關(guān)于人道主義的書信》中，海德格爾明確地提出，傳統(tǒng)人道主義者對人的本質(zhì)的理解體現(xiàn)為使人在人性中尋找人的尊嚴，而海德格爾認為“人在其本質(zhì)中為存在所要求”，也就是說，他已經(jīng)不從人性這個形而上學基礎(chǔ)出發(fā)來理解人的本質(zhì)，而是從存在出發(fā)來理解人的本質(zhì)。在他那里，“本質(zhì)性的東西并非人，而是存在”。即是說，對人產(chǎn)生根本性影響的并不是人，而是存在。換言之，人專注和關(guān)心的也不是人，而是存在。那么，人是如何切近存在的呢?海德格爾反對那種站在存在之外，對存在做科學和理性式的把握，而主張通過生存，他稱之為“綻出之生存”的東西來把握存在，而這種“綻出之生存”由于它是“在存在之澄明中的站立”，從而表現(xiàn)為，人內(nèi)立于存在的真理之中守護著存在的真理。因此，在海德格爾那里，人是通過“綻出之生存”來思想存在，生存和思想對于海德格爾的人來說是不可或缺的兩個方面，對于他的此在來說，乃是生存與思想的合一。

前面我們已經(jīng)說明了“情緒”、“領(lǐng)會”、“言談”作為此在的現(xiàn)身，顯示出它們就是人本身。注意這里的人本身，不是指“情緒”、“領(lǐng)會”、“言談”作為人的能力或部分或結(jié)構(gòu)而存在，而是指它們作為人的生存的展開狀態(tài)。前面我們也提到，人的生存在海德格爾那體現(xiàn)為，人“在世界之中”的“煩忙”與“煩神”以及“詩意的棲居”。那么，在這種“煩忙”與“棲居”中，人如何存在呢?海德格爾認為，人在這時就展開為“情緒”、“領(lǐng)會”和“言談”。因此，“情緒”、“領(lǐng)會”、“言談”是人的生存的展開狀態(tài)。

具體來說，有情緒，表明人作為那樣一個存在者以情緒的方式展開自己的生存，通俗地說，人或是心平氣和地煩忙著，或是心煩意亂地煩忙著，這種情緒表明，人隨情緒的閃爍，在世界中與世內(nèi)的存在者打交道，這樣，世界，共在的他人以及在此的自己，在這樣的情緒中被展開。因此，情緒不是人的心理活動，而是人在生存過程中在此以情緒的方式現(xiàn)身。在眾多的情緒樣式中，海德格爾最關(guān)注的兩種情緒是“畏”和“怕”。

“領(lǐng)會”作為此在的一種能在的存在方式，首先區(qū)別于邏輯學中那種與現(xiàn)實性相對的可能性與潛在性，這種“能在”指的是那種“為何之故”去在的狀態(tài)，而這種“為何之故”表明，人對事物這樣或那樣去存在總已有所領(lǐng)會?！邦I(lǐng)會”的生存論形式也有兩種“籌劃”和“視”。關(guān)于“籌劃”不是指擬定計劃，按計劃安排自己的存在，而是指“為何之故”本身，因此，它是作為一切可能性的可能性而存在。關(guān)于“視”也不是指用肉眼等感官去觀察的那種看，而是指隨著人的生存過程，世內(nèi)的存在者展開自己讓人看，這種視是與此的展開一道存在著的視，這種視作為領(lǐng)會活動是離不開生存的，它是人在生存過程中，與世內(nèi)存在者的照面，世內(nèi)存在者處于無掩蔽的澄明狀態(tài)，人才能看?！耙暋钡倪@種生存性不可或缺。

在“領(lǐng)會”的基礎(chǔ)上，需要關(guān)注的還有“解釋”和“陳述”。領(lǐng)會造就自身的活動稱為解釋，因而解釋是將已有所領(lǐng)會的東西整理出來，這樣解釋是真正屬于此在的，在解釋的活動中，構(gòu)筑著此在的意義。在這里，我們終于發(fā)現(xiàn)海德格爾給人留下了一點真正屬于人的東西，那就是基于解釋構(gòu)成的意義世界。只有此在才能夠是有意義或沒有意義的。陳述是解釋的衍生形式，而在解釋中構(gòu)筑的意義，通過陳述被展示出來，述謂出境，傳達出來，從而被分享。

“言談”是對可領(lǐng)會狀態(tài)的勾連，不過那是發(fā)生在共在基礎(chǔ)上的對可領(lǐng)會狀態(tài)的勾連。在言談中，海德格爾強調(diào)的是那種分享，對那種可領(lǐng)會東西和現(xiàn)身情緒的分享。因而，言談是在共在中發(fā)生的，它的生存論的表現(xiàn)形式有聽和沉默。在聽中，此在作為共在對他人是敞開的，因為不聽或聽得不對，就意味著不懂或沒有領(lǐng)會，也意味著存在的遮蔽。沉默是那種真正有所領(lǐng)會和理解的沉默，這種沉默能夠公開出“閑談”的無根性和虛無性，或者說非領(lǐng)悟性和非理解狀態(tài)，公開出對存在的遮蔽，并消除“閑談”。因而，言談“揭示著世界和揭示著此在本身”。這樣，言談既是共在的生存方式，同時也是存在現(xiàn)身的方式，是存在顯示和公開自己的現(xiàn)象的方式。

從上述對“情緒”、“領(lǐng)會”、“言談”的分析中，我們可以看出，它既是人的生存方式，也是展示、顯示公開存在狀態(tài)的過程，它的生存過程和作為顯示的思想過程是合一的。它在生存著，同時也就在顯示或思想著。

當然，海德格爾也分析了一種他稱為“沉淪”的日常生活狀態(tài)。沉淪揭示著個人與他人共同存在的狀況，海德格爾形象地稱之為混跡于世界之中。海德格爾首先排除了人們對沉淪從道德的角度，即壞的或惡的角度來理解的傾向，他強調(diào)沉淪僅僅是人們的一種日常存在的方式，這種日常與他人雜然共存的狀態(tài)就是沉淪。而這種日常的沉淪具體體現(xiàn)為“閑談”、“好奇”和“兩可”的狀態(tài)。

其中，“閑談”只展示出人們聚在一起進行著言說這件事，但人們對言說所涉及的東西本身并沒有太多的領(lǐng)會，也不太專注和關(guān)心言談所涉及的東西，從而展示出“閑談”的無根基狀態(tài)?！昂闷妗碑a(chǎn)生于人們對世界作“工件”式操作與煩忙的停頓中，或休息中的那種尋視狀態(tài)，海德格爾認為這時的人們僅僅從外觀上去看“世界”，這種方式的看不是為了領(lǐng)會所見的東西，而僅僅是為了看本身，他把這種看稱為“放縱”，即任由自己流連在對與自己照面東西的不斷翻新的追求中，這種狀況體現(xiàn)了人到處在而又并無一處真在的狀況?！皟煽伞闭故境龅氖侨藗冊谌粘３翜S中的這樣一種境況：無論是“世界”、共在的他人還是此在本身，他們看上去似乎被真實地領(lǐng)會了、把捉了、說出來了，其實卻不是如此，或者他們看上去不是如此，而其實卻被真實地把捉了的這種狀況。這種“兩可”狀態(tài)，表面上體現(xiàn)為一種無所謂的情形，其實卻展示了人與他人的一種緊張的相互窺測、相互偷聽的狀況。

人們?yōu)槭裁磿绱顺翜S?海德格爾以為：一方面由于人們在閑談中被引誘到公共解釋中；另一方面，這種公共解釋給人以自信，從而將人帶人一種“安定”的情緒中；結(jié)果，這種安定將人引入一種異化的存在：即本真的人在對人隱蔽著；這種異化指人被擠壓入非本真性之中，進一步跌入那種非本真的無根基的、虛無狀態(tài)，無法自拔，海德格爾給出的名字叫“自拘”。海德格爾就這樣通過“引施”、“安定”、“異化”、“自拘”層層深入地揭示出人的存在的那種非本真性。

人們沉淪著，非本真地生活于世，表明人生存著，卻逃避著對存在的思想，人們生存著，但人們卻拒絕去領(lǐng)會、去視、去聽，存在在人們沉淪時，對人處于遮蔽狀態(tài)，人們在逃避思想存在的過程中，體現(xiàn)了人對自己的放逐，也呈現(xiàn)出人生存的無根性和虛無性。這樣，在海德格爾那里，人們可以無思想地去生存，但人們離存在很遠，也表明了他的不存在。

因此，真正的生存是思想與生存的合一。人們通過他的生存，去領(lǐng)會、看、傾聽存在的聲音，思念著存在，在這種思想中，看護著存在，并且與存在在一起。這里，我們看到了海德格爾關(guān)于人的思想的根本點，人沒有取得像上帝那樣的創(chuàng)造者的位置，人也不是那個可以把世界對象化的主體，對世界進行統(tǒng)治和主宰的人，人只是通過自己的生存，去領(lǐng)會、看、傾聽存在，人通過他的生存進入這個世界，然后，在天空下，在大地上，與神相視，或舞蹈、或歌唱、或?qū)庫o地看與視。人不創(chuàng)造，也不建立什么，他只是去生存，并且．去思想。

責任編輯涂文遷