張繼軍

[摘要]在先秦時(shí)期，人們對(duì)于婚姻關(guān)系和婚姻觀念的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷了一個(gè)復(fù)雜的演化過(guò)程?？偟膩?lái)說(shuō)，婚姻關(guān)系由相對(duì)寬松和自由逐步過(guò)渡到嚴(yán)格和規(guī)范，婚姻觀念亦從政治和社會(huì)生活領(lǐng)域內(nèi)的“男女之別”漸次過(guò)渡到婚姻及家庭生活領(lǐng)域內(nèi)的“從一而終”，并最終使“夫?yàn)槠蘧V”的觀念初步形成?；橐龅赖碌奶岢霰旧硎菍?duì)于婚姻及兩性關(guān)系的規(guī)范，具有積極的社會(huì)意義，但是在男尊女卑的前提下，這種規(guī)范更多地表現(xiàn)為對(duì)于女性的片面的道德要求。

[關(guān)鍵詞]先秦婚姻道德觀男女之別男尊女卑從一而終

[中圖分類號(hào)]B82-09[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào))1007—1539(2009)02—0053—04

一

在原始社會(huì)中，男女之間的社會(huì)關(guān)系基本上是平等的，《呂氏春秋·恃君覽》曾指出，“昔太古嘗無(wú)君矣，其民聚生群處，知母不知父，無(wú)親戚、兄弟、夫妻、男女之別，無(wú)上下、長(zhǎng)幼之道，無(wú)進(jìn)退、揖讓之禮”。此時(shí)，男女之間的差異僅僅限于二者生理資質(zhì)的不同。

然而自人類進(jìn)入父權(quán)制社會(huì)以來(lái)，隨著男性在社會(huì)生產(chǎn)中的重要性的不斷加大，其在社會(huì)生活中的主導(dǎo)地位也日益確立和強(qiáng)化。兩性之間自然的生理差異就被逐步轉(zhuǎn)化和擴(kuò)大為具有倫理意味的社會(huì)差別，這種差別首先體現(xiàn)為勞動(dòng)分工的不同，我們可以從《詩(shī)經(jīng)》對(duì)于諸多勞動(dòng)場(chǎng)面的描述中略窺一斑。其中，男性主要從事農(nóng)業(yè)勞動(dòng)，“好是稼穡，力民代食；稼穡維寶，代食維好”(《桑柔》)、“以我齊明，與我犧羊，以社以方。我田既臧，農(nóng)夫之慶”(《甫田》)、“大田多稼，既種既戒，既備乃事。以我覃耜，傲載南畝。播厥百谷，既庭且碩，曾孫是若”(《大田》)等詩(shī)均表現(xiàn)了農(nóng)夫辛勤耕作的畫(huà)面；而女性則主要從事“采采卷耳，不盈頃筐”(《卷耳》)、“采采芣苡，薄言采之”(《芣苡》)、“綠兮絲兮，女所治兮”(《綠衣》)之類的采集活動(dòng)和家務(wù)勞動(dòng)。

這種勞動(dòng)分工的不同所帶來(lái)的是男女社會(huì)地位的巨大差異，其基本表現(xiàn)即為“男尊女卑”。在春秋初期就已經(jīng)有了“男女之別，國(guó)之大節(jié)”(《左傳·莊公二十四年》)的說(shuō)法，這句話常常被誤認(rèn)為是對(duì)于婚姻關(guān)系中“男尊女卑”觀念的最佳證明，然事實(shí)并非如此，其主要目的在于說(shuō)明男女政治地位的不同。這句話的全文是：

秋，哀姜至，公使宗婦覿，用幣，非禮也。御孫曰：男贄，大者玉帛，小者禽鳥(niǎo)，以章物也。女贄，不過(guò)榛、栗、棗、修，以告虔也。今男女同贄，是無(wú)別也。男女之別，國(guó)之大節(jié)也，而由夫人亂之，無(wú)乃不可乎?

顯然，此處描述的是對(duì)于魯莊公“非禮”行為的剖析和評(píng)價(jià)。莊公二十四年，莊公及夫人哀姜與同宗大夫及其夫人有一次會(huì)面，按照當(dāng)時(shí)的禮儀規(guī)定，“以玉作六瑞，以等邦國(guó)，王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧。以禽作六摯，以等諸臣，孤執(zhí)皮帛，卿執(zhí)羔，大夫執(zhí)，士執(zhí)雉，庶人執(zhí)鶩，工商執(zhí)雞”(《周禮·大宗伯》)，即言諸侯之間以及諸侯與諸臣之間會(huì)面時(shí)應(yīng)執(zhí)“贄”而見(jiàn)，以示信誠(chéng)。當(dāng)然，所執(zhí)之物的材質(zhì)和圖案有著嚴(yán)格的規(guī)制，自王侯以至于庶人工商各不相同，正所謂“大者玉帛，小者禽鳥(niǎo)”，這是對(duì)于男性的要求。如果某些場(chǎng)合確需女性出席時(shí)，同樣亦有相應(yīng)的規(guī)定，“婦人之摯，棋、榛、脯、修、棗、栗”(《禮記·曲禮下》)。即是說(shuō)，依照慣常的禮儀，宗婦與王及夫人會(huì)面時(shí)應(yīng)執(zhí)栗之類。但莊公為了突出哀姜的地位，命令將要會(huì)面的同宗大夫及宗婦均以大夫之禮相見(jiàn)，這種出于炫耀的目的而做出的違反禮制的行為，自然受到了批評(píng)。御孫認(rèn)為莊公使大夫夫婦同贄相見(jiàn)，是有意更改了男女在政治生活中的固有差異。執(zhí)贄本身所體現(xiàn)的原本就是政治地位的不同，女性執(zhí)榛、栗、棗、修就是為了要凸顯婦女沒(méi)有參與國(guó)家政治生活的權(quán)利的事實(shí)。因此，此處所說(shuō)的“男女之別”所反映的是兩性在政治地位上的差異，堅(jiān)持“男女之別”是作為治國(guó)的重要原則而被提出的，其顯然是來(lái)自于武克商后姬周貴族對(duì)于殷商敗亡的政治經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，是要將女性排斥在國(guó)家政治生活之外，同時(shí)確立和鞏固男性在政治領(lǐng)域中的主導(dǎo)和獨(dú)尊地位。因此，《禮記·郊特牲》強(qiáng)調(diào)“婦人無(wú)爵，從夫之爵”。這與《喪服小記》中所講到的“親親，尊尊，長(zhǎng)長(zhǎng)，男女之有別，人道之大者也”有著本質(zhì)的不同。

此外，“男女之別”體現(xiàn)于家庭生活領(lǐng)域，其“男尊女卑”的事實(shí)就更加明顯了。這從人們對(duì)于初生嬰兒的性別差異所表現(xiàn)出的不同態(tài)度就可以得到很好的說(shuō)明，《詩(shī)經(jīng)·斯干》對(duì)此的描述極盡細(xì)致，曰：

乃生男子，載寢之床，栽衣之裳，載弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王!乃生女子，載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦。無(wú)非無(wú)儀，唯酒食是議，無(wú)父母詒罹!

男女?huà)雰旱拇雠腥蝗缢?。父母?duì)男嬰充滿期待，認(rèn)為如果其生在王室之內(nèi)的話，長(zhǎng)大后當(dāng)有將相之才；而對(duì)于女?huà)氲囊髣t僅是做好女工，將來(lái)能夠照顧好丈夫、舅姑而不讓自己的父母為之擔(dān)憂就謝天謝地了。而到了戰(zhàn)國(guó)后期，甚至出現(xiàn)了“產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之”的情況。

可以想見(jiàn)，在以男性為主導(dǎo)的社會(huì)結(jié)構(gòu)里，家庭生活中的這種“男女之別”只能帶來(lái)“男尊女卑”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，它所彰顯的自然是對(duì)于女性的壓制?！秲x禮·喪服》即明確指出：“夫，至尊也”，“夫者，妻之天也?！币虼耍趩史?guī)制中要求妻為夫服斬衰三年。賈公彥疏之曰：“夫者，猶是妻之尊敬，以其在家天父，出則天夫，是其男尊女卑之義。”而夫?yàn)槠拊诜粕蟿t較為復(fù)雜。如夫?yàn)槭恐?，則為妻服齊衰杖期；如夫?yàn)榇蠓蛑?，則為妻服大功；如夫?yàn)橹T侯之庶子，父在時(shí)夫?yàn)槠藜仍岢?，而父歿后夫?yàn)槠薹蠊Γ蝗绶驗(yàn)榈兆?，夫方可為妻服齊衰不杖期，而只有在父死后方可用杖。同時(shí)，根據(jù)《儀禮·喪服》的規(guī)定，子為父母所服的服制都有所區(qū)別。按照禮制，子應(yīng)為父服斬衰，為母則只需服齊衰三年即可，而且這還必須是在父親已經(jīng)先于母親去世的情況下才可以；如果父在而母亡，服制等級(jí)就更低了，只需服齊衰杖期一年即可；而如果母親在被父親“出”之后去世，則“出妻之子為母”服齊衰杖期一年；但如果是嫡長(zhǎng)子的母親被“出”，“出妻之子為父后者，則為出母無(wú)服”，在其母親去世之后。該子不需要為母親服喪，這種規(guī)定實(shí)質(zhì)上就是對(duì)于父權(quán)和夫權(quán)的維護(hù)，同時(shí)這種維護(hù)也恰恰反映了男女在婚姻關(guān)系中的尊卑不同。

二

“男女之別”更加核心的思想是旨在強(qiáng)調(diào)男女之間的內(nèi)外之別。根據(jù)《禮記》的規(guī)定，男女自七歲時(shí)即“不同席，不共食”，“男不言內(nèi)，女不言外。非祭非喪，不相授器。其相授，則女受以篚，其無(wú)篚則皆坐奠之而后取之。外內(nèi)不共井，不共浴，不通寢席，不通乞假。男女不通衣裳，內(nèi)言不出，外言不入”(《內(nèi)則》)?！肚Y上》亦強(qiáng)調(diào)：“男女不雜坐，不同施枷，不同巾櫛。不親授。嫂叔不通問(wèn)，諸母不漱裳……女子許嫁，纓，非有大故，不入其門。姑姊妹女子，子已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器

而食?！?/p>

對(duì)于男女內(nèi)外之別的注重，其目的是為了能夠更加有效地隔絕男女兩性之間的社會(huì)交往，從而實(shí)現(xiàn)男女之防的目的。應(yīng)該認(rèn)為，在當(dāng)時(shí)的歷史背景下，這首先具有重要的進(jìn)步意義，是社會(huì)逐漸走向文明的標(biāo)志，它對(duì)于剪除原始的婚姻陋俗、規(guī)范兩性及婚姻關(guān)系、維護(hù)家族血緣等都有著不可替代的作用。

根據(jù)摩爾根的理論，人類原始的婚姻習(xí)俗首先表現(xiàn)為族內(nèi)婚和群婚。自進(jìn)入文明時(shí)代以來(lái)，“同姓不昏”的婚姻禁忌和以男性為核心的家族生活使得族內(nèi)婚和群婚的現(xiàn)象大大減少。但不可諱言的是，在春秋時(shí)期，原始婚俗的痕跡依然影響著人們的婚姻生活及婚姻觀念?！稘h書(shū)·地理志》在談到鄭國(guó)的婚姻風(fēng)尚時(shí)，認(rèn)為“男女亟聚會(huì)，故其俗淫”，《新語(yǔ)·無(wú)為》則更加明確地指出“齊桓公好婦人色，妻姑妹妹，而國(guó)中多淫于骨肉”，這些都說(shuō)明時(shí)人在兩性關(guān)系上的放蕩不羈。而更能說(shuō)明問(wèn)題的則是《左傳》中數(shù)十起關(guān)于“淫通”的記載，茲聊舉數(shù)例：

《桓公十八年》：“公會(huì)齊侯于濼，遂及文姜如齊，齊后通焉”。文姜乃齊侯襄公之妹，是為兄妹“通”。

《閔公二年》：“共仲通于哀姜，哀姜欲立之”。共仲即慶父，為魯莊公之長(zhǎng)弟，哀姜?jiǎng)t為莊公之夫人，是為叔嫂“通”。

《文公十六年》：“公子鮑美而艷，襄夫人欲通之，不可?！毕宸蛉藶楣吁U之祖母，二人是為祖孫“通”。

《成公四年》：“晉趙嬰通于趙莊姬?！壁w嬰乃趙盾同父異母之弟，而莊姬為趙盾之子趙朔之妻，二人為叔與侄媳“通”。

《襄公十八年》：“蔡景侯為太子般娶于楚，通焉?！倍藶榫概c兒媳“通”。

《昭公二十八年》：“晉祁勝與鄔藏通室”。祁勝與鄔藏皆為晉祁盈之家臣，“通室”，杜注曰“易妻”，是為二人交換妻室而相互“通”。

在這樣的社會(huì)背景下，人們意識(shí)到，對(duì)于兩性及婚姻關(guān)系的規(guī)范亟待加強(qiáng)。于是，婚姻在承載家族和政治使命的基礎(chǔ)上，被賦予了更多的社會(huì)倫理價(jià)值，“成男女之別”(《禮記·昏義》)即是其中的重要含義?！抖Y記·經(jīng)解》明確指出，“昏姻之禮，所以明男女之別也”，“昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣”。呂思勉亦認(rèn)為，“昏姻之法，非所以獎(jiǎng)勵(lì)男女之交也，乃所以限制之，使其不得自由”。由此可見(jiàn)，婚姻在先秦時(shí)期的主要作用之一即是規(guī)范“男女之別”以防止淫亂的發(fā)生?！懊健钡漠a(chǎn)生及大盛其行正是當(dāng)時(shí)注重“男女之別”、規(guī)范婚姻關(guān)系以防止淫亂的明證。

關(guān)于“媒”的作用，《禮記·坊記》認(rèn)為，“男女無(wú)媒不交，無(wú)幣不相見(jiàn)，恐男女之無(wú)別也”，《曲禮上》亦言：“男女非有行媒，不相知名；非受幣，不交不親?！痹诖呵飼r(shí)期，代表自由婚戀觀念的“奔”的行為還時(shí)有發(fā)生，而到戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，關(guān)于這方面的記述就已經(jīng)很少，相反，對(duì)于媒妁之言則更加重視了?！吨芏Y》中即已有《媒氏》一章，《詩(shī)·氓》有“匪我愆期，子無(wú)良媒。將子無(wú)怒，秋以為期”，《南山》曰“取妻如之何?匪媒不得”，《伐柯》亦言“取妻如何?匪媒不得”，而《戰(zhàn)國(guó)策·燕策》更有“處女無(wú)媒，老且不嫁”的說(shuō)法?？梢哉J(rèn)為，“媒”的出現(xiàn)及其被普遍應(yīng)用于日常生活，說(shuō)明男女之間的自由交往已經(jīng)被社會(huì)的主流價(jià)值所排斥，社會(huì)輿論對(duì)于男女之間婚戀關(guān)系的有意識(shí)的規(guī)范正在不斷加強(qiáng)?！懊健弊钄嗔四信p方私自會(huì)面或“奔”的途徑，甚至使得男女雙方在建立婚姻關(guān)系之前將一直處于隔離狀態(tài)?！睹献印る墓隆穼?duì)不遵媒妁之言的男女之會(huì)提出了尖銳的批評(píng)，“不待父母之命、媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母、國(guó)人皆賤之”。而《管子·形勢(shì)解》則進(jìn)一步將“媒”限定為對(duì)于女性的單方面的道德要求，指出“婦人之求夫家者，必用媒，而后家事成……求夫家而不用媒，則丑恥而人不信也。故日‘自媒之女，丑而不信”。

三

必須指出的是，在父權(quán)制的社會(huì)結(jié)構(gòu)中和“男尊女卑”的觀念形態(tài)下，關(guān)于婚姻家庭領(lǐng)域內(nèi)的“男女之別”對(duì)于兩性的道德要求是不一樣的。其本身就帶有明顯的壓制女性的性質(zhì)，這種壓制反映在婚姻關(guān)系上，就是對(duì)構(gòu)成婚姻關(guān)系的男女雙方提出了不同的權(quán)利、義務(wù)和規(guī)范，對(duì)于女性而言，最重要的就是“貞節(jié)”觀念的提出。雖然當(dāng)時(shí)的文獻(xiàn)也有一些關(guān)于“夫和妻柔”(《左傳·昭公二十六年》)的描述，但是以防淫為目的的“男女之別”主要還是通過(guò)對(duì)于女性的婚姻生活設(shè)置種種限制和提出片面的道德義務(wù)的途徑而實(shí)現(xiàn)的，具體表現(xiàn)為對(duì)于女性“貞節(jié)”觀念的要求。

《禮記·內(nèi)則》指出，“女子出門，必?fù)肀纹涿?，夜行以燭，無(wú)燭則止”，“凡婦，不命適私室，不敢退。婦將有事，大小必請(qǐng)于舅姑。子?jì)D無(wú)私貨，無(wú)私畜，無(wú)私器，不敢私假，不敢私與”，《左傳·僖公二十二年》亦提出“婦人送迎不出門，見(jiàn)兄弟不逾閾”。因此，“這種以‘防淫為主要目的的男女之別，又主要是限禁女子”，道德義務(wù)的提出亦主要針對(duì)女性。

在春秋初年的時(shí)候，已經(jīng)有人隱諱、委婉地對(duì)女性的婚姻道德提出了要求。《左傳·莊公十四年》載，楚文王滅息，將息君的夫人息媯占為己有，然而息媯自始至終都是郁郁寡歡，從不主動(dòng)與楚侯說(shuō)話。當(dāng)楚侯問(wèn)及原因時(shí)，息媯回答曰：“吾一婦人，而事二夫，縱弗能死，其又奚言?”這句話顯示了明確的貞節(jié)觀念，在息媯看來(lái)，一女而事二夫是一件極為可恥的事情。這件事情發(fā)生在春秋的早期，而到了襄公以后，婦女恪貞守節(jié)的例子就更多了。最為典型的莫過(guò)于魯宣公的女兒伯姬。伯姬于成公九年嫁于宋共公，七年之后，共公去世，伯姬于是守寡三十余年。直至襄公三十年，《春秋》記載，“五月甲午，宋災(zāi)，宋伯姬卒……秋七月，叔弓如宋，葬宋共姬”。至于伯姬到底如何死于火災(zāi)，《春秋》及《左傳》語(yǔ)焉不詳，而《公羊傳》與《穀梁傳》卻有較為細(xì)致的記述：“伯姬之舍失火。左右曰：夫人少辟火乎!伯姬曰：婦人之義，傅母不在宵不下堂。左右又曰：夫人少辟火乎!伯姬曰：婦人之義，傅母不在宵不下堂。遂逮乎火而死。”伯姬孀居三十余年之后，終因恪守婦道而亡于大火，時(shí)之君子贊之曰：“婦人以貞為行者，伯姬之?huà)D道盡矣?！北M管《觳梁傳》的記述有借機(jī)闡發(fā)“微言大義”之嫌，然則《左傳》對(duì)此事的反映或許是可信的?！蹲髠鳌は骞辍吩弧熬又^宋共姬女而不婦。女待人，婦義事也”，杜注曰“義，從宜也”。魯之“君子”對(duì)于伯姬的行為并不贊成，在他們看來(lái)，當(dāng)發(fā)生火災(zāi)的時(shí)候，未出嫁的少女倒應(yīng)該“待母”而不下堂，但伯姬已經(jīng)嫁為人婦，自可便宜從事，不必過(guò)于迂腐。這恰恰說(shuō)明“傅母不在宵不下堂”的規(guī)定在此之前確實(shí)是有的。從魯之“君子”建議伯姬在特殊情況下應(yīng)“從宜”的態(tài)度來(lái)看，《公羊傳》和《觳梁傳》對(duì)伯姬之死的記述也是基本可信的。同時(shí)，在魯人對(duì)伯姬的評(píng)價(jià)中，憐惜和贊揚(yáng)的成分要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于指責(zé)和批評(píng)的成分，社會(huì)普遍認(rèn)為伯姬的舉動(dòng)是非?？删吹模虼瞬排墒骞ニ螄?guó)參加伯姬的葬禮。

到春秋末年，女性的貞節(jié)觀念愈加強(qiáng)烈?！蹲?/p>

傳·定公五年》曾載，楚昭王想把自己的妹妹季羋嫁出去，但是遭到了拒絕，“季羋辭曰：‘所以為女子者，遠(yuǎn)丈夫也，鐘建負(fù)我矣?！痹瓉?lái)，在定公四年的時(shí)候，楚昭王遇襲而逃，“鐘建負(fù)季羋以從”(《左傳·定公四年》)，于是季羋認(rèn)為，自己既然已經(jīng)讓鐘建背過(guò)，因此就絕不能再嫁給其他人，所以昭王只好“以妻鐘建”。從這件事情上，可以看出，在春秋末年的時(shí)候，女性的貞節(jié)觀念已經(jīng)不再僅僅局限于已成的婚姻領(lǐng)域，同時(shí)也不再單單是對(duì)于已婚女性的婚姻道德要求，而是把未婚女性在結(jié)婚之前的正常的男女接觸也納入進(jìn)來(lái)。貞節(jié)觀念所規(guī)范的范圍的擴(kuò)大，正是春秋末年“男尊女卑”思想愈加深化的結(jié)果，同時(shí)也預(yù)示著婚姻關(guān)系及婚姻觀念的新的變化和發(fā)展方向。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，對(duì)于女性單方面的道德規(guī)定又進(jìn)一步得到加強(qiáng)，即強(qiáng)調(diào)妻對(duì)于夫的“柔”、“順”、“從”，乃至提出了“從一而終”的道德要求?！秲x禮·士昏禮》有“贊醴婦”之儀，是為“成婦禮”。對(duì)此，《禮記·昏義》強(qiáng)調(diào)，“成婦禮”的目的即是為了“明婦順”，“成婦禮，明婦順，又申之以著代，所以重責(zé)婦順焉也……是故婦順備而后內(nèi)和理；內(nèi)和理而后家可長(zhǎng)久也；故圣王重之”。在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“教順成俗，外內(nèi)和順，國(guó)家理治，此之謂盛德”，并明確指出“順”為女德、“母道”。顯然，這就把婦之“順”德提升到了更高的層次?！睹献印る墓隆氛J(rèn)為，“女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無(wú)違夫子!以順為正者，妾婦之道也”，顯然也是以“順”為婦德。《荀子·君道》亦言，“請(qǐng)問(wèn)人妻?曰：‘夫有禮則柔從聽(tīng)侍，夫無(wú)禮則恐懼而自竦也”，不管丈夫的態(tài)度如何，“柔從”都應(yīng)為人妻之德。對(duì)于女性在婚姻關(guān)系中的附屬地位及其道德要求，郭店楚簡(jiǎn)亦有明確說(shuō)明，“智也者，夫德也。能與之齊，終身弗改之矣。是故夫死有主，終身不變，謂之?huà)D，以信從人多也”。這里就對(duì)女性再嫁問(wèn)題提出了新的要求。此種觀念的發(fā)展在戰(zhàn)國(guó)中后期被推衍為“貞女不事二夫”的觀念，《易·恒·象傳》即明確提出“婦人貞吉，從一而終也”?；诖朔N認(rèn)識(shí)，《禮記·郊特牲》又提出了“三從”的觀念，“婦人，從人者也；幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也。夫也者，以知帥人者也”，“男帥女，女從男，夫婦之道由此始也”。至此，“夫?yàn)槠蘧V”的觀念已經(jīng)呼之欲出了。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，人們之所以如此重視婦德，這與三綱中的其他兩個(gè)方面有著密切的聯(lián)系?！盾髯印ご舐浴穼?duì)此有著深刻的揭示，指出“夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也”，即是認(rèn)為，婚姻家庭領(lǐng)域內(nèi)的“男女之別”、“從一而終”的觀念是君臣、父子之間的倫常關(guān)系及其道德規(guī)范得以落實(shí)的基本保障。因此，婦人之貞與臣子之忠、子孫之孝對(duì)于整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)和價(jià)值秩序的穩(wěn)定是同等重要的。所以，戰(zhàn)國(guó)后期的人們將此三者并稱，對(duì)其中的關(guān)系多有論述，《荀子·天論》指出，“若夫君臣之義、父子之親、夫婦之別，則日切磋而不舍也”，《韓非子·忠孝》進(jìn)一步認(rèn)為，“臣事君、子事父、妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也”。此時(shí)，三綱的內(nèi)容已基本完備了。