周　穎

[摘 要] 吳嘉紀(jì)詩歌“漸失本色”問題在清代就一直是眾多詩家、學(xué)者爭論的焦點(diǎn)。對此問題,今人亦有不同的看法。從王漁洋所指的“本色”內(nèi)涵及吳野人的為人、為詩等方面進(jìn)行分析,認(rèn)為野人未失“本色”。盡管王漁洋的“漸失本色”說并非客觀公正的評價,但卻道出了吳野人生存方式和創(chuàng)作心態(tài)上發(fā)生變化的事實(shí),并且對我們研究吳嘉紀(jì)乃至整個遺民群體在時代大背景下的心態(tài)變化有著深刻的啟示。

[關(guān)鍵詞] 吳嘉紀(jì);本色;辨正

[中圖分類號] I222 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A [文章編號] 1008-4738(2009)04-0070-04

吳嘉紀(jì),字賓賢,號野人,泰州東淘(今東臺市)人,生于明萬歷四十六年(1618),卒于清康熙二十三年(1684)。吳嘉紀(jì)一生抱窮守志,苦吟不輟,著有《陋軒詩》,現(xiàn)存詩1 400余首。他的詩作,在中國文學(xué)史上享有一定的聲譽(yù),后人常將他和顧炎武并舉,稱為“遺民詩界的雙子星座”。他的詩歌真樸深摯,孤峭冷峻,自成一體。

吳嘉紀(jì)詩歌“漸失本色”問題在清代就一直是眾多詩家、學(xué)者爭論的焦點(diǎn)。事件的起因是王士禛在其晚年所著的《分甘馀話》中的一段話。

《分甘馀話》卷四中寫道:

吳嘉紀(jì)字(號)野人,家泰州之安豐鹽場。地濱海,無交游,而獨(dú)喜為詩;其詩孤冷,亦自成一家。其友某,家江都,往來海上,因見其詩,稱之于周櫟園(亮工)先生,招之來廣陵(即揚(yáng)州),遂與四方之士交游唱和,漸失本色。余笑謂人曰:‘一個冰冷底吳野人,被君輩弄做火熱,可惜。然其詩亦漸落,不終其為魏野、楊樸,始信余前言非盡戲論也[1]。

本來出于個人好惡對某一詩人進(jìn)行褒貶是很正常的,但王士禛在康熙朝主盟詩壇數(shù)十年,身份特殊,因而對他的評價也就格外引人注目。而且這個問題不僅牽涉到對吳嘉紀(jì)詩歌藝術(shù)的評判,還關(guān)乎其遺民品格問題。因此,幾百年來議論紛出也就不足為怪了。

一、“漸失本色”之爭論

清代學(xué)者為吳嘉紀(jì)辯解之材料,筆者錄之如下:

潘德輿《養(yǎng)一齋詩話》:

人以其窮約而少之,指為山林一派,豈知詩之根本者 [2]517!

康發(fā)祥《伯山詩話后集》:

薄游郡城之日,與諸君詩篇倡和,未改耿介之行。而王貽上獨(dú)譏之曰:‘一個冰冷底吳野人,亦弄得火熱。不知野人何開罪于貽上,而詆其若是也。野人詩集自在,人品亦自在,固無埃鄙人為之昭雪而言之喋喋也 [2]517。

夏荃《退菴筆記》:

……后又論野人居廣陵,與四方之士交游倡和,漸失本色,兼為讕語,頗傷忠厚。以余觀汪蛟門撰《野人墓志》,稱其在周、王二公座中,布衣草履,低頭無言,終日不出一語;蓬戶朱門,塵土軒冕,野人有焉,尚得謂之漸失本色乎?若夫交游倡和,詩人所有事,孤冷如野人,詎能廢此?漁洋乃欲并絕其交游倡和,是何說乎 [2]517?

楊鐘羲《雪橋詩話》:

漁洋謂野人出游后,詩亦漸失本色。要其志節(jié),固初終一轍也 [2]519。

乾隆年間,張宗柟匯集王士禛著作18種之內(nèi)的論詩之語編纂的《帶經(jīng)堂詩話》中的表述,文意與《分甘馀話》中所錄完全相反。上引“招之來廣陵”以下則變作:“遂與四方之士應(yīng)酬唱和,聲氣浸廣,篇什亦浸繁,然而寒瘦本色自在。今《陋軒集》中佳者,故不減(孟)郊、(賈)島風(fēng)格;或有謂其詩品稍落,不終其為魏野、楊樸者,似非篤論也?！盵3]有學(xué)者認(rèn)為,“似非篤論”非王士禛原筆原意,是張宗柟在王士禛的原話之外另外加入的自己的評價。

今人對吳嘉紀(jì)詩歌“漸失本色”的問題亦有看法,一些學(xué)者在前人的基礎(chǔ)上,從個人思想、風(fēng)格喜好、學(xué)識涵養(yǎng)等角度入手進(jìn)行了探討,得出了不同的結(jié)論。

嚴(yán)迪昌先生在《清詩史》中有一段分析,認(rèn)為王士禛這段話中帶有戲謔的成分,甚至是嚴(yán)厲的批評?！安唤K其為魏野、楊樸”一語既表明王士禛眼中吳嘉紀(jì)的品味,又奚落他連清客都未做成。他認(rèn)為“多布衣交”的王士禛不可能“在揚(yáng)三年竟不知海陵有吳君”,應(yīng)該從孫枝蔚、龔賢以及其他詩友處聽說過吳嘉紀(jì)之名?？梢娡跏慷G從一開始對吳嘉紀(jì)就是有偏見的,他內(nèi)心輕慢“郊、島者流”,認(rèn)為吳嘉紀(jì)連“山林一派”也沒有資格?？滴跞?吳嘉紀(jì)的和《冶春絕句》使王士禛對這位吳野人更加有了看法。加之陋軒詩的風(fēng)格與王士禛所倡導(dǎo)的“神韻說”不合,所以他不可能真正稱贊吳嘉紀(jì)[4]。

臺灣學(xué)者黃桂蘭則認(rèn)為《陋軒詩》前集多為順治七年到吳嘉紀(jì)謝世前的作品,而續(xù)集多為順治初與同里王太丹、王鴻寶、方麗祖、葉澹生諸詩老結(jié)社淘上的早期作品。前后對照,風(fēng)格氣味上并無顯著不同。只是續(xù)集為未出游前之作品,文字較欠精粹,技巧較未開展,并不存在“漸失本色”問題[5]。

持反對意見的學(xué)者大多認(rèn)為王士禛對吳嘉紀(jì)的非議是因?yàn)椴荒艹鰝€人局見,沒有作出公正的評判。理由概括起來主要有以下三點(diǎn):首先,王士禛在甲申國變之時年齡尚小,對明朝并無較深的感情,雖樂于結(jié)交遺老但在思想上終究有一種不可彌合的距離感,因此他對于吳嘉紀(jì)這樣明顯留戀故國的遺民詩人,既能賞其詩,又復(fù)笑其人,是不足為怪的。其次,王士禛從一開始對吳嘉紀(jì)“古澹高寒,有聲出金石之樂,殆郊、島者流”的詩風(fēng)評價就并不算高,因?yàn)榕c他一生倡行的,追求含蓄蘊(yùn)藉、清虛空靈、遠(yuǎn)離是非的“神韻”詩觀不符。第三,王士禛所見的陋軒詩,為周亮工康熙三年所輯的“賴古堂本”,僅收詩一百余首,而并未見其全貌,沒有關(guān)懷這個遺民詩人的一生及詩作[6]。

提出不同觀點(diǎn)的是朱則杰。他認(rèn)為從王士禛評吳嘉紀(jì) “漸失本色”,可以看出這位布衣詩人的晚年形象并不是那么真正孤高冷潔的,并且與之相聯(lián)系的還有詩格退化現(xiàn)象。他指出王士禛實(shí)質(zhì)上并無惡意,后人大可不必為吳嘉紀(jì)這位賢者諱。此處為《清詩札記?王士禎談吳嘉紀(jì)晚年形象》一文所述觀點(diǎn)。在其編寫的《清詩史》中他說:“這段話指出了吳嘉紀(jì)的生活環(huán)境給其詩歌創(chuàng)作帶來的消極影響。從吳嘉紀(jì)的詩歌表現(xiàn)民族氣節(jié)較為薄弱這一點(diǎn)來看,這個分析確非‘戲論。值得慶幸的是,在反映民生疾苦方面,吳嘉紀(jì)并沒有受到這種環(huán)境的太大沖擊?！?[7]

二、“漸失本色”之辨正

從古今學(xué)者就吳嘉紀(jì)詩歌“漸失本色”問題的爭論,我們可以看出,質(zhì)疑的聲音居多。事實(shí)上,對這一問題的探究不僅關(guān)系到對吳嘉紀(jì)詩品或者人品的價值評價,而且對我們了解詩人創(chuàng)作的心路歷程、生存境遇與文化心態(tài)都有著重要的意義。

(一)對“本色”的理解

如何理解吳嘉紀(jì)之“本色”成為考察其詩是否“漸失”的關(guān)鍵。

首先,我們必須理解“本色”這一概念的真實(shí)內(nèi)涵。

以“本色”論文藝最早始于劉勰。曰:“夫青生于藍(lán),絳生于茜,雖逾本色,不能復(fù)化。……故練青濯繹,必歸藍(lán)茜;矯訛翻淺,還宗經(jīng)浩。斯斟酌乎質(zhì)文之間,麗隱括乎雅俗之際,可與言通變矣?！边@一段文字見于《文心雕龍?通變》,劉勰以色彩喻文風(fēng),但此處的“本色”用其本意,即指本來的色彩,還不是文藝批評的術(shù)語。

宋代,“本色”一詞的內(nèi)涵發(fā)生了很大的變化。宋人常用“本色”一詞點(diǎn)評文藝,究其根本是為適應(yīng)詩詞辨體的需要?！氨旧敝傅氖悄撤N文藝體裁自在的精神風(fēng)貌,如藝術(shù)特質(zhì)、審美特征、風(fēng)格特色等。

“本色”概念在明代被引入戲曲理論后,具有了更為豐富的內(nèi)容和含義。如唐順之提出了“真精神與千古不可磨滅之見”的“本色”觀點(diǎn)。徐渭的“本色論”主張“俗”和“真”,即用通俗化的語言表達(dá)真性情。

那么,王士禛所說的“本色”又指什么呢?很顯然,他并不是想說詩詞曲的體制問題。仔細(xì)閱讀《分甘馀話》中的文字,聯(lián)系上下文來看,他所指的“本色”主要是論人,因?yàn)樵诤竺婢o接著有一句“詩亦漸落”。并且我們可以看出他把“漸失本色”的原因歸結(jié)為“與四方之士交游唱和” 。

王士禛在《陋軒詩序》里有一段文字:“披讀一過,古澹高寒,有聲磁金石之樂,殆郊、島者流。近世之號為詩人者眾矣,掇拾漢、魏,捋搪六朝,以獻(xiàn)酬標(biāo)榜為名高,以類函韻藻為生活,此道擅穢榛莽久矣,如君自首藜藿,戢影窮海之濱,作為詩歌,托寄蕭遠(yuǎn),若不知有門以外事者,非夫樂天知命,烏能至此!”[2]488這是王漁洋對吳嘉紀(jì)隱居?xùn)|淘時期作品的評價,由此可以看出他看重的是吳嘉紀(jì)自成一家、不事雕琢、古澹高寒的詩歌風(fēng)格,欣賞的是吳嘉紀(jì)“樂天知命”的生活態(tài)度。這應(yīng)該就是王士禛所認(rèn)為的吳嘉紀(jì)的“本色”。

有研究者據(jù)此認(rèn)為“漸失本色”說乃“篤論”?！斑M(jìn)入揚(yáng)州文化圈的吳嘉紀(jì),經(jīng)常參加名士燕集的聚會,難免‘獻(xiàn)酬標(biāo)榜;為迎合文人雅士們的雅趣,詩歌中自然便多了幾分‘類函韻藻,少了些許真性情。于是王士禛才有了‘漸失本色乃至‘詩亦漸落的評價”①。認(rèn)為吳嘉紀(jì)拋卻了隱逸型的遺民生活方式,才讓王士禛發(fā)出了“漸失本色”的感嘆,并由此認(rèn)定 “漸失本色”乃篤論。這種解釋似乎是為王士禛的“漸失本色”說提供了合理的依據(jù),因?yàn)樯罘绞降淖兓遣粻幍氖聦?shí)。但仔細(xì)推敲起來,這樣的解釋又似乎有點(diǎn)失之草率。

中國歷來有“知人論世”的傳統(tǒng),品評作品通常會關(guān)照人的境遇、品格等因素,這幾乎成為一種常識。所以,談到“本色”,自然就涉及詩人的人品、詩格。聯(lián)系上下文來看,王士禛所指的“本色”主要是論人,而非論詩,而且他把“漸失本色”的原因歸結(jié)為“與四方之士交游唱和” ,真正針對詩歌藝術(shù)的評價是后一句 “詩亦漸落,不終其為魏野、楊樸”。而這樣的評價是并不公正的。王漁洋“被君輩弄作火熱”的“戲言”有些言過其實(shí)了。

(二)野人未失“本色”

吳周祚在《陋軒詩序》中說:“野人以一鶴孤騫,在周、王二人延譽(yù)之后,吳嘉紀(jì)經(jīng)常往來于揚(yáng)、泰之間,與眾詩友交游唱和,而其耿介個性和冰霜?dú)赓|(zhì)并未因此而改變?！氨旧敝词Щ谝韵聝煞矫娴姆治?

首先,論“人”。他生性狷介,不屑于追求功名、攀附權(quán)貴?？v觀吳嘉紀(jì)事跡楫存、陋軒詩序跋題記、諸家品題評論楫存,幾乎所有人都認(rèn)為他生性嚴(yán)冷,志氣高潔。汪楫《陋軒詩序》中說:“野人性嚴(yán)冷,窮餓自甘,不與得意人往還?！?[2]492陳鼎《留溪外傳》有這樣一段記述:“東淘蓋舊有鹺運(yùn)分司使署,一使者至,詢左右:‘此間有能文士否?屬胥對曰:‘某不識何者為能文士也!第見破屋中,有手一編,終日向之絮語;忽作數(shù)十字,自以為得意,或者其是乎?使者急召之,不至;數(shù)召,數(shù)辭去。” [2]489《明遺民錄》:“門外鹽笑紛紜,富商大賈往來叢雜,塵芥視之蔑如也?！盵2]509施峻《雪樵詩勝?題陋軒詩后》:“天留一遺老,詩酒將情陶;知音的櫟下,骨格何孤高?時移局屢變,終守冰霜操?！?[2]521

與眾詩友相交后,他依然故我,落落寡合,并未“火熱”起來。汪懋麟《吳處士墓志》形容他“布衣草履,低頭座上,終日不出一語”?？滴跏⑹?清廷為鞏固人心,開博學(xué)鴻詞科,大肆招攬遺民。吳嘉紀(jì)雖故國之思仍存,但看到清政府的定鼎局面已經(jīng)形成,也逐漸面對現(xiàn)實(shí)。他對友人的入仕表示理解,但自己還是選擇了布衣終老。

其次,論“詩”。寒苦與真樸可謂吳嘉紀(jì)詩之“本色”,這在詩名大振后有更充分的體現(xiàn)。有詩為證:《冶春絕句》十一首是與王士禛的一組唱和之作,從總體上說,雖然寫春光,但調(diào)子低冷,并無歡愉之情,有的甚至宛如一派肅殺的秋景。

其十:“岡北聞南上朝明,落花游騎亂紛紛。如何松下幾抔土,不見兒孫來上墳?” 雖是問句卻答案自明,影射乙酉年的滅絕人性的屠戮,充溢著悲憤之情。

其十一:“寒煙生處有歸鴉,短棹殘陽各去家。依舊笙歌滿城郭,黃昏留與玉勾斜?！?以冷峻口吻抒述凄涼的景觀,似乎完全與春色無關(guān)。

事實(shí)上,“與四方之士交游唱和”的這段時期正是吳嘉紀(jì)創(chuàng)作的巔峰時期,不僅作品數(shù)量多,內(nèi)容也非常豐富。如《海潮嘆》、《堤上謠》、《堤上行二首》、《流民船》、《嗟老翁》、《李家娘》、《王解子夫婦》等都是非常優(yōu)秀的現(xiàn)實(shí)主義作品,不改古澹高寒、真實(shí)淳樸之本色。即使應(yīng)酬贈答的詩,絕大部分仍屬于心有所感之作,甚至不乏構(gòu)思巧妙、至情至性的佳作,如《送吳仁趾之秦郵》、《送程翼士》、《落葉》等。

固然,生活方式的變化會給詩人的創(chuàng)作心態(tài)、作品內(nèi)容等帶來影響,但這種變化與詩人的人格操守、審美取向卻并無必然的因果關(guān)系。

(三)“漸失本色”說的啟示

盡管王漁陽的“漸失本色”說并非客觀公正的評價,但對我們研究吳嘉紀(jì)乃至整個遺民群體在時代大背景下的心態(tài)變化有著深刻的啟示。王漁陽把“漸失本色”的原因歸為“與四方之士交游唱和”,其實(shí)是只看到了表面,真正導(dǎo)致詩人創(chuàng)作心態(tài)變化的是時代的變遷。

順治朝,清廷采用薦舉故明官吏、恢復(fù)科舉考試、征辟山林隱逸等方式招徠漢族士人,一些試圖保持名節(jié)者因抵御不了政治壓力或者生存壓力紛紛出仕。康熙帝親政后,于1679年開博學(xué)鴻詞科,軟硬兼施,收服了不少漢族士人,甚至連參加了十余年抗清活動的黃宗羲等人最終也對清廷采取了友好的態(tài)度。“明遺民群體的嬗變,在清初社會的發(fā)展中是一個突出的現(xiàn)象,不僅是清朝政治統(tǒng)治逐漸穩(wěn)定的重要側(cè)面,也集中體現(xiàn)了漢族士人在清初幾十年中的心路歷程。”清廷的統(tǒng)治政策直接影響了遺民的生活和心態(tài)。吳嘉紀(jì)的摯友王又旦、汪懋麟分別于1658年和1667年進(jìn)士及第并出仕為官;1679年,汪楫、孫枝蔚、鄧漢儀應(yīng)舉博學(xué)鴻詞科,鄧、孫二人雖故意未答完試卷,但仍被授中書舍人;汪楫得授翰林院檢討,1681年4月又被冊封為琉球正使,出使琉球,后升為福建按察使。野人也曾在“出不可,處不可”的選擇中掙扎過,但詩人多年困境中形成的疏散個性及狷介的性格,使吳嘉紀(jì)身處海濱,自甘窮寂,不肯為釣名竊祿之計(jì)。他孤獨(dú)地自守著貞節(jié),但對友人的出仕表示出包容和體諒,“黃鵠已高翔,鷗鳥難隨飛” (《陋軒詩》卷四《送汪舟次之贛榆教諭任》)。故國之思仍在,但清政府的定鼎局面已經(jīng)形成,吳野人也只能面對現(xiàn)實(shí)。

詩為心聲,吳嘉紀(jì)用詩歌的方式記錄下了他的心路歷程。也許漁洋先生正是敏感地覺察到了這種微妙的心態(tài)變化,所以才有了“漸失本色”的評價。從時間上看,這變化恰是在“與四方之士交游唱和”之時發(fā)生,而深層原因卻非交游唱和本身。

吳嘉紀(jì)身處明清易代的大環(huán)境,作為遺民詩群中的重要代表,他的詩歌用一種特別的方式記載了遺民們的“心史”。這或許正是“漸失本色”說應(yīng)該帶給我們的啟示。

[參考文獻(xiàn)]

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[5]黃桂蘭.吳嘉紀(jì)《陋軒詩》之研究[M].臺北:文史哲出版社,1995:234.

[6]武 影:禾黍悲歌千古淚,乾坤俯仰一吟身——論清初遺民詩人吳嘉紀(jì)及其詩歌[J].伊犁教育學(xué)院學(xué)報,2005(1):51-55.

[7]朱則杰.清詩史[M].南京:江蘇古籍出版社,2000:100-101.

Critical Study of WU Jia-jis Gradual Distraction from His Original Writing Style in Poetry

ZHOU Ying

(Literature School of Suzhou University, Suzhou 215006, China)

Abstract: It has been a hot issue among scholars on WU Jia-jis gradual distraction from his original writing style in poetry since the Qing Dynasty. This paper points out that WU Jia-ji did not lose his original writing style in poetry by analyzing WANG Yu-yangs character connotation, WU Jia-jis conduct and writing style in poetry. Even though WANG Yu-yangs comment was not objective and fair, it manifests the fact that great changes had taken place in WU Jia-jis ways to survive and in his poetry writing style. And it has a profound revelation to the study of mental changes of WU Jia-ji and those of conservatives.

Key words: WU Jia-ji; original writing style; critical study