肖士英,陜西師范大學政治經(jīng)濟學院,陜西西安 710062

是單向塑造還是雙向規(guī)約
——馬克思主義大眾化內(nèi)涵詮釋合法形態(tài)探究

肖士英,陜西師范大學政治經(jīng)濟學院,陜西西安 710062

大眾關于人類解放實踐的感性認識與馬克思主義關于該實踐的理性認識,構成了關于該實踐內(nèi)在關聯(lián)的“雙重解釋”:前者孕生、支撐后者,后者基于向前者學習而生成,又通過教化等途徑向前者滲透,批判地塑造、提升前者,從而共同為大眾解放實踐提供精神支援系統(tǒng)。這雙重解釋間如此相向規(guī)約關系,決定了馬克思主義大眾化的完整內(nèi)涵,是由“大眾塑造馬克思主義”與“馬克思主義塑造”這樣的雙維取向前后銜接、循環(huán)互動所構成的整體。

馬克思主義大眾化;雙重解釋;單向教化;雙向規(guī)約

一、問題的提出

恩格斯指出:“歷史從哪里開始,思想進程也應當從哪里開始,而思想進程的進一步發(fā)展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映;這種反映是經(jīng)過修正的,然而是按照現(xiàn)實的歷史過程本身的規(guī)律修正的?！盵1]43可見,對“歷史過程”和“思想進程”而言,前者對后者具有基礎地位,后者則反映并統(tǒng)一于前者。不過,前者對后者的基礎地位并不具有先驗性;后者對前者的統(tǒng)一性也并不能直接實現(xiàn),而都只能經(jīng)由群眾創(chuàng)造和認識歷史的活動間接地獲得和完成。畢竟,“人民,只有人民,才是創(chuàng)造世界歷史的動力”[2]1031,851?！皻v史上的活動和思想都是‘群眾’的思想和活動?！盵1]103所以,前者的主體主要是群眾,后者的主體則既包括理論精英,也包括群眾。只不過群眾主要通過感性認識,理論精英主要通過理性認識來構成后者。可見,群眾既是前者、也是后者的主體,群眾通過實踐和認識既在塑造、也在詮釋著前者。理論精英的使命則主要在于通過詮釋前者來構成后者。群眾對前者的詮釋,無疑是理論精英關于前者詮釋的基礎,構成了理論精英關于前者詮釋的“前見”。當然,理論精英關于前者的詮釋反過來也規(guī)導著群眾關于前者的詮釋。這樣,大眾和理論精英各自關于前者的詮釋,就構成了安東尼·吉登斯所謂的“雙重詮釋”[3]35。它們相互間既具有獨立性,又以大眾的“詮釋”孕生理論精英的“詮釋”為原始起點、以后者反過來規(guī)導前者為回饋形態(tài),展開無限深化的循環(huán)互動。對“馬克思主義大眾化”(下文或簡稱“大眾化”)而言,它盡管只能生成和存在于“馬克思主義”與“大眾”的相互關系之中,但“馬克思主義”與“大眾”并不是抽象的,而是以塑造和詮釋歷史過程的姿態(tài)而具體、歷史地存在著的。因此,“馬克思主義大眾化”就只能生成和存在于這二者塑造和詮釋歷史過程的互動關系之中,其內(nèi)涵也只能生成于由這二者所構成的“雙重詮釋”相向規(guī)約過程中。

然而,學界迄今僅著眼于馬克思主義關于歷史過程的詮釋,約束大眾關于該過程的詮釋這樣的單向視角、并未著眼于“雙重詮釋”相向規(guī)約這樣的綜合視角來解讀“大眾化”內(nèi)涵,從而使得“大眾化”僅被理解為馬克思主義單向塑造大眾的過程,其結果使得關于該概念內(nèi)涵的理解走向片面化、庸俗化。學界對該概念內(nèi)涵的這種解讀,具體表現(xiàn)為如下觀點。第一,傳播教化論:宣教馬克思主義,使其“被廣大群眾掌握”[4]。該觀點合理性在于著眼于理論精英對大眾進行馬克思主義教化,來理解“大眾化”內(nèi)涵,其局限性在于未能著眼于大眾孕生馬克思主義的過程;第二,結合、適應群眾實踐需要論:“指把馬克思主義與大眾生活實踐結合起來”,以“形成適應”大眾需要的馬克思主義[5]。該觀點把“大眾化”理解成理論精英通過使馬克思主義“適應大眾需要”而塑造大眾的單向過程,忽視了著眼于大眾能動塑造馬克思主義的過程;第三,規(guī)導大眾精神世界論:使馬克思主義“與大眾世界觀緊密聯(lián)系起來”,使其“成為大眾精神世界的坐標和實踐的指南”[6]。該觀點著眼于馬克思主義塑造大眾精神世界的過程來揭示“大眾化”,未著眼于大眾塑造馬克思主義的過程;第四,升華大眾經(jīng)驗論:“用大眾的實踐經(jīng)驗以及被升華的新理論來豐富和發(fā)展馬克思主義?！盵7]該觀點著眼于用馬克思主義“升華”“大眾實踐經(jīng)驗”來理解“大眾化”,忽視了大眾經(jīng)驗對馬克思主義固有能動孕育和塑造功能。

上述觀點都把“大眾化”,理解為“馬克思主義塑造大眾”的單向塑造過程,由于單向塑造的本質(zhì)就在于使馬克思主義由一般理論轉換成大眾內(nèi)在精神力量,所以,單向塑造確實是構成“大眾化”的必要內(nèi)涵。不過,既有研究忽視了“大眾”對“馬克思主義”始終具有歷史和邏輯在先地位,始終也在歷史地約束著馬克思主義,從而“馬克思主義”對“大眾”的約束并不能離開大眾對它的約束獨立存在這一事實,故對“馬克思主義大眾化”的理解具有如下缺陷。其一,既把其主體構成簡單化了,也使其主體地位陷于錯位?！按蟊娀卑l(fā)生于“馬克思主義”與“大眾”間的相互作用過程,必然有著馬克思主義理論精英和大眾這樣的雙重主體。而群眾史觀決定了前者只是“大眾化”的次屬主體,后者則是其首屬主體,從而對次屬主體具有歷史的、邏輯的在先地位和主導功能。其二,將雙維取向一維化了。“大眾化”主體的雙重構成,決定了“大眾化”過程既具有馬克思主義塑造大眾這一取向,也具有大眾塑造馬克思主義這一取向。然而,既有研究忽視了后一取向,從而使所揭示的“大眾化”內(nèi)涵具有殘缺性。其三,既把其空間屬性狹隘化了,也遮蔽了其時間屬性。既有研究對大眾化內(nèi)在取向的片面理解,必然把本由雙維取向構成的空間屬性狹隘化,遮蔽由其固有雙維取向互動構成的“大眾化”漸次展開、深化的歷史過程,從而必然使其完整時空屬性破碎化。其四,把本質(zhì)簡單化為理論精英向大眾施舍解放秘訣的過程,扭曲了馬克思主義與大眾間的歷史辯證關系。馬克思主義對大眾解放實踐盡管具有能動作用,但也具有依賴性、受動性。大眾化內(nèi)在地具有理論精英與大眾相向教化、相向學習這樣的雙重本質(zhì)。既有研究只看其一忽視其二,把問題片面化了。其五,把其主題庸俗化為由理論精英創(chuàng)立的馬克思主義的存量,向大眾意識和行為等量傳導的單一過程,忽視了大眾基于自己實踐形成關于解放規(guī)律的感性認識,即大眾探索和形成自己樸素的馬克思主義、用自己的智慧間接塑造新的科學形態(tài)的馬克思主義的增量這一同樣重要的主題。其結果則是嚴重背離了馬克思主義發(fā)生發(fā)展的內(nèi)在機理,阻遏馬克思主義的健康發(fā)展。

諸多缺陷根源是一致的,即未能立足于群眾史觀來理解問題。因此,有必要依托群眾史觀重新詮釋“大眾化”的內(nèi)涵。

二、馬克思主義大眾化內(nèi)涵既有詮釋的依據(jù)及其合理性評價

對人的活動而言,“問題并不在于我們做什么或我們應該做什么,而只在于在我們所意愿和所做的背后發(fā)生了什么”[8]1。對“大眾化”內(nèi)涵而言,人們用來詮釋它的“依據(jù)”及其對詮釋它的活動的約束,顯然就是詮釋它的活動“背后發(fā)生了”的“什么”。這種詮釋活動“背后發(fā)生了”的“什么”的合法性,決定著對它“所意愿和所做的”詮釋的合法性。因此,考察關于它的既有詮釋的依據(jù)及其合法性狀況,無疑是弄清既有詮釋癥結的前提,也是深化關于它的認識的切入點。

既有研究把“大眾化”內(nèi)涵詮釋為“馬克思主義塑造大眾”的過程。這種詮釋顯然貫穿著這樣的邏輯:馬克思主義作為科學理性認識,是由理論精英創(chuàng)立和發(fā)展的;其內(nèi)容是用專業(yè)概念通過嚴密邏輯系統(tǒng)來表達的。受社會分工約束,大眾知識修養(yǎng)、理論思維能力與理論精英相比所存在的差距,決定了大眾并不能直接創(chuàng)立、掌握和運用馬克思主義。因此,馬克思主義支撐大眾解放功能的有效發(fā)揮、大眾對馬克思主義的有效掌握和運用,就都需要理論精英向大眾宣教馬克思主義,使其由外在于大眾的理論形態(tài),向內(nèi)化于大眾靈魂和行為、并有效支撐大眾解放的現(xiàn)實精神力量轉變。實現(xiàn)了這種轉變的馬克思主義,既然已內(nèi)化于大眾靈魂與行為之中并規(guī)定著它們,成為大眾自己的內(nèi)在精神力量,那么,馬克思主義實現(xiàn)如此轉變的過程及結果,在既有研究看來,就是“大眾化”的過程及其結果。

這種邏輯中的詮釋要成立,前提條件在于它認同“理性認識對感性認識和實踐具有指導作用”這一認識論原則。否則,主張用馬克思主義塑造大眾就沒有根據(jù)。上述邏輯中的詮釋既然把“大眾化”理解為“馬克思主義塑造大眾”的過程,可見它是建立在上述認識論原則基礎上的,從而該認識論原則就是支撐它的基本依據(jù)。該依據(jù)盡管有一定合理性,但理性認識畢竟來源于感性認識,因而其合理性并不是充分的。馬克思曾指出:“由于蒲魯東先生把永恒觀念、純理性范疇放在一邊,而把人和他們那種在他看來是這些范疇的運用的實踐生活放在另一邊,所以他自始就保持著生活和觀念之間、靈魂和肉體之間的二元論?！边@“表明蒲魯東先生不能了解他所神化了的各種范疇的世俗的起源和平凡的歷史罷了”[9]541。理性認識對感性認識和實踐的這種依賴性,決定了它必然為它們所塑造。而這種實踐和感性認識既然主要是大眾解放實踐和大眾關于該實踐的感性認識,那么,這種實踐就是馬克思主義生成發(fā)展的基礎;這種感性認識也就因其構成了關于大眾解放實踐的科學理性認識生成的基礎,而具有原始、樸素馬克思主義的性質(zhì),以此為基礎生成的關于大眾解放實踐的科學理性認識,則呈現(xiàn)為科學形態(tài)的馬克思主義。

可見,感性與理性認識都是構成馬克思主義的基本環(huán)節(jié),它們基于大眾解放實踐而相互作用,并隨實踐發(fā)展,通過前后相繼的互動,驅動內(nèi)隱于和依存于其中的馬克思主義完整系統(tǒng)向前演進。這表明,大眾關于解放實踐的感性認識塑造理論精英的理性認識的過程,即它塑造作為科學理性認識的馬克思主義的過程。該過程必然使馬克思主義打上大眾感性認識內(nèi)在要求的印記,使其在一定程度上成為大眾自己所孕育、塑造的馬克思主義,從而該過程就有理由被看作是“大眾化”的過程。

三、詮釋馬克思主義大眾化內(nèi)涵的合法依據(jù)

探究詮釋“大眾化”內(nèi)涵的基本依據(jù)必是基于對“馬克思主義”與“大眾”及其相互關系的認知。

“大眾”作為“普通行動者是有思想的人,他們的觀念構成性地進入他們所做的事情中”[3]65。因此,“社會科學家建構其理論并試圖檢驗這些理論所依據(jù)的數(shù)據(jù)主要取決于普通行動者所做的前期‘工作’”[3]113。可見,大眾解放實踐和認識,始終在塑造和詮釋著世界的意義系統(tǒng),從而使得“社會科學涉及的是一個預先解釋的世界……與其說社會科學的概念不得不根據(jù)日常行動的普通概念來演繹,還不如說社會科學觀察者必須能夠首先掌握這些普通概念,也就是說,他或她必須從解釋學角度洞悉想要分析或解釋的生活形式的特征”[3]276。因此,對馬克思主義及其理論精英而言,要有效解釋和規(guī)導大眾解放實踐及其認識,首先必須“洞悉想要分析或解釋的”大眾解放實踐和認識這樣的“預先解釋的世界”,即首先要向大眾實踐和學習。

當然,“正如社會科學家采用日常詞匯……并且在特殊意義上使用它們一樣,普通行動者往往會接受社會科學家們的概念和理論,而且將它們具體化為自己行為的理性化過程中的構成因素”[3]276。這是因為,大眾實踐和認識具有自發(fā)性、樸素性,也需要向馬克思主義學習?？梢?“在社會成員使用的概念和社會學觀察者使用或者被他們當作新詞創(chuàng)造的概念之間,必然存在一種互補關系”[3]268。這表明,在大眾對人類解放事業(yè)的解釋與理論精英對該事業(yè)的解釋之間,存在著一種“雙重解釋學:不僅關系到參與和領會包含在普通人進行社會生活生產(chǎn)過程的意義框架,而且關系到在專業(yè)性概念設計的新意義框架內(nèi)對此進行的重構”[3]35。所以,“不能回避行動者的解釋和觀察者的解釋之間的關系問題”[3]113。這就要求理論精英必須把這兩種“意義框架”“協(xié)調(diào)”起來[3]112。因此,一方面,馬克思主義及其理論精英必須向大眾營造的關于解放事業(yè)的初始解釋和樸素意義框架學習,并對其“進行重構”,使其向馬克思主義科學理性提升;另一方面,大眾這種初始解釋和樸素意義框架也需要向馬克思主義學習,接受其規(guī)導。

對“馬克思主義”而言,它作為科學理性認識,并非先驗、自足的,而是基于大眾關于自身解放實踐的感性認識逐漸發(fā)育、升華而成的。馬克思就曾批評過青年黑格爾派割裂理性認識和感性認識的做法:“正像批判的批判把思維和感覺、靈魂和肉體、自身和世界分開一樣,它也把歷史同自然科學和工業(yè)分開,認為歷史的發(fā)源地不在塵世的粗糙的物質(zhì)生產(chǎn)中,而是在天上的云霧中。”[1]191因此,必須始終把馬克思主義同大眾感性認識基礎統(tǒng)一起來。

不過,盡管“社會生產(chǎn)因為社會成員具有積極建構能力而得以形成,但是,它必須利用一些資源,并依賴于社會成員不知道的或他們只是朦朧意識到的一些條件”[3]274。而這樣的“一些條件”只能主要由“社會科學家”來揭示。同理,大眾“不知道的或他們只是朦朧意識到的一些”解放“條件”,只能主要由馬克思主義理論精英批判地“重構”大眾相應感性認識來揭示?？梢?馬克思主義與大眾關于解放實踐的感性認識,有著不可分割的內(nèi)在聯(lián)系:前者基于后者而生成,受后者約束,同時又反作用于后者,對后者具有批判、提升和超越的張力,并驅動和引導后者發(fā)展。二者間的這種關系,決定了后者是前者由以構成的樸素性層面和歷史性環(huán)節(jié),因而也間接地內(nèi)在于后者之中;前者則由于必須由后者來孕生,從而也潛在地內(nèi)在于后者之中,并反過來規(guī)導后者。這二者通過這種關系前后相繼、循環(huán)互動,既實現(xiàn)其各自的獨立存在和發(fā)展,又相互支撐、相互驅動,促成對方存續(xù)發(fā)展。

“大眾”與“馬克思主義”上述關系,是以大眾解放實踐為基礎歷史地生成的,并為該實踐歷史地中介著,同時又反過來規(guī)定著該實踐。這樣,這二者的關系也就轉換為“馬克思主義”、“大眾”、“大眾實踐”這三方間的關系。相應地,詮釋“大眾化”內(nèi)涵的依據(jù),就只能存在于這三方關系中。

“馬克思主義”作為科學理性認識,間接內(nèi)蘊著大眾關于解放實踐的感性認識;“大眾”的這種實踐及其感性認識,也需要理性認識的規(guī)導;而對“大眾實踐”而言,它既構成了“馬克思主義”與“大眾”各自內(nèi)在屬性及其相互關系的基礎,同時也為“馬克思主義”與“大眾”所約束和塑造?！榜R克思主義”、“大眾”、“大眾實踐”這三者各自的上述構成和上述特性,決定了它們間的相互關系,可以規(guī)約和化簡為“大眾實踐”、“關于實踐的感性認識”與“關于實踐的科學理性認識”這三者的關系。相應地,承上可知,詮釋“大眾化”內(nèi)涵的依據(jù),也就只能存在于這三者關系之中。

顯然,這三者的關系是實踐與認識不同層面間,以及認識內(nèi)部不同層面間的相互關系。該相互關系要健康發(fā)展,就必須服從馬克思主義關于實踐與認識相互關系的基本原理。相應地,只能生成于這三者相互關系中的“大眾化”,其內(nèi)涵也就必然為馬克思主義關于實踐與認識相互關系基本原理所塑造和約束。不難看出,上述三者間的相互關系,依次表現(xiàn)為實踐與感性認識的關系、感性認識與理性認識的關系、理性認識與實踐的關系這樣三個環(huán)節(jié)。它們前后相繼,依次向下一個環(huán)節(jié)滲透、轉化,共同驅動著上述三者向其新形態(tài)演進。這決定了上述三者依循馬克思主義關于認識與實踐相互關系原理,通過前后相繼的三個互動環(huán)節(jié)所形成的矛盾統(tǒng)一體,就構成了詮釋“大眾化”內(nèi)涵的依據(jù)。

四、馬克思主義大眾化內(nèi)涵基本取向的雙維性

實踐與感性認識的互動,只是為馬克思主義的生成提供了實踐和感性認識基礎,尚未直接生成馬克思主義,所以,該互動環(huán)節(jié)并不直接存在“大眾化”問題。

從感性認識與理性認識互動環(huán)節(jié)看,該互動首先表現(xiàn)為大眾關于解放實踐感性認識孕生、塑造馬克思主義的過程,表現(xiàn)為馬克思主義為大眾自己創(chuàng)生、呈現(xiàn)為屬于大眾自己的馬克思主義的過程。就此而言,該過程自然就是“大眾化”的過程。由于該過程始終以大眾實踐和認識塑造馬克思主義為取向,因而該過程可稱為以大眾塑造馬克思主義為取向的“大眾化”過程。

隨著感性認識孕生理性認識過程相對完成,在該過程中生成的馬克思主義科學理性認識,反過來規(guī)導大眾感性認識的過程隨之展開。受社會分工約束,馬克思主義對大眾感性認識的規(guī)導,需要理論精英向大眾宣教它來實現(xiàn)。馬克思主義這種由原來作為懸浮于大眾感性認識之上、外在于大眾心智的抽象理論,通過理論精英宣教,轉變?yōu)榇蟊姼行哉J識內(nèi)在規(guī)導力量的過程,顯然是馬克思主義成為大眾所掌握和運用的馬克思主義的過程,那么,該過程就是“大眾化”過程。由于該過程以追求馬克思主義育化大眾靈魂、規(guī)導大眾感性認識為內(nèi)在取向,所以,由該過程所生成的大眾化形態(tài),就是以馬克思主義塑造大眾為取向的“大眾化”形態(tài)。至此,感性認識與理性認識互動環(huán)節(jié)所規(guī)定的大眾化形態(tài),就完全呈現(xiàn)出來了。

從馬克思主義通過約束大眾感性認識,而與大眾實踐互動這一環(huán)節(jié)看,該互動首先呈現(xiàn)為馬克思主義通過為大眾掌握運用,而作用于大眾實踐、接受其檢驗,并隨其發(fā)展而發(fā)展的過程。顯然,該過程是馬克思主義融入大眾實踐、成為被其檢驗和塑造、打上了大眾力量印記的馬克思主義的過程,是大眾創(chuàng)生、塑造與其實踐要求相統(tǒng)一的馬克思主義的過程?？梢?該過程就是“大眾化”的過程。由于該過程追求以大眾實踐塑造馬克思主義,因而,由此所生成的大眾化,即以大眾實踐塑造馬克思主義為取向的“大眾化”。

隨著上一作用過程的完成,繼之而起的過程表現(xiàn)為:經(jīng)由大眾實踐檢驗得以完善的馬克思主義,反過來指導該實踐,向大眾實踐內(nèi)在規(guī)導力量和大眾解放成果轉化,從而成為大眾自己享有、受益的馬克思主義的過程。因此,該過程就是馬克思主義大眾化的過程。由于該過程追求以馬克思主義塑造大眾實踐,由此生成的大眾化形態(tài),可稱為以馬克思主義塑造大眾實踐為取向的大眾化形態(tài)。至此,理性認識與大眾實踐互動環(huán)節(jié)所規(guī)定的大眾化形態(tài),就完全呈現(xiàn)出來了。

如前所述,約束“大眾化”內(nèi)涵的前述三個參量的互動,只具有由上述三個互動環(huán)節(jié)依次展開所構成的可能的形式。由于大眾實踐及其認識是無限展開的,所以,前述三個參量的互動在完成了由上述三個環(huán)節(jié)依次所構成的互動歷程之后,必然會隨著大眾實踐和認識的無限展開,一方面不斷啟動更高層面的互動,另一方面,它們間的互動又只能在上述可能的形式中重復進行。這決定了前述三個約束參量間的互動,在依次經(jīng)歷了上述可能形式之后,必然隨著大眾實踐和認識的不斷深化,而重新以這種可能的形式持續(xù)不斷展開,從而使前述三個參量間的互動,呈現(xiàn)出周期性無限循環(huán)演進的態(tài)勢。

與此相對應,由上述三個約束參量間周期性循環(huán)互動所規(guī)定的“大眾化”,也會隨之以周期性循環(huán)形式無限展開。不過,盡管這種周期性無限循環(huán)互動會不斷為“大眾化”注入新內(nèi)容,但由于這種互動不會有新的約束參量生成和介入,從而不會改變約束參量的既有格局和既有互動模式。如前述,由于由上述三個約束參量的互動所規(guī)定的“大眾化”內(nèi)涵的基本取向,是由三個約束參量的互動模式?jīng)Q定的,所以,上述三個約束參量間這種周期性循環(huán)互動無論怎樣無限演進,生成于其中的“大眾化”的具體內(nèi)容盡管會隨之無限演進,但其內(nèi)在基本取向在不同的循環(huán)周期中,則必然是穩(wěn)定、連續(xù)、一致的,不會發(fā)生根本變化。這決定了上述三個約束參量間的無限循環(huán)互動的一個周期,就生成了“大眾化”的完整內(nèi)涵。因此,可著眼于三個約束參量一個完整互動周期不同互動環(huán)節(jié),來把握“大眾化”的完整內(nèi)涵。

如前述,一個互動周期第一互動環(huán)節(jié),與“大眾化”內(nèi)涵并不直接相關。對于一個互動周期第二互動環(huán)節(jié)而言,如前述,它首先生成了以大眾塑造馬克思主義為取向的“大眾化”形態(tài),繼而生成了以馬克思主義塑造大眾為取向的“大眾化”形態(tài)。這兩種形態(tài)前后相繼,既不能相互替代,也不能相互離開對方而孤立存在。對于一個互動周期第三互動環(huán)節(jié)而言,如前述,它首先生成了以大眾實踐塑造馬克思主義為取向的“大眾化”形態(tài),繼而生成了以馬克思主義塑造大眾實踐為取向的“大眾化”形態(tài)。這兩種形態(tài),前后相繼,同樣既不能相互替代,也不能離開對方而孤立存在。

這表明,一個互動周期孕生的“大眾化”形態(tài)依次分別表現(xiàn)為:以大眾塑造馬克思主義為取向、以馬克思主義塑造大眾為取向、以大眾解放實踐塑造馬克思主義為取向、以馬克思主義塑造大眾解放實踐為取向等“大眾化”形態(tài)。顯然,其中第一種和第三種本質(zhì)上是一致的,即都以大眾塑造馬克思主義為取向。其中第二種和第四種本質(zhì)上也是一致的,即都以馬克思主義塑造大眾為取向。顯然,這是兩類不同取向的“大眾化”形態(tài),不能相互替代、相互歸約。可見,“大眾化”內(nèi)涵具有兩種不同維度的內(nèi)在取向,而不是既有研究主張的僅具有以馬克思主義塑造大眾為內(nèi)容的這樣一維取向。

五、馬克思主義大眾化內(nèi)涵不同取向的互動與整合

對于“大眾化”內(nèi)涵所具有的“大眾塑造馬克思主義”取向和“馬克思主義塑造大眾”取向這二者而言,其關系并非凝固、靜止的,而是處于互動演進之中的;同時也不是簡單并列、外在對峙性的,而是以不同方式相互支撐、相互約束,從而作為一個有機整體存在著。具體來說,首先,前者對后者具有歷史和邏輯在先地位,是后者得以生成存在的基礎和前提;后者基于前者而生成,并隨著前者演化而演化。其次,后者反過來轉化為前者的理論基礎,策驅前者進入新境界;由此進入新境界的前者,又會構成新的后者生成的基礎。二者在這種互為基礎關系中相互驅動,在無限循環(huán)中朝前演進。這表明,隨著大眾化過程的展開,前者對后者所具有的單向基礎地位,就相應地轉換為二者互為基礎、相互依賴、雙向規(guī)約關系。再次,二者的相向基礎地位是異質(zhì)性的:前者對后者的基礎地位主要是實踐性、世俗性的,后者對前者的基礎地位主要是理論性、超俗性的。這種異質(zhì)的地位關系,構成了二者共契、互補關系的基礎。最后,二者始終處于以前者生成為起點,以后者繼起生成并作用于前者為一個互動周期的終點,而相向孕育、規(guī)約、轉化的無限循環(huán)互動中,既使二者結合為一個整體,又使二者關系得以無限深化、上升。

可見,“大眾化”既是由兩個不同向度的內(nèi)容構成的整體,也是由兩個不同向度的內(nèi)容,以大眾解放實踐為基礎,相互依賴、雙向規(guī)約,所構成的周期性循環(huán)的無限上升的歷史過程,因而是特定內(nèi)容所構成的整體與特定歷史過程的統(tǒng)一體。就其作為一個整體而言,它是大眾實踐和認識孕育馬克思主義的過程,與馬克思主義通過塑造大眾、轉化為大眾追求解放的精神力量,而有效實現(xiàn)大眾解放的過程統(tǒng)一體;就其作為一個歷史過程而言,它一開始表現(xiàn)為大眾實踐和認識孕生馬克思主義的過程;繼而表現(xiàn)為理論精英對大眾宣教上一過程所生成的馬克思主義,使其為大眾所掌握的過程;接著表現(xiàn)為大眾所掌握的馬克思主義經(jīng)由實踐運用和檢驗而進一步發(fā)展的過程;最后被上一過程發(fā)展了的馬克思主義,為大眾所認同,從而得以有效規(guī)導大眾實踐,轉化為大眾解放現(xiàn)實成果的過程。該過程完結后,“大眾化”一個周期盡管隨之得以完成,但其本身并未隨之終結。在上一周期最后一個互動環(huán)節(jié)中依賴馬克思主義的指導,而實現(xiàn)了一定程度解放的大眾,運用在此過程中所認同的馬克思主義指導其新的解放實踐,生成關于該實踐新的感性認識,從而孕育新的馬克思主義。這樣,“大眾化”也就隨之進入一個新的周期,并在新周期中實現(xiàn)馬克思主義的進一步發(fā)展和大眾新的解放。這種新周期的完成,又會為更新周期所接續(xù)。這樣的過程永無終止,“大眾化”也在這樣的過程中得以無限展開、深化。

綜上可知,“大眾化”內(nèi)涵由多環(huán)節(jié)構成。其一,其主體表現(xiàn)為大眾和馬克思主義理論精英這雙重主體,而非僅有后者一重主體。前者使命在于基于其實踐,創(chuàng)生馬克思主義由以生成的感性認識資源,間接孕生、塑造馬克思主義;同時通過學習馬克思主義,把其內(nèi)化到自己靈魂中,使其成為大眾自己的馬克思主義。后者使命在于向大眾學習,把大眾關于解放實踐的智、情、意批判性改鑄、提升為馬克思主義理性認識,以發(fā)展馬克思主義;同時向大眾宣教由此生成發(fā)展的馬克思主義,使其內(nèi)化為大眾自己掌握的馬克思主義。其二,其內(nèi)在取向并非僅有馬克思主義塑造大眾這一維取向,而是也具有大眾塑造馬克思主義這另一維取向,從而具有由這二者構成的綜合取向。其三,其時空屬性既表現(xiàn)為由上述二維取向構成的完整空間結構,也表現(xiàn)為由上述二維取向,通過相向規(guī)約構成的周期性無限循環(huán)上升的歷史過程,因而是一個時空統(tǒng)一體。其四,其本質(zhì)是大眾塑造馬克思主義與馬克思主義塑造大眾兩個過程的統(tǒng)一體,而非僅具有后一過程這一重本質(zhì)。其五,其主題是大眾基于自己實踐形成關于解放規(guī)律的感性認識即大眾自己揭示的樸素馬克思主義、從而用自己的智慧間接孕生打上自己意志印記的馬克思主義新形態(tài),與理論精英把其掌握的馬克思主義向大眾傳導、使其內(nèi)化為大眾自己掌握的馬克思主義這樣兩個主題的統(tǒng)一體,而非僅有后一主題。

顯然,“馬克思主義大眾化”內(nèi)涵作為上述諸環(huán)節(jié)的統(tǒng)一體,其每一環(huán)節(jié)都是由兩方面構成的矛盾統(tǒng)一體。既有研究則只看到了各環(huán)節(jié)的一個方面,遮蔽了另一方面。其結果,不但使“大眾化”內(nèi)涵處于殘缺狀態(tài),而且把其庸俗化為理論精英向大眾施舍理論的過程,最終扭曲了馬克思主義與大眾的真實關系。

六、結語

如何詮釋“馬克思主義大眾化”內(nèi)涵,是受歷史觀約束的。認為其內(nèi)涵僅具有馬克思主義塑造大眾這樣的一維取向,那就意味著既認定“歷史是由學者”這樣的理論精英“即由有本事從上帝那里竊取隱秘思想的人們創(chuàng)造的。平凡的人只需應用他們所泄露的天機”[9]540,也認定群眾是“消極的、精神空虛的、非歷史的、物質(zhì)的歷史因素”[1]109。因此,理論精英必須用其掌握的“隱秘思想”來教化大眾;大眾則只能被動接受這種塑造。這種詮釋顯然是與群眾史觀完全對立的。認為該概念內(nèi)涵具有大眾塑造馬克思主義與馬克思主義塑造大眾這樣相向規(guī)約的雙維取向,那就意味著認定“普通行動者是有思想的人,他們的觀念構成性地進入他們所做的事情中”[3]65?！吧鐣茖W家建構其理論并試圖檢驗這些理論所依據(jù)的數(shù)據(jù)主要取決于普通行動者所做的前期‘工作’?！盵3]113因此,群眾具有能動塑造者的機能,理論精英要生成和發(fā)展科學理性認識,就必須向群眾學習。當然,受社會分工所帶來的認知局限性約束,群眾也須接受理論精英所把握的科學理性認識的教化。顯然,支撐這種詮釋的歷史觀,正是群眾史觀?？梢?要確當理解“馬克思主義大眾化”內(nèi)涵,前提在于具有可靠的歷史觀。

[1]《馬克思恩格斯選集·第 2卷》,北京:人民出版社1995年版。

[2]《毛澤東選集 ·第 3卷》,北京:人民出版社 1991年版。

[3]東尼·吉登斯:《社會學方法的新規(guī)則》,田佑中等譯,北京:社會科學文獻出版社 2003年版。

[4]王國炎:《當代中國馬克思主義大眾化的實踐路徑探析》,載《馬克思主義研究》2009年第 3期。

[5]陳方劉,田輝:《論馬克思主義大眾化》,載《云南社會科學》2008第 2期。

[6]曾令輝,丁莉:《論當代馬克思主義大眾化內(nèi)涵及其價值》,載《廣西師范學院學報》2008第 2期。

[7]左偉清,劉尚明:《論“當代中國馬克思主義大眾化”》,載《中國特色社會主義研究》2008第 1期。

[8](德 )加達默爾:《哲學解釋學 》,夏鎮(zhèn)平等譯 ,上海:上海譯文出版社 1994年版。

[9]《馬克思恩格斯選集·第 4卷》,北京:人民出版社1995年版。

One-way Shape,or Two-way Statute:Legal Form Inquiry ofMarxist Popularization

X IAO Shi-ying
(Econom ics and Political Science,Shanxi No rmal University,Xi′an710062,China)

The public perceptions of human liberation practice andMarxis m rational knowledge about it,constitute“double interpretation”of the inner relation of human liberation practice:the former gives birth to and supports the latter,the latter,which is generated by learning from the for mer,penetrates through channels as education and critically shaping,enhancing the for mer.Thus they provide a spiritual system support for the public liberation practice.This double interpretation deter mines thatMarxist popularization is a utility by the linking and interaction in two-dimensioned way of“the public shapingMarxis m”and“Marxis m creation”.

Marxist popularization;double interpretation;one-way enlightenment,two-way statute

肖士英 (1962-),男,陜西藍田人,哲學博士,陜西師范大學政治經(jīng)濟學院副教授,研究方向為馬克思主義社會理論。

教育部人文社會科學項目(09XJA720001)

2010-07-02

A81

A

1671-7023(2010)06-0036-07

責任編輯 蔡虹