藍(lán) 江

(武漢理工大學(xué)文法學(xué)院,湖北武漢 430070)

“馬克思主義并不存在”＊
——巴迪歐在何種意義上是一個“后馬克思主義者”

藍(lán) 江

(武漢理工大學(xué)文法學(xué)院,湖北武漢 430070)

在《元政治學(xué)》中,巴迪歐從“馬克思主義并不存在”這一命題開始,利用數(shù)學(xué)的集合論解構(gòu)了傳統(tǒng)馬克思主義,但是這種解構(gòu)并不是同拉克勞和墨菲的后馬克思主義思潮的同流合污,而是一種讓枯萎的馬克思主義的花朵上重新綻放出唯物主義辯證法鮮花的涅槃重生。當(dāng)巴迪歐用“馬克思主義并不存在”摧毀掉石化的馬克思主義的外表之后,他賦予了馬克思主義一種新的活力,也僅僅在這個意義上,他才能被看作為一個“后馬克思主義者”。

馬克思主義;巴迪歐;后馬克思主義

在《元政治學(xué)》中,巴迪歐一語驚人:“馬克思主義并不存在。”①Alain Badiou,M etaopolitics,Trans by Jason Baker,London:Verso,2005,p58.也正是這個類似于宣言的話語,使得巴迪歐的思想被人歸為后馬克思主義思潮,盡管巴迪歐自己從來沒有認(rèn)可過這個指認(rèn)。不僅巴迪歐對后馬克思主義者的稱號毫不領(lǐng)情,而且他還將矛頭指向公認(rèn)的后馬克思主義的旗手——拉克勞和墨菲,并從根本上拆解了后馬克思主義的命題。盡管如此,我們還是有理由相信,巴迪歐以另一種完全不同的方式復(fù)活了馬克思主義的幽靈,或許,在這個意義上,他敘說了一種截然不同的“后馬克思主義”。

一

如果要理解巴迪歐在何種意義上是“后馬克思主義者”的問題,首先我們必須破解巴迪歐設(shè)下的第一道謎題,即為何他認(rèn)為“馬克思主義并不存在”。從某種意義上來說,巴迪歐的這個指認(rèn)與拉康著名的“女性并不存在”那個命題有天然的家族近似性。

拉康的“女性并不存在”試圖表明,相對于男性的菲勒斯 (Phallus)中心主義情結(jié),女性的形象完全是作為一種想象被構(gòu)建起來的,這種構(gòu)建天生與女性的能指的匱乏有關(guān)。拉康指出:“女性不能被敘說。沒有關(guān)于女性敘說的東西,女性與一種想象性的大寫主體 (S/A)有關(guān),在那個意義上,女性是被雙重化的,她是一個非整體 (no-whole),因?yàn)樗c一個Φ有關(guān)。在我這里,我所謂的Φ指的是沒有所指的能指的菲勒斯,即在男性那里,建立在菲勒斯的歡愉 (jouissance)的基礎(chǔ)上?！雹貸 acquesLacan,The Sem inar of Jacques Lacan,Book XX:On Fem inine Sexuality,Trans by Bruce Fink,New York:W.W.Norton&Company,1998,p81.換言之,在拉康看來,女性在能指上是一個匱乏的空,她被某種象征性和想象性的主體偽裝起來。這個象征性和想象性主體展現(xiàn)出女性的心理結(jié)構(gòu)并不是對男性欲望作出的反應(yīng),而是對男性的性態(tài) (Sexualité)想象作出的反映。這種作為男性歡愉形態(tài)想象將女性建構(gòu)為一個大寫的主體,這個大寫的主體將千差萬別的女性共同書寫成依照男性菲勒斯中心主義神話的名稱 (nom)。因而,多希爾·莫娃對此的評價是中肯的,她指出:“什么是女人,這個問題永遠(yuǎn)不會只有一種答案:女人不是一個固定的現(xiàn)實(shí),女人的身體是她不斷追求可能性的場所。”②DorilMoi,W hat is a W oman And Other Essays,Oxford:Oxford University Press,1999,p59.或者我們可以將此翻譯成典型的巴迪歐式的語言,女性是作為純多 (pur multiple)的樣態(tài)展現(xiàn)出來的,而女性永遠(yuǎn)是這個純多樣態(tài)的不恰當(dāng)?shù)拿殖霈F(xiàn)的。畢竟,這個名字本身與女性并不是完全對應(yīng)的,它并不能包含所有女性樣態(tài),但它以大寫的同一性來命名女性的多樣性,在一定程度上以這種想象性和象征性關(guān)系構(gòu)建了女性的性態(tài),或許這才是拉康提出“女性并不存在”的原因所在。

巴迪歐的“馬克思主義并不存在”是否具有類似的結(jié)構(gòu)呢?與拉康的命題不同的是,巴迪歐的“馬克思主義”并沒有作為一種Φ的對應(yīng)物出現(xiàn),即馬克思主義并沒有像“男性 /女性”那樣呈現(xiàn)為“馬克思主義 /非馬克思主義”的二元論,更不可能是馬克思主義是相對于非馬克思主義的Φ中心的想象性建構(gòu)出現(xiàn)的。但是與拉康命題一致之處在于,和“女性”一樣,在巴迪歐眼中的“馬克思主義”是一種缺乏 (manque)的能指,它作為一個大寫的一,一個名字,填補(bǔ)了諸多被歸屬于其中的樣態(tài)構(gòu)成的深淵 (abysse),并掩蓋了這個名字同其中諸多樣態(tài)之間的溝壑癥候,讓其呈現(xiàn)為一種連貫性和平滑的表面。

然而,在巴迪歐看來,這種連貫性的平滑表面完全是一種象征性的虛構(gòu),在所謂的“馬克思主義”的歷史之中,根本不存在一個始終連貫的核心內(nèi)容,相反,馬克思主義的歷史發(fā)展呈現(xiàn)為諸多斷裂的模式之間的拼貼,而不是銜接,它們唯一相同的,不過是他們都共用了馬克思主義的名字,但是在這個名字之下,實(shí)質(zhì)上,并沒有界定任何實(shí)質(zhì)性的內(nèi)容。換句話說,對“馬克思主義”的命名,與其說是描述性的,不如說是非描述性的。“馬克思主義”的命名并不包含某種實(shí)指性內(nèi)容,之所以某些學(xué)說和思想可以共稱為“馬克思主義”,是由于他們在一種非連續(xù)統(tǒng)的語境中延伸。正如分析哲學(xué)家索爾·克里普克在談到命名問題時指出的:“當(dāng)一個名稱‘一環(huán)一環(huán)地傳播開來’時,我認(rèn)為,聽說這個名稱的人往往會帶著與傳播這個名稱的人相同的指稱來使用這個名稱?！雹鬯鳡枴た死锲湛?《命名與必然性》,梅文譯,上海譯文出版社 2001年版,第 74-75頁。也就是說,當(dāng)我們可以用“拿破侖”一詞來命名一個歷史人物時,同時也可以用“拿破侖”來命名一頭豬 (如同喬治·奧威爾在《動物莊園》中那頭名叫“拿破侖”的有野心的豬)或者一只土豚鼠,但是在實(shí)質(zhì)上,真正的拿破侖和奧威爾的豬以及那只土豚鼠之間并沒有實(shí)質(zhì)性的聯(lián)系,它們唯一的共同點(diǎn)僅僅在于他們共同使用了“拿破侖”這個名字。

當(dāng)然,馬克思主義的諸多模式之間的聯(lián)系并不是拿破侖同奧威爾的豬之間那樣的關(guān)聯(lián)。有人堅(jiān)信,在可以看作是馬克思主義的延續(xù)的諸多樣態(tài)中,存在某種不變的恒常性,這種恒常性定義了何為馬克思主義的本質(zhì)。在馬克思主義經(jīng)歷了馬克思、恩格斯、第二國際、列寧、斯大林乃至毛澤東、鄧小平等人的延續(xù)之后,甚至加上盧卡奇、葛蘭西、法蘭克福學(xué)派、薩特、阿爾都塞等等名字的時候,我們發(fā)現(xiàn),我們幾乎無法在這些名目下找到那個屬于馬克思主義的恒常性,它們之中沒有一個貫穿始終的脈絡(luò),也沒有類似于重疊共識式的交合點(diǎn),我們看到的只有一個集合,一個名為“馬克思主義”的集合,它們被以某種方式歸屬于這個集合。關(guān)鍵的問題在于,我們是否能夠在這個名為“馬克思主義”的集合中找到一個可以從總體上概述出所有被命名為“馬克思主義”樣態(tài)的思想的全部軌跡,或者說,我們能否找到一個平滑的敘述,將這些“馬克思主義”的思想從頭至尾毫無例外地貫穿起來,而這正是巴迪歐思考的核心問題。

集合論是巴迪歐用以重新詮釋唯物主義辯證法,或者重建本體論的重要工具。巴迪歐在巴黎高師期間,受到了法國科學(xué)主義思潮的影響,他加入了“認(rèn)識論小組”,經(jīng)常聆聽科學(xué)主義思想家康吉萊姆和卡瓦耶斯的課程,在“認(rèn)識論小組”中,他第一次接觸到康托爾的集合論,并很快對之如癡如醉,他將康托爾的集合論思想大量地應(yīng)用到他的哲學(xué)寫作之中,并將這種集合論的思維作為其思想展開的主要線索之一。他對“馬克思主義”問題的思考,無疑也受到了這種思想的影響。在康托爾的集合論中,康托爾設(shè)定了一個假設(shè),即集合是一個連續(xù)統(tǒng)(continuum),這就是著名的連續(xù)統(tǒng)假說。連續(xù)統(tǒng)假說是康托爾集合論成立的前提,與那種被預(yù)先設(shè)定一種統(tǒng)一的量性的數(shù)學(xué)不同,他必須說明集合中的多個元素如何能夠在一個集合之中。集合中多元素的一不是自明的,那么其中的一由何而來;如果集合中的多元素不存在一個一,那么集合作為一就無法存在。為了解決這個矛盾,康托爾設(shè)定了集合的諸多元素之間存在一種連續(xù)性,也正是這種連續(xù)性使得集合成為統(tǒng)一的連續(xù)統(tǒng)。但是連續(xù)統(tǒng)假說一直沒有得到證明,為了保證集合論的根基不受動搖,策梅羅 -弗蘭克爾集合論(ZF)將康托爾的連續(xù)統(tǒng)假說作為一種集合論的公理體系出現(xiàn)。但是這種強(qiáng)制性作為公理的表現(xiàn)遭到了哥德爾和科恩的質(zhì)疑,尤其是科恩最后指出:“按照集合論的公理,康托爾的連續(xù)統(tǒng)假說是無法證實(shí)的?！雹貸ason Barker,Alain Badiou:A Critical Introduction,London:Pluto Press,2002,p10.巴迪歐最后采納的是科恩的力迫法來解決集合論的一的問題,力迫法通過主體性的強(qiáng)制性命名將集合中的所有元素統(tǒng)合在一個名字之下,這個名字成為一種附加在諸多元素之上的類性真理程序,而這種類性真理的獲得正是通過減除 (déduction)得到的,也就是說,我們祛除了或者忽略了元素身上可能與那個計數(shù)為一的類性真理的相關(guān)質(zhì)性存在癥候性斷裂,多的元素被統(tǒng)一地置放到計數(shù)為一的類性真理程序之下。

更明確地說,對于巴迪歐而言,“馬克思主義”的集合之中的諸多要素之間并不必然具有一種連續(xù)性,相反,要素之間是斷裂性的拼貼。它們之所以能夠構(gòu)成一個集合,完全是出于科恩所謂的“力迫法”的作用,通過某種外在的強(qiáng)制性,賦予了這些要素可以被計數(shù)為一的類性真理,從而在表面上獲得了某種看似平滑的一致性,但正如齊澤克所揭露的那樣,在這些平滑的外表下面涌動的卻是這些多樣而斷裂的要素彼此間無法消除的深淵,它們作為癥候被外表暫時性消除了。實(shí)質(zhì)上,巴迪歐試圖表明,在那種馬克思主義的想象性連續(xù)的基礎(chǔ)上,斷裂的諸多要素之間根本不存在一種可能被看做貫穿于所有的要素之間的恒常性線索,這種恒常性本身基于康托爾集合論的連續(xù)統(tǒng)的假設(shè),這是一種徹底的虛構(gòu),事實(shí)上,當(dāng)策梅羅和弗蘭克爾以公理的方式強(qiáng)制性認(rèn)可這種連續(xù)性假設(shè)時,連續(xù)統(tǒng)假說已經(jīng)進(jìn)退維谷了,當(dāng)哥德爾和科恩的研究徹底穿破連續(xù)統(tǒng)假說的光怪陸離的外表后,我們基本上已經(jīng)確定,根本不存在一種可以將所有名曰“馬克思主義”的形式貫穿起來的恒常性,除了那個共同的名字之外,我們已經(jīng)無法找到一個可以用來概括“馬克思主義”的東西,也正是在這個意義上,巴迪歐堅(jiān)信:“馬克思主義并不存在”。

二

盡管巴迪歐否定了在命名為“馬克思主義”的集合中不存在一個大寫的一,但他所謂的“馬克思主義并不存在”是有具體所指的。巴迪歐說:“正如我已經(jīng)指出,席爾瓦·拉扎魯 (Sylvain Lazarus)認(rèn)為,在馬克思與列寧之間與其說是連續(xù)和發(fā)展,不如說是斷裂和更新。同樣,在斯大林和列寧之間,在斯大林和毛澤東之間亦是如此。而阿爾都塞表達(dá)了另一種斷裂。不過更為復(fù)雜的是,在所有這些斷裂的馬克思主義的形態(tài)中,沒有一種是完全一樣的,所有這些讓‘馬克思主義’成為一個絕對不連續(xù)的集合的 (空的)名字?！雹贏lain Badiou,M etaopolitics,Trans by Jason Baker,London:Verso,2005,p58.顯然,巴迪歐的意思是說,在我們所認(rèn)為的馬克思主義的傳統(tǒng)內(nèi)部,在一個被想象為一種連續(xù)性的政治史的歷程中,這個集合并沒有呈現(xiàn)出某種內(nèi)在的連續(xù)性,相反,它們之間是斷裂的,彼此之間是沒有共性的。值得注意的是,巴迪歐在這里并不是指經(jīng)典馬克思主義同所謂的西方馬克思主義之間的斷裂,而是被一些人認(rèn)定為正統(tǒng)的主流馬克思主義之間,也并不存在某種所謂的一脈相承的線索和體系,這種所謂的線索和體系無非是某種此時此地的政治性想象的建構(gòu)的產(chǎn)物,相反,真正的馬克思主義呈現(xiàn)為一種斷裂的歷史,尤其是在馬克思、列寧、斯大林、毛澤東之間,甚至我們可以為這個名單繼續(xù)加上恩格斯、考茨基、盧森堡、托洛茨基等等,在所有這些公認(rèn)的經(jīng)典的馬克思主義思想家之間,沒有一個可以作為貫穿始終的線索和本質(zhì)。馬克思主義作為一種實(shí)質(zhì)性實(shí)指的內(nèi)容并不存在,也就是說,按照巴迪歐的說法,“所有這些讓‘馬克思主義’成為一個絕對不連續(xù)的集合的 (空的)名字”。

在這一點(diǎn)上,與其說巴迪歐受到了其恩師阿爾都塞的影響,不如說受到了他的毛主義的同志席爾瓦·拉扎魯 (巴迪歐和拉扎魯都是法國的左翼組織“政治組織”(Organisation politique)的創(chuàng)始人和核心人物)的影響,拉扎魯曾將政治的歷史模式分為內(nèi)在模式和外在模式,拉扎魯界定的內(nèi)在的政治模式有四種:

(1)圣鞠斯特 (Saint-Just)的革命模式,這種模式發(fā)生在 1792—1794年的法國大革命之間;

(2)馬克思的經(jīng)典模式,在這種模式中歷史是政治的主觀化范疇,這種模式發(fā)生在 1848年 (馬克思恩格斯的《共產(chǎn)黨宣言》)到 1871年 (巴黎公社)之間;

(3)列寧的布爾什維克模式,其特征是其政治的條件 (即無產(chǎn)階級政治能力必須認(rèn)識到其自身的條件,而黨將這個要求具體化了),這種模式建立了蘇共和蘇聯(lián),它發(fā)生的區(qū)間在 1902年 (列寧的《怎么辦?》)到1917年 (蘇聯(lián)的消逝以及黨內(nèi)的“分層”)之間;

(4)毛澤東的辯證模式,其特征是政治的辯證法,從而同所謂的歷史“規(guī)律”區(qū)分開來,這種模式可以對情況和結(jié)構(gòu)進(jìn)行動態(tài)的處理,這種模式發(fā)生在中國革命戰(zhàn)爭期間 (中國共產(chǎn)黨、人民軍隊(duì)、統(tǒng)一戰(zhàn)線),其發(fā)生的區(qū)間是從 1928年 (毛澤東的《中國的紅色政權(quán)為什么能夠存在?》)到 1958年 (朝鮮戰(zhàn)爭結(jié)束)之間。①Alain Badiou,M etaopolitics,Trans by Jason Baker,London:Verso,2005,pp39-40.

巴迪歐指出,拉扎魯之所以列舉四種模式,是為了反對一種歷史主義的馬克思主義態(tài)度,而這種歷史中的“馬克思主義”的整體性形象,是在一種命名下生產(chǎn)出來的。換句話說,名字作為命名填補(bǔ)了不同要素的溝壑,并設(shè)定了在這些要素間進(jìn)行平滑過渡的基本原則,用巴迪歐的話來說,命名使得這個絕對不連續(xù)的集合可以被思考,名字使這個集合獲得了一種標(biāo)準(zhǔn),在這個標(biāo)準(zhǔn)下,一切要素都可以被計數(shù)為一(compte comme un)。于是,整個集合獲得了一個貫穿所有要素的真理,巴迪歐稱之為類性真理 (véritégénérique)。類性真理的出現(xiàn)使得原先那個絕對不連續(xù)的集合的顯現(xiàn) (présence)獲得了一種結(jié)構(gòu)性的力量,也就是說,作為原先的集合是一種不可讀的情勢(situation),在可以計數(shù)為一的類性真理的結(jié)構(gòu)化之下,所有的要素可以從這個計數(shù)為一的真理的角度進(jìn)行閱讀,每一個獨(dú)特性 (singularité)的要素被綁縛在了這個類性真理的十字架上,絕對不連續(xù)的集合的要素之間的裂縫也在這一刻被縫合了,集合獲得了一種整體性和平滑的外觀,這種平滑的外觀正是一種被想象性建構(gòu)起來的結(jié)構(gòu),巴迪歐稱之為情勢狀態(tài) (état de la situation)。

情勢與情勢狀態(tài)的區(qū)分是巴迪歐思想中的一個重要內(nèi)容,巴迪歐指出,“我所謂的情勢是直接顯現(xiàn)出來的所有的多”,②Alain Badiou,L’être et l’événement,Paris:Seuil,1988,p32.它具有流變性和不穩(wěn)定性,其復(fù)雜的顯現(xiàn)與存在導(dǎo)致了其不可能被思考,亦不可能被認(rèn)識和理解,即使我們在一剎那偶爾抓住了它的蹤跡,也未必可以看到它 (對于巴迪歐,甚至包括齊澤克和阿甘本,都堅(jiān)信這種顯現(xiàn)的存在是一種永遠(yuǎn)無法觸及的真在 (réel)),相反,在那一剎那,它從我們的雙手的隙縫中又悄悄溜走了。情勢狀態(tài)是一種主體操作的后果,它以類性真理對不斷漂浮的多的樣態(tài)進(jìn)行結(jié)晶化,使得它們可以在一個計數(shù)為一的原則下進(jìn)行閱讀和理解。巴迪歐指出,這種閱讀和理解本身就是原生情勢中的多的扭曲 (torsion),在一定程度上,情勢狀態(tài)下的類性真理縫合了各個元素的裂縫,掩蓋了顯現(xiàn)的在 (être)同計數(shù)為一后的在者 (être quaêtre)之間的差異。在被凝固化為在者,涌動的在的力點(diǎn) (offsite)被再生產(chǎn)(représenté)為計數(shù)為一的項(xiàng)值 (ter me),那個用來命名集合的名字對集合進(jìn)行了再生產(chǎn),使得集合可以永恒地作為一延續(xù)下去。在“馬克思主義”那里,“馬克思主義”作為一種計數(shù)為一的名字再生產(chǎn)著處于這個集合內(nèi)部的各個項(xiàng)值,當(dāng)我們習(xí)慣用生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式、階級、革命等范疇來描述和概括馬克思主義時,馬克思主義中的各個項(xiàng)被一次又一次地再生產(chǎn)出來,并成為對那個大寫的一的“馬克思主義”的名字的佐證。

但是,問題在于,在的活躍性力量決定了其不可能永遠(yuǎn)甘居于計數(shù)為一的名字的描述之下,它是流動的和漂浮的,也就是說,在的情勢相對于情勢狀態(tài),總是會超過那個大寫的一設(shè)定的內(nèi)涵,即溢出 (excès)。顯現(xiàn)的諸多的在對計數(shù)為一的類性真理的溢出不是一種偶然性或可能性,而是一種必然性,這是一種齊澤克所謂的普遍的例外,換言之,流動性的多作為在總會漂移出情勢狀態(tài)的大寫的一所設(shè)定的范圍,從而相對于一,構(gòu)成一種過剩(surplus)或溢出。過剩和溢出的出現(xiàn)是必然的,因?yàn)榍閯轄顟B(tài)的一并沒有徹底根除掉在各個項(xiàng)值上與其相異的部分,這使得一與多之間的斷裂的癥候不是被解除了,而是被掩蓋了。既然癥候未能解除,那么變成潛在性 (virtualité)的癥候始終會以某種方式爆發(fā)出來,一旦癥候以溢出的方式爆發(fā),它就會將自身呈現(xiàn)為一個不能被大寫的一所消化的事件 (événemnet)。

事實(shí)上,在拉扎魯設(shè)定的四種內(nèi)在的政治模式中,相對于那個大寫的“馬克思主義”,都存在著某種溢出。以最經(jīng)典的馬克思的模式來說,馬克思本身的文本就呈現(xiàn)出不穩(wěn)定性。比如說,在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》被發(fā)現(xiàn)之前,可以以某種方式來貫穿馬克思的所有著作和文本,這是一種歷史唯物主義的馬克思,也是堅(jiān)信從具體的生產(chǎn)方式來審視人類歷史發(fā)展脈絡(luò)的馬克思。但是,《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的發(fā)現(xiàn)打破了對馬克思文本上的這種連貫性的理解,馬克思的思想和文本作為一個統(tǒng)一體 (大寫的一)的形象由于《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的發(fā)現(xiàn)產(chǎn)生了巨大的危機(jī),這樣,《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》無論是相對于后人(包括恩格斯在內(nèi))對馬克思的理解,還是相對于馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判序言》中對自己的歸納都無疑是一個溢出。這個溢出從根本上打破了那種同一性的“馬克思主義”的形象,在這個意義上,《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的發(fā)現(xiàn)是對所謂的“馬克思主義”的一個過剩,一個溢出,盡管它不至于顛覆我們對馬克思主義認(rèn)知的總體理解,但是它如同一根刺深深地扎入到經(jīng)典的馬克思主義理解之中。按照巴迪歐的理解,《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的發(fā)現(xiàn)是一個不折不扣的事件。

當(dāng)然,事件的出現(xiàn)并不一定是摧毀性的,但是,如果不讓溢出的事件對情勢狀態(tài)進(jìn)行徹底的顛覆,就一定要求主體對事件進(jìn)行包含性操作。這種包含性操作仍然是以計數(shù)為一為目的的,換言之,事件之后的主體的操作試圖從一種新的計數(shù)為一的方式重新對事件及其集合進(jìn)行計數(shù)操作,使溢出的事件在一種新的情勢狀態(tài)中變得可讀。事件的出現(xiàn)打破了原有的平衡,為了恢復(fù)這種平衡,必然要求情勢中的主體對事件做出反應(yīng),以新的方式將其納入到計數(shù)為一的體系之中。譬如,在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》發(fā)現(xiàn)之后,立刻有不少學(xué)者對這篇帶有溢出性質(zhì)的手稿進(jìn)行表態(tài),有人認(rèn)為它是馬克思不成熟時期的表現(xiàn),以不成熟的馬克思將這種溢出納入到原先那個成熟的馬克思的大寫的一之中。而另一些人從中發(fā)掘出一種迥異于歷史科學(xué)馬克思主義的人學(xué)馬克思主義,從而在一種新的計數(shù)為一的情勢狀態(tài)中來理解這個溢出的文本。但無論如何,“馬克思主義”那種絕對的整體性形象已經(jīng)被打破,而且在文本中,這種碎裂之處不僅僅只有《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一處,許多碎裂的痕跡在大寫的一的外表下被掩蓋了,而這些被掩蓋的碎裂之處或許在某種斜視(齊澤克語:looking awry)的目光中作為一種流溢從那個大寫的一的內(nèi)部溢出來。

正是溢出的存在,導(dǎo)致了大寫的一對斷裂性的多的縫合是臨時的和失敗的,那個羸弱的名字下的內(nèi)容已經(jīng)作為溢出從其內(nèi)部流走了?？梢韵胂?巴迪歐所指的“馬克思主義并不存在”摧毀的正是那個作為實(shí)質(zhì)性的大寫的一的“馬克思主義”的內(nèi)容,不同模式之間的斷裂性的癥候始終隱伏著,一旦條件滿足,它將以溢出的方式重新將各個樣態(tài)之間的裂縫撕裂開來,那個空的深淵再一次被顯露出來,或許我們在這里聆聽到巴迪歐的呼聲,作為一個被溢出的大寫的一,“馬克思主義并不存在”。

三

或許正是由于巴迪歐的這一宣告,有人開始將其劃入所謂的后馬克思主義者之列。后馬克思主義近來在學(xué)術(shù)界十分流行,不僅在中國大陸的馬克思主義研究中,而且在世界范圍內(nèi),后馬克思主義都是一個誘惑力十足的指認(rèn)。當(dāng)然,將巴迪歐劃入后馬克思主義者之列并非毫無根據(jù),在這些人看來,巴迪歐的“馬克思主義并不存在”的指認(rèn)是從內(nèi)部解構(gòu)和終結(jié)了“馬克思主義”,他是在“馬克思主義”崩塌的廢墟上來闡發(fā)其思想的,因此,無論是從時間關(guān)系還是從本體關(guān)系來說,巴迪歐的思想都無疑是一種后 -馬克思主義。

關(guān)鍵的問題在于,巴迪歐的“馬克思主義并不存在”是否是一種對馬克思主義終結(jié)式的宣告,他是否像丹尼爾·貝爾在六十年代一樣,以“后馬克思主義”的第二圖式終結(jié)了以馬克思的《資本論》為代表的馬克思主義分析的第一圖式,或者干脆像今天被稱作后馬克思主義的旗手——拉克勞和墨菲一樣,以“后馬克思主義”的指認(rèn)實(shí)現(xiàn)對馬克思主義的超越?因此,在澄清巴迪歐在何種意義上是一個后馬克思主義者之前,必須對后馬克思主義的概念,尤其是拉克勞和墨菲的后馬克思主義進(jìn)行解析。

在拉克勞和墨菲的《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會主義策略》中,他們第一次將自己的見解闡發(fā)為一種后馬克思主義。他們提出:“通過縮減馬克思主義理論的僭妄及有效性范圍,我們與這一理論中根深蒂固的某些東西——即以它的范疇來把握宏大歷史的本質(zhì)或根本意義的強(qiáng)烈的一元論渴望——發(fā)生了決裂,我們的著作總體傾向是不是這樣的呢?毫無疑問,答案只能是肯定的。只有我們拋棄以普遍階級的本體論式的特權(quán)地位為基礎(chǔ)的任何認(rèn)識論優(yōu)勢,才真正有可能討論馬克思主義范疇有效性的現(xiàn)實(shí)程度,正是在這一意義上,我們應(yīng)該非常清楚地聲明:我們現(xiàn)在正處在后馬克思主義中。已經(jīng)不再可能堅(jiān)持馬克思主義所闡述的主體性和階級概念,也不可能再維持馬克思主義關(guān)于資本主義發(fā)展的歷史進(jìn)程的看法,自然也更不可能再保留關(guān)于共產(chǎn)主義是沒有對抗性的透明社會的觀念?！雹貺aclau&Mouffe,Hegemony and Socialist Strategy:Towards a Radical Democratic Politics,London:Verso,1985,p4.

由此可見,拉克勞和墨菲的后馬克思主義是以解構(gòu)經(jīng)典馬克思主義中關(guān)于工人階級的普遍主體和階級的本體關(guān)系,從而否定馬克思主義關(guān)于資本主義歷史的描述和預(yù)測,從而從內(nèi)部拒絕了馬克思主義對最終目標(biāo)——共產(chǎn)主義——的訴求。當(dāng)然,最重要的原因在于,拉克勞和墨菲相信,馬克思在十九世紀(jì)提出的“工人階級”的范疇已經(jīng)不能適用于今天資本主義的新的發(fā)展,正如拉克勞所說,在今天,“工人參與到各種各樣的社會關(guān)系中意味著他參與社會生活的諸多領(lǐng)域——它們并不嚴(yán)格地取決于他在生產(chǎn)關(guān)系中的地位——中有更多的可以是新的激進(jìn)的社會斗爭的場所,并且它們 (即新的激進(jìn)斗爭)被連接起來的方式并不依賴于預(yù)先既定的模式——就像在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)/上層建筑之間的舊式區(qū)分的情況下那樣——而將是領(lǐng)導(dǎo)權(quán)斗爭的結(jié)果,因而它大體上將保持這開放性。在這種意義上,馬克思那里的‘階級’概念只不過是一個在很大程度上對應(yīng)于 19世紀(jì)明顯的社會一致性的綜合,但是對于今天理解反 -資本主義斗爭的邏輯和模式,這一綜合所能提供的助益越來越少了。正因?yàn)橘Y本主義在多種意義上脫出了馬克思所預(yù)言的方向,今天我們才不得不對他的階級概念提出質(zhì)疑?！雹诶藙?《階級“戰(zhàn)爭”及其以后》,載周凡、李惠斌主編《后馬克思主義》,中央編譯出版社 2007年版,第 71頁。引文根據(jù)英文略有改動。也就是說,拉克勞將馬克思的工人階級作為一種不合時宜的總體性范疇加以解構(gòu),在“工人階級”之名下,同樣掩蓋了具體的不同時空中工人的具體差異,諸如女性問題、同性戀問題、社會弱勢問題、第三世界問題等,實(shí)際因素在階級的大范疇 (也是一個大寫的一)下遭到了遮蔽。于是,拉克勞和墨菲堅(jiān)持用邊緣性團(tuán)體對中心的反抗,來重新闡述在新的資本主義環(huán)境中反抗資本主義的模式問題,這就是他們二人力主的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)策略和激進(jìn)政治,用一個消解的、不可化約的大眾 (拉克勞在他另一本書《論民粹主義理性》中將其命名為民粹主義)來擔(dān)當(dāng)新的主體。

顯然,巴迪歐不是從這個角度來思考問題的,盡管巴迪歐也認(rèn)為馬克思原先的一些分析范式的確已經(jīng)無法用來剖析今天資本主義的最新發(fā)展,但是巴迪歐絕不會像拉克勞和墨菲一樣簡單地拋棄馬克思的階級分析范式,相反,他堅(jiān)定地站在拉克勞和墨菲的對立面,從不同維度提出了對“馬克思主義”的解構(gòu),換言之,盡管我們可以將巴迪歐歸結(jié)為一種終結(jié)或解構(gòu)馬克思主義的“后馬克思主義”,但是,他也絕非拉克勞和墨菲那種拒絕從階級分析范式來看待資本主義現(xiàn)今發(fā)展的“后馬克思主義”。正如齊澤克指出的:“巴迪歐的‘后馬克思主義’無論如何都不能對流行的解構(gòu)主義對所謂的馬克思主義的“本質(zhì)論”的消解有什么作用,相反,他是唯一堅(jiān)決地抵制解構(gòu)主義教條,并將之看作新的陳詞濫調(diào),看作懷疑論的一個當(dāng)代版本的人?！雹?i?ek,Slavoj 1998,“Psychoanalysis in Post-Marxism:The Case ofAlain Badiou”,The South Atlantic Quarterly,97,2:235-61.

無論是同源性,還是前沿性的對立,更準(zhǔn)確地說,那種認(rèn)為巴迪歐的后馬克思主義和拉克勞的后馬克思主義有著某種“家族相似”的想法都是不準(zhǔn)確的,相反,當(dāng)我們仔細(xì)推敲起來,它們是不兼容的,它們各自誕生于對馬克思主義終結(jié)或者危機(jī)的不同評判上。它們的理論軌跡盡管連接了許多相同的點(diǎn),但它們的最終景象卻是迥異的。

這種差異究竟位于何處?巴迪歐既不是用其他主體范疇來取代那個被看作不合時宜的“工人階級”主體來執(zhí)行反 -資本主義的社會主義策略,更不是站在原有的馬克思主義的立場上來堅(jiān)持“工人階級”仍然作為社會主義政治運(yùn)動的當(dāng)仁不讓的主體。事實(shí)上,在上世紀(jì)八十年代,巴迪歐就深入地思考過主體問題,他結(jié)合拉康的理論和法國式的毛主義思想,將主體理論置于唯物主義理論的中心。

更準(zhǔn)確地說,巴迪歐的主體理論是一種行動理論,他不從任何先在性的主體范疇來介入到社會政治運(yùn)動之中,簡言之,革命的主體是在運(yùn)動中生成的。在革命運(yùn)動之前,任何以某種固定的范疇來承擔(dān)革命主體的范式都遭到了巴迪歐的拒絕,即使是馬克思所說的無產(chǎn)階級也并非一定是合格的革命主體,因?yàn)樵谶@個群體中,既存在真正的受壓迫者,他們唯一的希望是砸碎一切去創(chuàng)造一個新世界,但是也存在馬克思所說的流氓無產(chǎn)者和工人貴族,他們在這個隊(duì)伍之中分化著無產(chǎn)階級的力量。相反,那些非無產(chǎn)者群體未必不能承擔(dān)革命的使命,只要他們充分認(rèn)識到資本主義內(nèi)在地對人的壓制,并將斗爭的鋒芒指向資本主義,他們?nèi)匀豢梢允呛细竦母锩黧w。一言以蔽之,巴迪歐的主體不是看預(yù)定身份,而是看主體在運(yùn)動中的行動。在 1968年五月風(fēng)暴之后,巴迪歐對這一點(diǎn)更加自信。在這場如火如荼的政治運(yùn)動中,作為主體承載者的并不是所謂的“工人階級”,而是學(xué)生、教師、記者、專欄作家等等。在這場運(yùn)動中,他們將自己塑造成一個革命主體。相反,拉克勞和墨菲的反抗主體仍然是先在性的,也就是從現(xiàn)有資本主義社會結(jié)構(gòu)中被劃分為剩余物(séd iment)的存在者的角度來思考社會主義策略問題。事實(shí)上,在巴迪歐看來,問題并不在于那個剩余物,而在于資本主義劃分剩余物的方式,也就是說,剩余物作為剩余物的劃分本身就是不合法的,當(dāng)拉克勞和墨菲從這種剩余劃分來反抗資本主義,最終只能再次墮入到資本主義的彀中,最終與資本主義的結(jié)構(gòu)同流合污。

在革命運(yùn)動中生成主體,這種運(yùn)動的價值正是在于去顛覆一種既有的資本主義框架,利用漂浮的、流溢的多來沖破資本主義的情勢狀態(tài),這種在運(yùn)動中生成的漂浮的、流溢的多不可能被資本主義的類性真理所完全消化,也就是說,它們必然相對于資本主義存在溢出,在溢出中,資本主義的平滑的外表被斷裂性的癥候所撕裂,也正是在這個被撕裂的裂縫的深淵處,主體才作為主體出現(xiàn)了,它以自身的運(yùn)動和行為投入到那個深淵之中。

因此,巴迪歐對唯物主義的堅(jiān)持,永遠(yuǎn)不是為了“保護(hù)”那個陷入危機(jī)之中的馬克思主義。那個逝去的或者行將就古的馬克思主義不值得去挽救,對于巴迪歐來說,對馬克思的思想最徹底的堅(jiān)持就是讓馬克思在行動中去生成,去炸裂那些原先已經(jīng)被美杜莎之瞳石化了的馬克思主義的形式,讓馬克思主義的新芽在真正的革命運(yùn)動中去生成,這有如一只不死鳥,在政治運(yùn)動的火焰中將自己燃燒殆盡,又涅槃重生。因此,對于巴迪歐來說,馬克思主義或者說對于巴迪歐而言的后馬克思主義,是一種在具體行動中涅槃的馬克思主義,它不是對原先的形態(tài)的徹底拒絕和否定,而是一種重生,一種浴火式的涅槃。所以,在《主體理論》中,巴迪歐大聲呼吁:“在今天,僅僅保衛(wèi)馬克思主義就意味著去保衛(wèi)一種羸弱。我們必須去踐行 (faire)馬克思主義?！雹貯lain Badiou,Théorie du sujet,Paris:Seuil,1982,p198.或許正因?yàn)槿绱?巴迪歐更喜歡用后毛主義 (post-maois me)來稱呼自己,以此將自己同那種實(shí)際上與自由主義的資本主義同流合污的后馬克思主義區(qū)分開來。在 21世紀(jì)的今天,巴迪歐仍然用自己那些行動來驗(yàn)證馬克思主義的革命性,并積極地將主體性力量投入到溢出性的革命實(shí)踐之中,這種溢出不僅是對資本主義制度的溢出,也是對傳統(tǒng)的馬克思主義范式的溢出。也只有在這個意義上,我們才能理解巴迪歐的“馬克思主義并不存在”的真實(shí)含義,也只有在這個意義上,我們才能將巴迪歐看做一個不斷生成和涅槃的“后馬克思主義者”。

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1003—4145[2010]02—0005—07

2009-12-25

藍(lán) 江 (1977-),湖北荊州人,法學(xué)博士,武漢理工大學(xué)文法學(xué)院教授,研究方向?yàn)楫?dāng)代法國左翼哲學(xué)。

本文為作者主持的國家社會科學(xué)基金項(xiàng)目“法國當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)家巴迪歐思想研究”(項(xiàng)目編號 09CZX001)的階段性成果。

(責(zé)任編輯:周文升 wszhou66@126.com)