高海青

（中共中央黨校，北京 100091）

交往行為理論的深層次邏輯
——兼論哈貝馬斯對物化現(xiàn)象的消解

高海青

（中共中央黨校，北京 100091）

哈貝馬斯的交往行為理論是工具理性批判的繼續(xù)，交往理性和工具理性面對同樣的主題：物化。第一代法蘭克福學(xué)派為克服盧卡奇物化理論的困難，將物化理論發(fā)展為工具理性批判，但是工具理性自身也存在邏輯悖論。所以在語言學(xué)轉(zhuǎn)向的背景下，哈貝馬斯的交往行為理論實(shí)現(xiàn)從工具理性轉(zhuǎn)向交往理性的轉(zhuǎn)向，并在交往行為理論的框架內(nèi)研究系統(tǒng)和生活世界的關(guān)系。在其理論框架內(nèi)，物化也就意味著生活世界的殖民化，并通過建構(gòu)基于交往行為理論之上的商談倫理對其進(jìn)行解決。

物化；工具理性；交往理性；生活世界；系統(tǒng)；商談倫理

哈貝馬斯（J．Habermas，1929～）的思想經(jīng)歷了三個主要階段：第一階段，從20世紀(jì)60年代初到1968年，繼承霍克海默、阿多諾和馬爾庫塞等第一代法蘭克福學(xué)派的批判傳統(tǒng)，對資本主義社會積極批判；第二階段，從20世紀(jì)60年代末到20世紀(jì)80年代初，在批判第一代法蘭克福學(xué)派思想的基礎(chǔ)上，從工具理性批判轉(zhuǎn)向交往理論體系的建構(gòu)；第三個階段，從20世紀(jì)80年代初至今，主要關(guān)注西方道德意識發(fā)展和社會關(guān)系建設(shè)的問題。在此，主要研究哈貝馬斯思想的第二階段。哈貝馬斯第二階段的思想極其豐富，除法蘭克福學(xué)派傳統(tǒng)影響外，哈貝馬斯還受到黑格爾、馬克思、韋伯、盧卡奇、伽達(dá)默爾、波普爾、帕森斯、皮爾斯等各領(lǐng)域思想家的影響，也使哈貝馬斯的思想表現(xiàn)出錯綜復(fù)雜的特征，但是依然存在一條主線，也就是哈貝馬斯作為第二代法蘭克福學(xué)派的旗手延續(xù)了法蘭克福學(xué)派的批判傳統(tǒng)，表現(xiàn)在對韋伯合理性思想的研究方面對霍克海默和阿多諾工具理性批判理論的繼承和批判，正是借助從工具理性的批判轉(zhuǎn)向交往理性而得以繼續(xù)深入展開社會合理性批判的議題。

一

物化理論是盧卡奇《歷史與無產(chǎn)階級意識》論述的主題，也是對馬克思的異化思想與韋伯的合理化思想進(jìn)行調(diào)和的產(chǎn)物，盧卡奇是第一位接受韋伯合理化理論的西方馬克思主義學(xué)者。盧卡奇的物化理論從三方面重新闡釋了韋伯的合理化理論?？珊唵胃爬ㄈ缦拢旱谝?，物化理論的討論開始于盧卡奇對馬克思商品拜物教的研究。盧卡奇強(qiáng)調(diào)，商品結(jié)構(gòu)作為資本主義社會最基本的對象性形式，經(jīng)由商品形式到生產(chǎn)方式所產(chǎn)生的物化是經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)合理化的另一種表現(xiàn)形式。第二，對整個資本主義社會具有構(gòu)成意義的合理化，盧卡奇將其解釋為：商品形式具有一種普遍的特征，因而最終成為了資本主義社會的對象性形式［1］338。但是盧卡奇認(rèn)為韋伯的合理化忽視了經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)性地位。韋伯的合理化理論更大程度上是對宗教和政治的研究，傾向于文化的合理化。第三，盧卡奇經(jīng)由韋伯的形式合理性將商品形式與康德的知性范疇結(jié)合起來，康德的知性范疇在盧卡奇的視域內(nèi)被理解為資本主義社會物化意識的表現(xiàn)形式，從而引入黑格爾辯證法對康德的批判。第一方面和第二方面表明盧卡奇堅(jiān)持辯證唯物主義的哲學(xué)觀點(diǎn)，但是第三方面則意味著盧卡奇的物化意識暗含著必然走向客觀理性的內(nèi)在邏輯。因此，這三個方面集中解讀了盧卡奇物化理論對辯證唯物主義和客觀唯心主義進(jìn)行調(diào)和的產(chǎn)物，而不是揚(yáng)棄。

另外，從歷史的角度來看，盧卡奇的物化理論在歐洲無產(chǎn)階級革命失敗和無產(chǎn)階級對發(fā)達(dá)工業(yè)社會普遍認(rèn)同的雙重背景下遭到了西方馬克思主義的質(zhì)疑。物化理論在其內(nèi)部邏輯困境和物化社會現(xiàn)象偏離理論預(yù)言的雙重壓力下，西方馬克思主義學(xué)者，特別是法蘭克福學(xué)派對物化理論作出了重大批判，主要表現(xiàn)在從物化理論轉(zhuǎn)向工具理性批判，其具體內(nèi)涵和深刻意義可歸結(jié)為以下三點(diǎn)：第一，盧卡奇物化意識的基礎(chǔ)在于交換抽象，商品的交換價值在意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的反映，也就是社會存在決定社會意識；而霍克海默和阿多諾則認(rèn)為，主觀理性和同一性思想才是基礎(chǔ)性的，勞動領(lǐng)域的交換抽象僅是主觀理性在資本主義社會的特定歷史形態(tài)。第二，決定物化意識結(jié)構(gòu)的是工具理性，為物化意識的產(chǎn)生機(jī)制在類的歷史上找到了人類學(xué)依據(jù)。第三，工具理性使得對內(nèi)部和外部的控制成為生命的終極目標(biāo)［1］361－363。工具理性具有了先驗(yàn)的特征。

在時間維度上，物化意識在類歷史上存在人類學(xué)依據(jù)，所以物化意識不是資本主義社會的特殊現(xiàn)象；在具體方面，工具理性把生命的終極目標(biāo)轉(zhuǎn)向全面的控制，全面控制的社會也是工具理性的邏輯必然。因此，霍克海默和阿多諾使物化在時間和具體兩方面普遍化，物化概念在此演變?yōu)楦咂毡橐饬x和個體意義的工具理性范疇。顯然，工具理性從認(rèn)知主體和行為主體的角度，而不是從被感知和控制對象的角度，來表現(xiàn)主體和客體之間的關(guān)系，所以，工具理性本身是一種主觀理性。哈貝馬斯對此產(chǎn)生質(zhì)疑，他認(rèn)為主觀理性無法解釋“社會關(guān)系和內(nèi)在關(guān)系的工具化究竟意味著什么”［1］373的問題，更清楚地表達(dá)即為：工具理性對社會關(guān)系的影響到底是什么？也就是說，社會關(guān)系工具化的后果是什么？以及如何解決工具理性的災(zāi)難性后果？另外，如何在工具理性范疇內(nèi)反對工具理性本身？這本身是一個邏輯悖論性的問題。

由于物化理論本身的二元性，所以盧卡奇只是從一定意義上意識到社會關(guān)系工具化，但是不可能具體討論社會關(guān)系工具化的內(nèi)涵。而霍克海默和阿多諾意識到社會關(guān)系工具化的災(zāi)難性后果，從法蘭克福學(xué)派所思考的總體控制社會便可見一斑，在總體控制社會中，個體的行為將在總體控制社會普遍存在的管理和控制網(wǎng)絡(luò)中被抑制，社會正在不斷合理化并且控制更為全面，以至于人類就像囚徒一樣生活在官僚控制的“鐵籠”當(dāng)中。

霍克海默與阿多諾試圖通過藝術(shù)中的模仿理論試圖解決工具理性本身的邏輯悖論，藝術(shù)企圖模仿的是一種或許沒有加入人的意向的表達(dá)，即實(shí)現(xiàn)一種自我否定，而拙劣的作品則常常要依賴于與其他作品的相似性，依賴于一種具有替代性特征的一致性。在文化工業(yè)中，這種模仿最終變成了絕對的模仿。商品社會的文化成為管理的手段。當(dāng)社會生活中具有否定、諷刺和狂喜方面的文化被管理，那么這個世界就接近于被整體的控制。這表明阿多諾的模仿理論無法實(shí)現(xiàn)真正的解放功能。

哈貝馬斯認(rèn)為，早期西方馬克思主義的理論困境是因?yàn)樗麄円恢编笥谝庾R哲學(xué)所造成的，不管盧卡奇的客觀唯心主義或者霍克海默和阿多諾的主觀唯心主義，都是浸淫在主體意識哲學(xué)的范疇當(dāng)中，所以難以洞察社會關(guān)系工具化的意蘊(yùn)問題，哈貝馬斯從意識哲學(xué)范式轉(zhuǎn)向語言哲學(xué)范式，從工具理性轉(zhuǎn)向交往理性，也意味著行為理論從目的行為轉(zhuǎn)向交往行為。哈貝馬斯在此基礎(chǔ)上發(fā)展了交往行為理論。

二

哈貝馬斯的社會行為理論中最具影響力的就是交往行為理論，交往行為理論是哈貝馬斯區(qū)別于霍克海默和阿多諾的主要方面。哈貝馬斯的交往行為理論深受美國實(shí)用主義哲學(xué)家杜威和詹姆斯等人的影響，使他在很大程度上表現(xiàn)出經(jīng)驗(yàn)主義傾向，也正是在實(shí)用主義和理性批判主義的傳統(tǒng)影響下促成了交往行為理論。

在此，首先分析哈貝馬斯的行為概念，其行為概念可歸結(jié)為四類：目的（策略）行為、規(guī)范行為、戲劇行為和交往行為。第一，目的（策略）行為，通過在一定情況下使用有效的手段和恰當(dāng)?shù)姆椒?，行為者?shí)現(xiàn)了一定的目的，而當(dāng)同樣具有目的傾向的行為者對決定的期待列入自己行為效果的計(jì)算范圍，目的行為模式就發(fā)展為策略行為。這也是哈貝馬斯主要批判的行為模式，即韋伯、盧卡奇、霍克海默和阿多諾等討論的合理化行為。第二，規(guī)范行為，社會群體成員的行為具有共同的價值取向，每個成員必須服從或違抗某個規(guī)范。第三，戲劇行為，互動參與者相互形成觀眾，并在各自對方面前表現(xiàn)自己，不是直覺的表現(xiàn)方式，而是對自身的經(jīng)驗(yàn)表達(dá)加以修飾的行為。第四，交往行為，兩個以上具有言語和行為能力的主體之間的互動，使用各種手段，建立起一種人際關(guān)系。在這種模式中語言具有一種特殊的地位。

交往行為理論目的是回答兩個相關(guān)的問題：什么使社會關(guān)系成為可能？如何使社會秩序成為可能［2］？在此，只有通過對交往行為作出說明，才能協(xié)調(diào)社會行為并解釋社會秩序。目的行為和策略行為在解釋社會關(guān)系方面忽視了規(guī)范性要求，所以無法對日常語言表達(dá)的規(guī)范方面給出充分的解釋。對此，交往行為對目的行為而言是一種必要的補(bǔ)充，更確切而言，交往行為是目的行為的基礎(chǔ)。哈貝馬斯通過語言哲學(xué)實(shí)現(xiàn)上述解釋活動，單純的目的行為模式無法解釋日常語言的基本特征：相互理解。正因如此，哈貝馬斯強(qiáng)調(diào)交往行為概念在解釋社會行為過程中是更為必要的，交往行動的世界是由日常語言支撐的世界，即“生活世界”。

哈貝馬斯通過交往行為理論將“公共領(lǐng)域”概念與“生活世界”概念聯(lián)系起來，由此呈現(xiàn)出一個新的市民社會境域。在哈貝馬斯第三階段的著作中，哈貝馬斯他明確指出：“今天稱為市民社會的，不再像在馬克思和馬克思主義那里包括根據(jù)私法構(gòu)成的、通過勞動市場、資本市場和商品市場之導(dǎo)控的經(jīng)濟(jì)。相反，構(gòu)成其建制核心的，是一些非政府的、非經(jīng)濟(jì)的聯(lián)系和自愿聯(lián)合，它們使公共領(lǐng)域的交往結(jié)構(gòu)扎根于生活世界的社會成分之中?！保?］在此，第一階段的著作《公共領(lǐng)域結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》中包含的私人經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域從市民社會中剔除出去，使市民社會成為純粹社會文化體系。市民社會以非政治和非經(jīng)濟(jì)的規(guī)則進(jìn)行自我調(diào)整和再生產(chǎn)，以“維系并重新界定市民社會與國家的界限”［4］。生活世界在此成為一種純粹文化意義上的市民社會范疇。

生活世界概念構(gòu)成了交往行為的一種補(bǔ)充概念。交往行為者總是在他們的生活世界范圍內(nèi)運(yùn)動。哈貝馬斯借用了胡塞爾的生活世界理論，但是，要想理解生活世界在哈貝馬斯交往行為理論中所具有的作用，就要轉(zhuǎn)向盧卡奇的物化理論，在盧卡奇的《歷史與階級意識》中，盧卡奇設(shè)想了非物化（de－reification）的可能，在客觀現(xiàn)實(shí)的物化形式下，人的現(xiàn)實(shí)性能夠重新肯定自身并改變社會。”［5］哈貝馬斯的生活世界概念同樣是以抵抗已經(jīng)演變?yōu)闉?zāi)難性的交換關(guān)系對人類生活侵蝕而設(shè)想出來的。通過生活世界概念，哈貝馬斯批判地繼承了第一代批判理論家的觀點(diǎn)。第一代批判理論家斷言，人類不僅逐漸被物化，而且物化的受害者已經(jīng)基本上喪失抵抗的能力。效率最優(yōu)的生產(chǎn)組織需要人與人之間的合作，個體為了生存和工作就必然要犧牲生活中的其它部分，個體為了生存就必須犧牲他們的其它需要。在晚期資本主義社會，“生活的意志發(fā)現(xiàn)本身依賴于否定生活的意志：自我捍衛(wèi)在主觀性中取消所有生活?！保?］在霍克海默與阿多諾的論斷中，自我捍衛(wèi)也是與其工具理性理論密切關(guān)聯(lián)的，這表明工具理性已經(jīng)滲透到生活的方方面面。在一次訪談中，哈貝馬斯指出，生活世界思想主要關(guān)注的就是“發(fā)展為一種理論工具，通過它解決（盧卡奇）‘物化’現(xiàn)象”，哈貝馬斯認(rèn)為，第一代批判理論家的物化思想不可能詳盡地分析在他的交往行為理論中所闡釋的現(xiàn)代性的各個方面［7］。盡管哈貝馬斯不同意盧卡奇所主張的人類的主觀自然反抗物化，但是，哈貝馬斯卻同意盧卡奇所強(qiáng)調(diào)的物化具有限度的觀點(diǎn)。哈貝馬斯反對阿多諾和霍克海默的工具理性思想，因?yàn)樗麄儾煌庖韵掠^點(diǎn)：世界看起來已經(jīng)徹底合理化，但它在其自身合理性的形式特征方面達(dá)到了極限［1］361。

三

在《交往行為理論》第一卷中，哈貝馬斯的核心觀點(diǎn)是目的行為與交往行為的差異性，而與之相關(guān)的是在《交往行為理論》第二卷中的系統(tǒng)和生活世界的對立性。兩對核心對應(yīng)的范疇為交往行為理論提供了解釋各種社會行為的框架。生活世界“討論的主題是社會的規(guī)范結(jié)構(gòu)（價值和制度）”，即市民社會，而系統(tǒng)“所要討論的主題是控制戒指和偶然性范圍的擴(kuò)張?！保?］7所以，與生活世界相關(guān)聯(lián)的是交往行為和交往理性，與系統(tǒng)相關(guān)聯(lián)的是目的行為和目的理性。

生活世界和系統(tǒng)的區(qū)別表現(xiàn)在不同的合理性類型方面，同時也表現(xiàn)在它們分屬不同的社會整合模式和社會再生產(chǎn)模式。哈貝馬斯對系統(tǒng)和生活的區(qū)分以涂爾干對兩種社會整合模式的區(qū)分為基礎(chǔ)：系統(tǒng)整合和社會整合。所謂社會整合，也就是生活世界的交往行為通過規(guī)范堅(jiān)固的和交往實(shí)現(xiàn)的一致共識所實(shí)現(xiàn)的整合；而系統(tǒng)整合，即是經(jīng)濟(jì)和政治亞系統(tǒng)的目的行為通過個體決斷的非規(guī)范性的規(guī)章實(shí)現(xiàn)整合，而這些規(guī)章的拓展超越行為者的意識［9］117。

然而，系統(tǒng)和生活世界在其它方面也有重要區(qū)別。按照功能主義合理性的表述，經(jīng)濟(jì)和政治亞系統(tǒng)同樣確保社會總體的物質(zhì)再生產(chǎn)。相反，生活世界實(shí)現(xiàn)了它本身結(jié)構(gòu)要素——符號——的生產(chǎn)和再生產(chǎn)：文化、社會和個性。符號再生產(chǎn)的實(shí)現(xiàn)是通過一種解釋性的協(xié)作過程，在其中，生活世界的參與者同時與客觀的、社會的和主觀的世界相聯(lián)系［9］120。由于歷史的合理化進(jìn)程，交往理性已經(jīng)在其內(nèi)部結(jié)構(gòu)中實(shí)現(xiàn)充分的分化，以保證在三個世界方面能夠保持一致性。

從上述三個方面來討論生活世界和系統(tǒng)之間的區(qū)別實(shí)際上掩蓋了極具相關(guān)性的另一方面。經(jīng)濟(jì)和政治等亞系統(tǒng)與生活世界所顯示的不同的社會整合模式和再生產(chǎn)模式也正是由于系統(tǒng)和生活世界具有不同的合理性類型特征所決定的，不同的合理性類型在本質(zhì)上支配著不同的社會整合與社會再生產(chǎn)領(lǐng)域［9］232－233。而且，這些相互錯綜纏繞的區(qū)別暗含更深層次的方面。通過對生活世界和系統(tǒng)作出區(qū)分，哈貝馬斯也含蓄地使無自由的領(lǐng)域與自由的領(lǐng)域相對立，工作領(lǐng)域與休閑領(lǐng)域相對立，手工勞動領(lǐng)域和腦力勞動領(lǐng)域相對立。不需要后現(xiàn)代主義的隱喻，哈貝馬斯在系統(tǒng)和生活世界之間作出的區(qū)分，是基于上述多元對立的范疇。

而上述對立范疇在哈貝馬斯交往行為理論中的理論表征即是生活世界殖民化，在現(xiàn)如今的資本主義社會，系統(tǒng)整合很大程度上與社會整合相分離，社會整合實(shí)踐是以在有效性斷言——命題的真實(shí)性、規(guī)范的正確性以及真誠性和本真性［1］136的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)的一致共識為導(dǎo)向的。亞系統(tǒng)中的協(xié)作行為是不依賴于交往所實(shí)現(xiàn)的一致，而是依賴于貨幣和權(quán)力等媒介，哈貝馬斯認(rèn)為系統(tǒng)整合是中立的，這在一定程度上表明其韋伯主義立場。所以，哈貝馬斯的理論本身包含兩方面：一方面哈貝馬斯認(rèn)為系統(tǒng)和生活世界的分化造成生活世界殖民化；另一方面哈貝馬斯經(jīng)常強(qiáng)調(diào)系統(tǒng)和生活世界分化所產(chǎn)生的進(jìn)步性。積極的方面和消極的方面只是程度的問題，哈貝馬斯認(rèn)為，生活世界成員經(jīng)歷自由的喪失，只有當(dāng)功能合理的亞系統(tǒng)侵入他們的符號再生產(chǎn)行為時才發(fā)生，這就是生活世界殖民化。但是生活世界不可能完全殖民化，因?yàn)榻?jīng)濟(jì)和政治亞系統(tǒng)的要素和生活世界的交往行為理性相沖突。

哈貝馬斯認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)和政治等亞系統(tǒng)的功能主義理性受到其單向度性的限制。它時刻受到處在日常實(shí)踐之下的理性整體的限制。亞系統(tǒng)的一元的目的理性行為與生活世界的多元交往理性行為相沖突。盡管生活世界無疑受到亞系統(tǒng)的破壞，但是交往合理性內(nèi)在地具有反抗功能性系統(tǒng)對生活世界殖民化的方面。

總之，哈貝馬斯基本贊同系統(tǒng)的功能自組織性，只有當(dāng)經(jīng)濟(jì)和政治對生活世界入侵時才批判系統(tǒng)。在這方面與馬克思以及盧卡奇、霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞等馬克思主義者的異化理論、物化理論和工具理性理論相差甚遠(yuǎn)，他們認(rèn)為在經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)通過人的意識進(jìn)而控制人的意識的形勢下，自由就喪失了。這種差異性也反映在哈貝馬斯在解決生活世界殖民化問題的策略上。與其他西方馬克思主義者立足于對現(xiàn)有資本主義制度的破壞和改造，主張無產(chǎn)階級通過武裝革命或者奪取市民社會的文化霸權(quán)來取代資產(chǎn)階級統(tǒng)治的目的不同，哈貝馬斯則借助于對現(xiàn)有資本主義制度的批判，極力倡導(dǎo)運(yùn)用一種基于主體間的交往理性及普遍語用學(xué)的“商談倫理”來重建市民社會（生活世界），并借此來為晚期資本主義社會危機(jī)尋求解決途徑。

四

哈貝馬斯認(rèn)為，系統(tǒng)危機(jī)源于矛盾的系統(tǒng)命令，并因此威脅著社會整合，所以晚期資本主義社會危機(jī)與生活世界密切關(guān)聯(lián)。哈貝馬斯曾把晚期資本主義稱為“有組織的或國家調(diào)節(jié)的資本主義”，但“即使是由國家調(diào)節(jié)的資本主義社會，在發(fā)展過程中也‘充滿了矛盾’或危機(jī)。”［8］3哈貝馬斯把晚期資本主義的危機(jī)歸為如下幾種：經(jīng)濟(jì)危機(jī)、合理性危機(jī)與合法性危機(jī)、動機(jī)危機(jī)［8］63。并且指出，在晚期資本主義社會，威脅最大的危機(jī)就是政治系統(tǒng)的合法性危機(jī)。合法性危機(jī)解決與否直接影響到資本主義的發(fā)展。在現(xiàn)階段科學(xué)技術(shù)成為一種意識形態(tài)，資本主義社會為轉(zhuǎn)移矛盾和危機(jī)，在政治系統(tǒng)政策制定的過程中采用技術(shù)專家治國論的政治模式，根據(jù)“中立”的技術(shù)裁決實(shí)踐領(lǐng)域的矛盾沖突，以緩和政治系統(tǒng)的合法性危機(jī)。

技術(shù)統(tǒng)治論解決了決斷論模式中遇到的有效性和合理性問題，成功地實(shí)現(xiàn)了在客觀所提供的戰(zhàn)略框架內(nèi)更加有效地使用可掌握的技術(shù)，由此將國家變成了一般說來合理的行政管理機(jī)構(gòu)。然而哈貝馬斯認(rèn)為這僅僅是化解政治系統(tǒng)合法性危機(jī)的一個幻象，“這種模式以解決技術(shù)問題和實(shí)踐問題中根本不可能存在的合理性的連續(xù)性為前提”［10］，即，用技術(shù)的方法解決價值系統(tǒng)的問題是難以令人信服的。這一模式可以更準(zhǔn)確地理解為通過人所創(chuàng)造的客觀規(guī)律代替人民意志的統(tǒng)治模式，所以政治系統(tǒng)的合法性問題依然不能徹底解決。

哈貝馬斯沿襲法蘭克福學(xué)派對工具理性批判的傳統(tǒng)，認(rèn)為政治系統(tǒng)合法性危機(jī)的出現(xiàn)并非是人們價值選擇的結(jié)果，而是由于資本主義制度下系統(tǒng)本身的邏輯決定的，是工具理性發(fā)展的內(nèi)在機(jī)制決定的，以此為基礎(chǔ)的勞動過程的“合理化”造成交往行為的“不合理化”，其實(shí)際情況是“生活世界的殖民化”，即靠權(quán)力與貨幣的媒介組織起來的政治系統(tǒng)和經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)對靠日常語言組織起來的生活世界的侵入。

“生活世界的殖民化”是哈貝馬斯對現(xiàn)代資本主義的經(jīng)典判斷。商談倫理理論的最終目標(biāo)是重建系統(tǒng)與生活世界的關(guān)系。以貨幣和權(quán)力為媒介的經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)和政治系統(tǒng)受工具理性的調(diào)節(jié)，以語言為媒介的生活世界受交往理性的調(diào)節(jié)，系統(tǒng)是從生活世界中獨(dú)立出來具有一定自律能力的部分，在現(xiàn)實(shí)社會中，獨(dú)立的系統(tǒng)卻反過來干預(yù)甚至破壞生活世界的文化機(jī)制，造成生活世界與系統(tǒng)之間的沖突，這也正是資本主義社會合法性危機(jī)的癥結(jié)。

為避免系統(tǒng)對生活世界的侵入及由此產(chǎn)生的惡劣后果，哈貝馬斯指出我們必須使系統(tǒng)在生活世界中重新定位，即通過法律與道德的強(qiáng)制手段，使貨幣與權(quán)力服從人們的交往行為，而非支配人們的交往行為。為此，哈貝馬斯在交往行為理論的基礎(chǔ)上，建立了以商談倫理為特征的平等的話語政治模式，商談倫理學(xué)是一種超越功利主義、亞里士多德倫理學(xué)和康德道德理論的實(shí)踐理論。侯才教授對哈貝馬斯的商談倫理學(xué)總結(jié)到，商談倫理學(xué)的主旨在于對道德“絕對命令”給以商談理論上的闡釋，提供對道德規(guī)范應(yīng)用之自身權(quán)利的商談意義方面的說明。其實(shí)，哈貝馬斯的商談倫理學(xué)可以概括為話語政治，它是“一種程序主義政治，要求把交往理性的商談原則貫徹到政治領(lǐng)域，以達(dá)到超越自由主義政治和共和主義政治的目的?！保?1］但在現(xiàn)實(shí)中，哈貝馬斯的商談倫理并未實(shí)現(xiàn)。

從盧卡奇的物化理論，到霍克海默、阿多諾等第一代法蘭克福學(xué)派的工具理性，物化具有了一種

先驗(yàn)的人類學(xué)意義，也表明他們放棄了盧卡奇有限化的物化，同時否定人類解放的可能性，或許第一代法蘭克福學(xué)派都會否認(rèn)在此對他們的判斷，但是他們理論的邏輯必然產(chǎn)生韋伯意義上的“鐵籠”社會的出現(xiàn)是毋庸置疑的，并且他們同樣選擇人文回護(hù)，只是韋伯選擇政治家，第一代法蘭克福學(xué)派選擇藝術(shù)形式。哈貝馬斯認(rèn)為，韋伯、盧卡奇、霍克海默和阿多諾等思想家都過度沉浸于主體意識哲學(xué)而忽視主體間性，按照馬克思的觀點(diǎn)，人的存在首先是社會存在，哈貝馬斯堅(jiān)持了馬克思的核心觀點(diǎn)并斷言，真實(shí)的人類存在是社會生活，交往行為而不是目的行為才是人類最基本的行為，生活世界才是人類存在的基礎(chǔ)和發(fā)源地。哈貝馬斯理論層面的交往行為理論，在實(shí)踐層面最終走向商談倫理。但是，哈貝馬斯的理論是否真正具有說服力是需要深入澄清的。哈貝馬斯的交往行為理論的本質(zhì)是形式主義的理論，但是批判理論家都反對形式和內(nèi)容的二分，因?yàn)閺男问綗o法推論出內(nèi)容，更無法先于形式的社會情景和具體事實(shí)，更談不上能夠確?！袄硐氲膶υ捛榫啊?，所以哈貝馬斯的理論存在深刻的邏輯困境，理論越形式化就越容易失去現(xiàn)實(shí)社會基礎(chǔ)，在討論此問題時曾經(jīng)與安德魯·芬伯格商榷，他認(rèn)為，哈貝馬斯理論的根本問題是忽略了權(quán)力在現(xiàn)實(shí)中的意義，也就是忽略了社會內(nèi)容。

［1］ 哈貝馬斯．交往行為理論·第一卷［M］．曹衛(wèi)東 譯．上海：上海人民出版社，2004．

［4］ Jari I．Niemi．Jurgen Habermas＇s Theory of Communicative Rationality：The Foundational Distinction Between Communicative and Strategic Action．Social Theory and Practice，Vol．31，No．4（October 2005）：513．

［3］ 哈貝馬斯．在事實(shí)與規(guī)范之間［M］．童世駿，譯．上海：三聯(lián)書店，2003：453－454．

［4］ 哈貝馬斯．公共領(lǐng)域結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型［M］．曹衛(wèi)東，等，譯．上海：學(xué)林出版社，1999：29－30．［7］ Andrew Feenberg．From Critical Theory of Technology to the Rational Critique of Rationality［J］．Social Epistemology，2008．Vol．22．（1）：12．

［6］ Adorno，Theodor W．Minima Moralia：Re？ections from Damaged Life，translated by E．F．N．Jephcott，London：Verso，1974：229．

［7］ Habermas，Jürgen．‘Morality，Society，and Ethics：An Interview with Torben Hviid Nielsen’，in Justi？cation and Application，translated by Ciaran P．Cronin，Cambridge，MA．：The MIT Press，1993：170．

［8］ 哈貝馬斯．合法化危機(jī)［M］．劉北城，曹衛(wèi)東，譯．上海：上海人民出版社，2000：7．

［9］ Habermas，Jürgen．The Theory of Communicative Action，Vol．II：Lifeworld and System：A Critique of Functionalist Reason，translated by Thomas McCarthy．Boston：Beacon Press，1987：117．

［10］ 哈貝馬斯．作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)［M］．李黎，郭官義，譯．上海：學(xué)林出版社，1999：100．

［11］ 曹衛(wèi)東．曹衛(wèi)東講哈貝馬斯［M］．北京：北京大學(xué)出版社，2005：69－71．

Underlying Logic of Communicative Act Theory——Habermas’Dissolving of Reification

GAO Hai－qing
（Party School of the Central Committee of C．P．C．，Beijing 100091，China）

Habermas’theory of communicative action inherits the criticism of instrumental rationality，which，just like communicative rationality，faces the theme of reification．In order to overcome the difficulty of Lukacs’theory of reification，the first generation of Frankfurt school constructed the criticism of instrumental rationality from reification theory，but there is profound paradox in the logic of instrumental rationality as well．So against the background of linguistic turn，Habermas’communicative act theory realized the turn from instrumental rationality to communicative rationality，and discussed the relationship between system and life world within the framework of theory of communicative action．According to Habermas，reification means the colonization of life world．In order to solve the problem，he constructed the negotiation ethics based on the theory of communicative action．

reification；technical rationality；communicative rationality；life world；system；negotiation ethics

B089．1

A

1009－105X（2011）03－0014－05

2011－06－13

高海青（1983－），男，中共中央黨校博士研究生，主要研究方向：馬克思主義政治哲學(xué)、技術(shù)政治學(xué)。