鄭順新
(揭陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院,廣東揭陽522000)
潮汕文化是博大精深的中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分,具有鮮明地方特色,歷史悠久,源遠(yuǎn)流長,是中華傳統(tǒng)文化的一個(gè)分支。潮汕地區(qū)的民間民俗體育文化具有地域性、傳統(tǒng)性、表演性、繼承性、廣泛性、多樣性、趣味性、娛樂性、健身性的特征。潮汕民俗體育文化作為潮汕文化最具特色的組成部分,有著強(qiáng)烈的民族性、地域性和群眾性,凝聚了潮人群體力量的智慧。
不少民間體育活動至今流傳不衰,除了其本身所具有的作用外,方法簡便,簡單易行,不受場地、設(shè)備、人數(shù)和各種自然條件的限制等,也是其歷代相傳不絕的一個(gè)原因。這是天人合一整體思想的實(shí)際運(yùn)用,更是人的主動性的集中體現(xiàn)。
由于我國民族甚多,居住地域遼闊,各民族所處的環(huán)境、社會歷史條件、基本生產(chǎn)方式和生活習(xí)俗不同,因而各種文化特質(zhì)也就千差萬別。潮汕文化體育的地域性差異正是民俗文化地域性差異的一個(gè)表現(xiàn)。如蜈蚣舞、鰲魚舞、雙咬鵝舞、駱駝舞、麒麟舞、龍燈舞、鯉魚舞、醒獅舞、舞九鱷、舞龍、布馬舞、孔雀舞、啄鶴舞、水族舞等。
正如鄉(xiāng)規(guī)民約有時(shí)能起到比行政法規(guī)更為顯著的效果,民間體育組織的一些規(guī)約對保證項(xiàng)目的純粹性和延續(xù)性起到了一定的作用。同時(shí)許多民間體育的家規(guī)門規(guī)嚴(yán)酷,并帶有一定的門派性、保守性,這又在一定程度上影響了民問體育的發(fā)展和創(chuàng)新。如佛事中的 “挨池”、“過橋”、“走四方”堂廟等舞,祭祀中的酬神群舞,道教中的 “九蓮燈”等,錢鼓舞、贊鼓舞蹈、舞九鱷等。
潮汕民間民俗體育文化的繼承是指民俗體育經(jīng)過不同時(shí)代的發(fā)展仍然保持原來的某些特質(zhì)的屬性。民俗體育具有通過語言、文字、圖像等媒體,在人們的意識領(lǐng)域和社會價(jià)值體系中傳承的特性。當(dāng)然民俗體育由于以身體動作作為基本形式,身體是其主要傳承形式,但依附于民俗體育文化之上的語言文字也具有很大的傳承功能。民間民俗體育活動往往是老百姓喜聞樂見、廣泛參與的活動,是普通老百姓生活的組成部分。多樣化的體育形態(tài)可以適合多樣化的社會群體,可以滿足人們多樣化的需要,從而可以擴(kuò)大體育人口。
第一、民間民俗體育對社會的所有成員行為方式具有約束作用,這就是民俗的規(guī)范性。民俗在制約、規(guī)范人類行為的過程中,一直發(fā)揮著其他意識形態(tài)無法取代的作用,大到國家、民族,小到氏族、家庭、行業(yè),人們在群體行為模式的養(yǎng)成過程中,民俗所起的作用是獨(dú)特而重要的。
第二、民間民俗體育能表現(xiàn)該文化共同體的經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)程度,成為聯(lián)系該文化共同體中成員的紐帶。強(qiáng)勢群體的民俗往往是超國界的,如我國許多傳統(tǒng)節(jié)日——春節(jié)、端午、中秋等等,幾乎影響到所有鄰國。在潮汕文化共同體下,共同的信仰,共同的文化志趣,使得特色民俗成為一根碩長的看不見的紐帶,連接著普羅百姓的心,得到大家的認(rèn)同。這種認(rèn)同態(tài)度的本身也就是對我們自己傳統(tǒng)文化的尊重,也是對自己家鄉(xiāng)有 “認(rèn)同感”,從而會使潮人有一顆建設(shè)自己家鄉(xiāng)的熱心與責(zé)任心。
潮汕經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,不僅僅是指在經(jīng)濟(jì)的發(fā)展中要重視人的因素,要使經(jīng)濟(jì)的發(fā)展同人的發(fā)展相結(jié)合,人與自然相協(xié)調(diào);沒有特色經(jīng)濟(jì),就沒有特色文化;沒有特色文化,也就沒有特色經(jīng)濟(jì)。城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展必須有自己的傳統(tǒng)民間風(fēng)俗體育活動、名牌企業(yè)、名牌產(chǎn)品、名牌文化。這是一個(gè)城市經(jīng)濟(jì)發(fā)展的實(shí)力之所在,核心競爭力之所在,輻射力之所在,吸引力之所在。否則,就談不上特色經(jīng)濟(jì),談不上發(fā)揮優(yōu)勢,更談不上生命力和影響力。體育文化是城市文化的重要組成部分,促進(jìn)體育文化的發(fā)展從某種程度上講就是促進(jìn)城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。
教育部門應(yīng)致力于宣傳民間文化,作為宣傳潮汕文化、特色潮汕民俗文化的一個(gè)重要窗口,教育部門可將民俗風(fēng)情編進(jìn)學(xué)校鄉(xiāng)土教材、加強(qiáng)學(xué)術(shù)交流等等。讓我們可喜的是,現(xiàn)在汕頭的潮汕文化鄉(xiāng)土教材已經(jīng)進(jìn)入了校園,以喚起人們對潮汕民俗文化倍加關(guān)愛和珍惜,讓其得以弘揚(yáng)和留傳。潮人所辦的學(xué)校、報(bào)館、書店、戲院、以及音樂、體育等等藝術(shù)團(tuán)體,所造成的文化推廣、交流更加廣泛,其對所在國文化的影響,則是潛移默化。海外潮人出于強(qiáng)烈的鄉(xiāng)土觀念,許多人有意識地保持著家鄉(xiāng)的飲食習(xí)慣,要求子女在家講潮州話;各宗親會建祠供奉歷代祖先靈位,有的家庭還供奉神、佛、菩薩,逢年過節(jié)都要祭宜等等家鄉(xiāng)習(xí)俗,這也是一種身體力行的文化傳播。潮汕文化對潮人僑居國尤其是東南亞各國的影響,還可以從人們的詞匯、食物、風(fēng)俗習(xí)慣、建筑設(shè)計(jì)、藝術(shù)喜愛上見其一斑。
潮汕民間舞蹈所展示出來的風(fēng)格是剛勁、矯健、勇猛、威武。這種風(fēng)格的形成和潮汕的自然環(huán)境、傳統(tǒng)精神有密切的關(guān)系。其一,潮汕民間的舞蹈,特別是男子舞蹈、表現(xiàn)出陽剛之美,這是因?yàn)槌鄙枪艜r(shí)環(huán)境險(xiǎn)惡,自然災(zāi)害嚴(yán)重,人們長期與自然作斗爭和出海捕撈,出海貿(mào)易,形成了冒險(xiǎn)、頑強(qiáng)的性格;其二,在歷史傳統(tǒng)上古南越族就以 “驍勇”著稱,據(jù) 《嶺南文化》記載:“秦曾發(fā)兵南征,南越族人英勇抗擊,秦兵伏尸數(shù)十萬敗退?!痹谝院蟮乃文┰?、明代、明末清初,潮汕人民抗元、抗倭寇、抗清以及農(nóng)民起義,風(fēng)起云涌。英歌舞、車鼓舞、布馬舞等舞蹈正是南越傳統(tǒng)的民族精神的體現(xiàn);其三,武術(shù)南拳的影響,如英歌舞把南拳的“大箭馬”和 “攔點(diǎn)”、拋、削巧妙地結(jié)合在一起,所有動作都顯示出勇猛彪悍的陽剛之美。潮汕民間舞蹈的音樂通常是潮州鑼鼓樂,以打擊樂為主,節(jié)奏上的方正、對稱、剛強(qiáng)、威武與舞蹈律動上的剛勁、矯健、勇猛、威烈風(fēng)格相統(tǒng)一,構(gòu)成了熱烈、高亢、昂揚(yáng)、宏大的舞蹈場面效果。
研究時(shí)令節(jié)日的活動與體育休閑娛樂的聯(lián)系,汲取精華,棄其糟粕。武術(shù)、龍舟、秧歌、風(fēng)箏、舞龍、舞獅、舞蜈蚣、拔河、打秋千等,這些既是潮汕群眾體育的一個(gè)重要組成部分,也是社會文化生活的重要內(nèi)容。對這些傳統(tǒng)的運(yùn)動項(xiàng)目需要加以整理發(fā)展,在傳統(tǒng)的東西中發(fā)展和創(chuàng)新是有難度的,但又是必做的,只有這樣才有生命力,才能吸引人們的興趣。
一些城市的民族傳統(tǒng)體育文化逐漸萎縮甚至消失,其首要原因也就是在精神上喪失了 “自我”,缺乏對本民族體育文化應(yīng)有的文化自覺。正如法國大思想家蒙田所言:“世界上最重要的事情就是認(rèn)識自我?!蓖瑯?對于潮汕民間民俗體育和其他民俗體育的發(fā)展而言,“它首先應(yīng)該是全民的一種文化的自覺,應(yīng)該是全社會的一種行為”。因此,文化自覺對潮汕民間民俗體育文化的發(fā)展具有重大意義,是潮汕民間民俗體育得以發(fā)展的前提。
潮汕民間民俗體育文化要得到長遠(yuǎn)的保護(hù)和合理利用,最終還要依靠廣大民眾的力量。以奧林匹克運(yùn)動為代表的西方體育文化則充斥著我們周圍的各類媒體,現(xiàn)在的年輕人更多地知道西方的體育文化,他們更感興趣的也是西方體育文化,如足球世界杯、美國NBA等,而對潮汕傳統(tǒng)的英歌舞、龍燈舞、鯉魚舞、醒獅舞、舞九鱷、舞龍、布馬舞、孔雀舞、啄鶴舞、水族舞等知之甚少。
作為我國民俗文化重要組成部分的潮汕民間民俗體育文化的理論體系也相對不成熟、不完善。對中華民俗體育文化的調(diào)查、整理、挖掘、認(rèn)定、保存、傳播還不夠;還沒有探索出潮汕民間民俗體育文化的有效傳承機(jī)制及其發(fā)展和嬗變的規(guī)律。而當(dāng)前潮汕民間民俗體育文化理論的相對滯后,已在很大程度上制約了潮汕民間民俗體育文化保護(hù)和繼承工作的順利開展。
對潮汕民間民俗體育文化經(jīng)濟(jì)價(jià)值的開發(fā),旅游行業(yè)一直走在前面。但是,旅游開發(fā)也帶來負(fù)面效應(yīng),那就是沒有較科學(xué)地保護(hù)民俗體育文化,過于片面地追求其經(jīng)濟(jì)價(jià)值,忽視了它的文化價(jià)值。許多地方對潮汕民間體育的文化價(jià)值認(rèn)識不足,民眾對保護(hù)和發(fā)展中華民俗體育文化的意識不強(qiáng),缺乏行之有效的規(guī)劃和措施,甚至遭到不適當(dāng)?shù)拈_發(fā),加劇了潮汕民間民俗體育文化資源的破壞。
3.2.1 充分發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用
對潮汕民間民俗體育文化的繼承和發(fā)展是全潮汕人民的事業(yè)和行為,單靠個(gè)人和民間組織是無法完成這一工程的,必須由各級政府去主導(dǎo)實(shí)施,形成一種金字塔形的自上而下的政府主導(dǎo)機(jī)制。
3.2.2 加快相關(guān)配套法制建設(shè)的進(jìn)程
潮汕地區(qū)應(yīng)制定長遠(yuǎn)的規(guī)劃,分步實(shí)施;要制定、頒布涉及潮汕民間民俗體育文化在內(nèi)的民間文化保護(hù)法律、法規(guī),層層推進(jìn),使保護(hù)工作有法可依,有章可循,把潮汕民間民俗體育文化的繼承和發(fā)展工作納入法制軌道;設(shè)立必要的保護(hù)管理機(jī)構(gòu),明確保護(hù)責(zé)任主體,建立健全潮汕民間民俗體育文化保護(hù)的立法制度。
3.2.3 改變管理思想,完善管理體制
加大社會管理力度、提高社會管理水平就顯得迫在眉睫。在社會管理的組織形式上,可以從非組織型向有組織型轉(zhuǎn)化;在具體的管理活動上,用展示、比賽等方式鼓勵(lì)潮汕民間民俗體育文化內(nèi)部的相互交流;在管理隊(duì)伍建設(shè)上,在社會上逐漸建立一支高水平的保護(hù)潮汕民間民俗體育文化的專家隊(duì)伍和志愿者隊(duì)伍。
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