□ 劉余莉
如果說公平正義是西方政治的價值目標,那么追求和諧則是中國傳統(tǒng)政治的價值目標。把社會和諧作為中國特色社會主義的本質(zhì)屬性,也正是借鑒了中國傳統(tǒng)政治文化的結(jié)果。圍繞著和諧這個核心價值,按照民主法治、公平正義、誠信友愛、安定有序、充滿活力、人與自然和諧的總要求建設(shè)中國特色的民主政治,相對于西方僅僅以公平正義為核心價值建構(gòu)的民主政治更加具有合理性。正因為如此,我們在理論上才有信心建立一個相對更完善的中國特色的民主政治,而這種信心正是來自于對中國傳統(tǒng)政治的價值目標和實現(xiàn)途徑的深刻理解和認同。
胡錦濤同志在耶魯大學的演講時指出:“中華文明歷來注重社會和諧,強調(diào)團結(jié)互助。中國人早就提出了“和為貴”的思想,追求天人和諧、人際和諧、身心和諧,向往‘人人相親,人人平等,天下為公’的理想社會?!盵1]的確,“和”既是中華文化的核心內(nèi)容之一,也是中國傳統(tǒng)政治的價值目標。把社會和諧作為中國特色社會主義的本質(zhì)屬性,也正是借鑒了中國傳統(tǒng)文化的結(jié)果。而這種和諧包括了身心和諧、人際和諧、天人和諧及協(xié)和萬邦等的內(nèi)容。
在身心和諧方面,孔子提出“君子坦蕩蕩,小人長戚戚”,所以培養(yǎng)坦蕩蕩的心胸開闊、仁民愛物、“仰不愧于天、俯不愧于人”的君子就成為實現(xiàn)社會和諧、天人和諧的基礎(chǔ)。因此,儒家的經(jīng)典《大學》提出了修身、齊家、治國、平天下的次序。強調(diào)說“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本”。不僅一個個體的尊嚴來自于他符合道德的行為,而且每個個體的道德修養(yǎng)才是構(gòu)建整個社會和諧的基石。
在人際和諧方面,孟子總結(jié)人類社會中人倫關(guān)系的發(fā)展規(guī)律,得出了要實現(xiàn)社會和諧的人倫關(guān)系所必須遵循的規(guī)律和道理,提出了著名的“五倫”學說,即“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”的人倫大道。也就是說,父子之道是應當循著自然親情的方向發(fā)展、并且使這種自然親情保持一生,因此儒家提出了“父慈子孝”的道德要求;君臣 (領(lǐng)導者與被領(lǐng)導者)之間以“義”相處,因而提出了“君仁臣忠”的道德要求,意思是說只有領(lǐng)導者對被領(lǐng)導者有仁愛之心,被領(lǐng)導者才會盡心盡力地完成領(lǐng)導者交代的任務,即孔子所說的“君使臣以禮,臣事君以忠”;“夫婦有別”是指夫妻對于家庭的職責有區(qū)別,即丈夫負責家庭的經(jīng)濟收入,而妻子承擔著教育子女的職責,因而提出了“夫義婦德”的道德要求;“長幼有序”是指一家兄弟姐妹的出生有一個自然的次序,根據(jù)這種次序而提出了“兄友弟恭”的要求;“朋友有信”講的是人在社會上與平等的主體相交往時,應當以誠信相交。在這五種倫理關(guān)系中,儒家沒有抽象地談論所謂的平等,而是根據(jù)客觀實存的倫理關(guān)系的實際特征,明確了處于不同關(guān)系中不同地位上的責任特征。只有這些人都主動承擔了相應的責任,這些人倫關(guān)系才可能和諧。
在人與自然和諧方面,儒家很早就認為,人是大自然運行的一分子,人應當順應宇宙發(fā)展變化的規(guī)律和秩序。這集中表現(xiàn)在中國古代的“天人合一”的思想中,其基本涵義是天道與人道、自然與人為的統(tǒng)一。這一思想溯源于《易·乾卦·文言》,它寫道:“夫‘大人’者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時。"這段話的基本精神是:天 (大自然)的運動有一定的規(guī)律性,人的活動也應有一定的規(guī)律性,必須在不違背客觀規(guī)律的前提下充分發(fā)揮人的主觀能動性,去爭取最好的結(jié)果,以保持人與大自然的協(xié)調(diào)一致、和諧統(tǒng)一。道家也認為,只有順應以和諧為特征的宇宙秩序和發(fā)展規(guī)律,保護大自然和生態(tài)環(huán)境,才會減少或避免天災人禍,最終有益于人類自身。反之,如果破壞大自然,必將受到大自然的懲罰,如天災頻發(fā)、瘟疫流行等,使人處于水深火熱之中。因此,在關(guān)于天、人關(guān)系的思想中,講究“天時地利人和”,因地制宜,因勢利導,順應自然,與自然相通相依,和諧共處,要求人與自然和諧發(fā)展。
以“天人合一”為代表的中國傳統(tǒng)文化始終關(guān)注于人與社會、自然的協(xié)調(diào),并以看待“人”的眼光審視、關(guān)懷自然萬物。這種精神所代表的是一種涵蓋社會和自然的人文主義。它與西方那種反自然、反神學的個人式的人文主義有較大的差異,與那種注重人與自然的對立,注重人對自然的征服與改造,忽視人與自然的統(tǒng)一性的理論形成了鮮明的對比,它提倡天人合一,萬物一體,民胞物與,認為人和自然萬物是一個和諧的統(tǒng)一體。因此,培養(yǎng)美好的德性,使人對他人、對環(huán)境常常心存愛護的善意。只有這樣,才能達到內(nèi)與外的統(tǒng)一,即凈化人心與凈化環(huán)境的統(tǒng)一,才能從根本上鞏固環(huán)境保護的成果。
在協(xié)和萬邦方面,儒家道德的核心價值觀是仁。對仁德的培養(yǎng)建立在對父母的孝與兄弟的友悌的基礎(chǔ)之上,并把這種愛推及到對社會大眾的身上去,因此仁愛之心向上提升,就是互愛,而互愛向上提升就是互助 (即孟子的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”),而互愛互助再向上提升就是“四海之內(nèi)皆兄弟”的“大同世界”。深受儒家和諧觀念影響的中國人,在歷史上從來沒有首先主動發(fā)動過侵略戰(zhàn)爭。誠如池田大作先生所講的:“與其說中國人是有對外推行征服主義野心的民族,不如說是在本質(zhì)上希望本國和平與安泰的穩(wěn)健主義者。實際上,只要不首先侵犯中國,中國是從不先發(fā)制人的。近代以來,鴉片戰(zhàn)爭、中日戰(zhàn)爭、朝鮮戰(zhàn)爭以及迄今和中國有關(guān)的戰(zhàn)爭,無論哪一次都可以叫做自衛(wèi)戰(zhàn)爭?!盵2](P290)
中國自古就有建設(shè)和諧社會、提倡協(xié)和萬邦的傳統(tǒng),追求和諧也是中國傳統(tǒng)政治的價值目標。這是我們建設(shè)中國特色民主政治中必須加以借鑒的寶貴財富?!抖Y記·禮運》就對儒家所追求的和諧社會做了這樣的描述:“天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子;使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡、孤獨、廢疾者皆有所養(yǎng)。”。這樣的社會是非常美好的、令人向往的社會,那么通過什么途徑才能實現(xiàn)這樣的和諧社會呢?
中國傳統(tǒng)政治價值目標的實現(xiàn)途徑
《論語·子路》記載了孔子與其弟子冉有的一段對話,從中可以得出孔子對于實現(xiàn)和諧社會的途徑的基本看法:
子適衛(wèi),冉有仆。子曰:“庶矣哉!”
冉有曰:“既庶矣 ,又何加焉 ?”曰:“富之?!?/p>
曰 :“既富矣 ,又何加焉 ?”曰 :“教之?!?/p>
這段話講到,孔子到衛(wèi)國,冉有替他駕車子。孔子說:“好稠密的人口!”冉有道:“人口已經(jīng)眾多了,又該怎么辦呢?”孔子道:“使他們富裕起來.?!比接械?“已經(jīng)富裕了,又該怎么辦呢?”孔子道:“教育他們。”
可見,在儒家那里,一定的經(jīng)濟發(fā)展水平,是實現(xiàn)和諧社會的物質(zhì)基礎(chǔ)。2006年 10月,黨的第十六屆中央委員會第六次全體會議強調(diào),“社會要和諧,首先要發(fā)展,必須堅持用發(fā)展的辦法解決前進中的問題,大力發(fā)展社會生產(chǎn)力,不斷為社會和諧創(chuàng)造雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)……”可以說,這一思路與儒家實現(xiàn)和諧社會的途徑基本上是一致的??鬃訌膩頉]有否認過人對物質(zhì)財富的追求,例如他曾經(jīng)說“富與貴,是人之所欲也”,意思是說,發(fā)大財,做大官,這是人人所盼望的事情,當然“不以其道得之,不處也”(《論語·里仁》),意即不是通過正當?shù)姆椒ㄈサ玫剿?君子不接受。孟子也說,“今也制民之產(chǎn),仰不足以事父母,俯不足以畜妻子;樂歲終身苦,兇年不免于死亡;此惟救死而恐不贍,奚暇制禮義哉?”(《孟子·梁惠王上》)可見,無論是孔子還是孟子都認為一定的經(jīng)濟基礎(chǔ)和生活條件是構(gòu)建和諧社會的物質(zhì)保證。
另一方面,孔孟也看到,僅僅提高人民的物質(zhì)生活水平對于實現(xiàn)和諧社會是遠遠不夠的,因為經(jīng)濟生活水平的提高不會自然而然地帶來道德的進步、精神的充實和社會的和諧。因此孔子認為,在人們的生活富裕之后,必須“教之”,即應當重視對人們倫理道德的教育,使他們明了自己所處的人倫關(guān)系以及相應的道德要求。孟子也說:“人之有道也,飽食、煖衣、逸居而無教,則近于禽獸?!?《孟子·滕文公上》)。也就是說,雖然經(jīng)濟發(fā)展了,人們富裕了,但是如果沒有接受良好的倫理道德教育,就會出現(xiàn)吃喝嫖賭、驕奢淫逸等不良社會現(xiàn)象。而這恰恰是在我國東南沿海發(fā)達城市和西方發(fā)達國家正在出現(xiàn)的問題。正是為了避免這些問題,孔子才提出了“道之以德,齊之以禮,有恥且格”的主張,特別強調(diào)了倫理道德教育對促進社會和諧的重要性。
既然要“教之”,就必須首先提出一種全社會可以普遍遵守的價值觀和道德觀。回顧歷史,在中國漫長的發(fā)展過程中,既能夠保持各民族大團結(jié)的統(tǒng)一局面、又能不斷融合外來民族并充分尊重各民族的風俗習慣和文化傳統(tǒng),就是因為中國傳統(tǒng)社會秉持了“不同而一”的理念,在全社會提倡了以“孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平”等為核心的共同道德規(guī)范,而且這些道德規(guī)范能夠為各個民族、各個宗教信仰的人們所認同,成為全體人民普遍奉行的價值觀,形成了社會統(tǒng)一的是非善惡美丑的標準,因而沒有出現(xiàn)如墨子所講的“一人則一義,二人則二義,十人則十義”的情況,更沒有出現(xiàn)當代西方社會出現(xiàn)的“不以為恥,反以為榮”的現(xiàn)象。當代西方著名的美德倫理學家麥金泰爾在《誰之正義?何種合理性?》中所批判的正是西方社會的這種道德混亂狀況。我們黨在提出構(gòu)建和諧社會的目標后,隨即就提出了要樹立社會主義榮辱觀和構(gòu)建社會主義核心價值體系的要求,這也是繼承了中華文化的結(jié)果。
樹立社會主義榮辱觀和構(gòu)建社會主義核心價值體系具有重要的意義。一方面,社會主義榮辱觀和核心價值體系為家庭教育、學校教育、社會教育等確定了一以貫之的價值取向。因為如果在家庭里家長灌輸?shù)?、學校里老師教導的和社會傳媒宣揚的價值取向不一致甚至相沖突,就會讓人們、特別是青少年無所適從;另一方面,以促進和諧為核心的榮辱觀和核心價值體系也為法律規(guī)則設(shè)計、制度安排提供了內(nèi)在的精神和價值靈魂。也就是說,任何法律、制度的設(shè)計都是為了維護和體現(xiàn)一定的核心價值的。中國傳統(tǒng)政治文化并沒有忽視法律和制度建設(shè)的作用,但是法律和各種制度設(shè)計所維護的核心價值與西方有所不同。
在西方的民主政治中,與其宗教文化的傳統(tǒng)相配合,法律和制度的設(shè)計主要是圍繞著公平正義這個核心價值來進行的。也就是說,法律制度保證的是公平正義的實現(xiàn),而仁慈博愛的道德情感是靠宗教教育來培養(yǎng)的。但是在西方現(xiàn)代社會,由于很多人已經(jīng)不再相信宗教,而西方的政治制度卻依然僅僅以維護公平正義為核心價值,所以導致了一個公平正義的社會也可能是精神空虛、道德頹廢、人情冷漠的,人們可以通過一種令人厭惡的惡劣方式來遵守法律,這也就是孔子所說的:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥?!币虼?在當代西方社會出現(xiàn)了嚴重的“反社會行為”,如青少年吸毒、酗酒鬧事、離婚率上升等,這些行為雖然沒有觸及法律,但是對社會和諧造成了不良影響。更進一步講,通過嚴格的法律和監(jiān)督機制可以把觸犯法律的人關(guān)進監(jiān)獄,但卻并未從根本上解決問題,因而在西方國家出現(xiàn)了“監(jiān)獄以人滿為患,政府以警察短缺為憂”的局面。正因為如此,英國著名歷史哲學家湯恩比博士在系統(tǒng)研究各國文化的基礎(chǔ)上,才從文化學的角度發(fā)出了“要解決 21世紀的社會問題,唯有中國的孔孟儒學和大乘佛法”的感慨。
正是借鑒了西方發(fā)達國家出現(xiàn)的教訓、吸收了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,我們黨才提出了構(gòu)建和諧社會、而非“法治社會”或“民主社會”的命題。因為相對于民主法治、公平正義而言,和諧是一個更具有終極價值意義的目標。因而,在十七大的報告中也明確肯定:社會和諧是社會主義的本質(zhì)屬性。這也就意味著,所謂的中國特色的民主政治,正是圍繞著和諧這個本質(zhì)屬性或核心價值來進行制度安排的,這也是中國特色的民主政治的特色所在。但是談到和諧,人們不免會擔心陷入不講公平正義的“一團和氣”、高壓下的和諧、喪失活力的和諧等等,因此在十七大的報告中,再次明確要按照“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處”的總要求來構(gòu)建和諧社會。這說明,公平正義僅僅是法律、制度安排時要考慮的一個重要因素 (因為沒有公平正義的社會顯然不可能和諧),但并不是全部。把和諧作為核心價值觀來構(gòu)建中國特色的民主政治,才能有效避免西方發(fā)達國家所出現(xiàn)上述社會問題。正因為如此,在民主政治的建設(shè)上,我們應當充滿信心,建立一種比西方國家更好的民主模式,更不能照搬西方的民主政治。而這種信心正是來自于中國獨特的國情和文化。
可見,中國自古就有提倡身心和諧、人際和諧、人與自然和諧、協(xié)和萬邦的傳統(tǒng)。而要達到和諧、而不僅僅是公平的目的,就必須重視倫理道德的教育。我們黨提出構(gòu)建社會主義和諧社會的命題,正是吸取了中國傳統(tǒng)重視以德治國的經(jīng)驗,同時又體現(xiàn)了時代的精神。社會主義和諧社會,不僅僅是富于效率、維護公平的社會,而且更應當是導人向善、促進道德進步、體現(xiàn)道德精神的社會。而歷史的經(jīng)驗證明,雖然和諧社會不能僅僅建立在道德教育的基礎(chǔ)上,但是,忽視了道德教育要構(gòu)建和諧社會也同樣是不可能的。但接下來關(guān)鍵的問題是,道德教育與制度建設(shè)之間的關(guān)系是怎樣的呢?如何理解依法治國與以德治國相結(jié)合的關(guān)系呢?
為了達到和諧的價值目標,中國傳統(tǒng)社會制度建設(shè)的重要目的就是要從各個方面 (例如教育制度,科舉制度,人才選拔制度,監(jiān)察制度等)保證尊賢使能的落實。這也是為什么自漢代以后,歷代統(tǒng)治者都以重視道德教育、提倡禮主刑輔的儒家思想為依歸的重要原因。
儒家思想在官吏道德方面,強調(diào)為國家、為整體的整體主義價值觀,提倡“夙夜在公”、“以公滅私”,提倡“鞠躬盡瘁,死而后已”、“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”;強調(diào)“民為邦本”的人本精神,主張推行仁政、“視民如傷”、與民休息;強調(diào)以功績?yōu)槿∠虻男姓袨橐?guī)范,要求官吏以“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平”為己任,倡導“內(nèi)圣外王”的理想人格;強調(diào)清正廉明的行政風范,“弘清靜無欲之風,守慈儉不貪之寶”;強調(diào)以身作則的表率作用,相信“其身正不令而行,其身不正,雖令不從”。
在官吏道德建設(shè)的途徑上,儒家思想認為,良好的政績和有效的社會治理建立在官吏良好的道德修養(yǎng)基礎(chǔ)之上。不講修身、齊家,而要達到和諧社會的目的是不可能的。因此,特別重視個體道德修養(yǎng)在治國、平天下中的作用。在“修身、齊家、治國、平天下”這個實現(xiàn)士大夫階層實現(xiàn)政治理想的過程中,修身是第一位的。而“欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意”,“所謂誠其意者毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子慎其獨也!”(《大學》)。此外,曾子“吾日三省吾身”的修養(yǎng)方法,孟子養(yǎng)心、求放心、養(yǎng)浩然之氣、反求諸己的修養(yǎng)方法,都把個體內(nèi)心道德修養(yǎng)的功夫作為決定一個人道德品性的最重要方面,主張人人向內(nèi)追求,通過自我修養(yǎng)達到賢人、圣人的境界。因此,在官吏道德建設(shè)中,尤其重視當權(quán)者個體道德素質(zhì)的培養(yǎng),重視當權(quán)者個體人格的力量。包拯清正廉明、不畏強權(quán)的為官品格,海瑞為民請命、剛直不阿的風范,都為統(tǒng)治者和平民階層所敬仰。這種重視官吏個體道德修養(yǎng)的傳統(tǒng),在中國幾千年的歷史中,對激勵、約束當權(quán)者順應歷史、順應民心、正道直行、維護國家民族利益起到了積極作用。
中國古代對道德教育的重視,并不是空洞的道德說教,而是依靠各種社會制度來加以強化的。為了落實孔子“舉賢才”、“舉直措諸枉,能使枉者直”的主張,孟子進一步提出:“尊賢使能,俊杰在位,則天下之士皆悅,而愿立于其朝矣?!?《孟子·公孫丑上》)這一觀點也為歷朝歷代的開明統(tǒng)治者所接受,因而注重從官吏的選拔、考核、監(jiān)察、獎勵、培訓和管理制度上落實“進賢受上賞,蔽賢蒙顯戮”[3](P167)的主張,這對于維護傳統(tǒng)社會的和諧穩(wěn)定起到了重要作用。
從制度上看,為了貫徹德治主義,官吏的任用選拔也均以德行為首要條件。自西漢開始,儒學大師董仲舒建議“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”,設(shè)太學,置“五經(jīng)”博士,招收弟子,作為官吏的候補。這樣,做官與讀書必然地聯(lián)系在一起?!皩W而優(yōu)則仕”,也使天下讀書人求學入仕,有利于維護統(tǒng)一帝國的穩(wěn)定。“自此以來,則公卿、大夫、士吏彬彬多文學之士矣”(《史記 ·儒林列傳》)。他“進‘教化 ’、立官制,重文士,輕武夫;建構(gòu)了一個由‘孝悌’、讀書出身和經(jīng)由推薦、考核而構(gòu)成的文官制度,作為專制皇權(quán)的行政支柱”[4](PP153-154)。這套官僚體系從統(tǒng)一的大帝國著眼,把政治倫理統(tǒng)治建構(gòu)在對宇宙自然秩序的理解上,是所謂“官制象天”也,從制度上重新落實了儒家“學而優(yōu)則仕”的理想。漢代實行鄉(xiāng)舉里選之制選拔官吏,制舉以賢良方正為最重要,察舉以孝廉得人最多。魏晉行九品中正制,以九品衡別官吏,也以德義有無缺失為衡量標準,從而從多方面有利于維護大一統(tǒng)的局面。
隋唐以后,實行科舉制度,官吏選拔須經(jīng)考試。各朝考試方法各異,但所試內(nèi)容則均以儒家思想集大成之經(jīng)義為主,因此受到儒家德治主義潛移默化的影響。這些制度,無不有助于官吏道德的提高。因為儒家的經(jīng)典,是教千萬世做好人,直至成圣成賢而設(shè)。這正如《朱伯廬勸言·讀書》上所揭示的:“先儒謂今人不會讀書。如讀論語,未讀時,是此等人,讀了后,只是此等人,便是不曾讀。此教人讀書識義理之道也。要知圣賢之書,不為后世中舉人進士而設(shè)。是教千萬世做好人,直至于大圣大賢。所以讀一句書,便要反之于身,我能如是否。做一件事,便要合之于書,古人是如何。此才是讀書。若只浮浮泛泛,胸中記得幾句古書,出口說得幾句雅話,未足為佳也。”(陳弘謀編輯:《訓俗遺規(guī)卷三·朱柏廬勸言》)從這個意義上講,儒家倫理不僅僅是統(tǒng)治者牧民的工具,而且也確成為統(tǒng)治者提高自身境界的依據(jù)。
這種面向社會的科舉取士制,成為選拔社會優(yōu)秀人才進入仕途的重要渠道。因此,家教也好,校教也好,都在倡導“學而優(yōu)則仕”、讀書做官。宋真宗寫了一首《勸學詩》;“富家不用買良田,書中自有千鐘粟。安房不用架高梁,書中自有黃金屋。娶妻莫恨無良媒,書中自有顏如玉。出門莫恨無隨人,書中車馬多如簇。男兒欲遂平生志,六經(jīng)勤向窗前讀?!?《繪圖解人頤》卷一)這首詩把讀書、做官之間的關(guān)系寫得明明白白。然而要參加科舉考試,就必然要熟讀重視個體道德修養(yǎng)的儒家經(jīng)典,從而使之從小就能夠接受儒家倫理精神潛移默化的影響,自覺遵循“修身齊家治國平天下”的順序,并把“明明德,親民,止于至善”作為讀書的至高目的。正是在儒家倫理經(jīng)典的影響下,才出現(xiàn)了像諸葛亮這樣“鞠躬盡瘁,死而后已”的賢臣和像范仲淹這樣“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的良相。這些制度,無不有助于士人道德水平的提高。
除了從法制、監(jiān)督機制等方面強化推行道德教育以外,中國傳統(tǒng)社會還通過建筑物的設(shè)計來有效地強化和實現(xiàn)倫理道德的教育,把倫理道德的教育潛移默化地滲透到人生活的各個方面。例如,民間的四合院建筑,正是為了便于實行中國傳統(tǒng)家庭倫理和大家庭的生活。[5](P4)此外,在中國傳統(tǒng)社會承擔著重要道德教育功能的建筑物有三種:一是供奉祖宗的祠堂,它承擔著教“孝”的功能,教導人知恩報恩,達到“慎終追遠,民德歸厚”的效果;二是供奉著至圣先師孔子的孔廟,它教人尊師重道,使人“志于道,據(jù)于德”,因而承擔著道德教育的功能;還有就是供奉了閻王的城隍廟,城隍廟里面描繪了地獄 (道教和佛教都描述了地獄的存在)的種種情景,讓人明了“種瓜得瓜,種豆得豆”、“善有善報,惡有惡報”的因果關(guān)系,這有助于幫助人們形成內(nèi)在的自律,使人從內(nèi)心不敢去做壞事,承擔著因果教育的功能。
在改革、開放、搞活經(jīng)濟的新形勢下,領(lǐng)導干部的世界觀、價值觀和人生觀也在接受著前所未有的考驗和挑戰(zhàn),面臨著眾多的誘惑。一些領(lǐng)導干部見利忘義,驕奢淫逸,利用自己特殊權(quán)力,進行明目張膽的索賄受賄、權(quán)錢交易的活動,把人民賦予的權(quán)力變成了自己謀取私利的資本,結(jié)果從受人尊敬的領(lǐng)導者而變成歷史和人民的罪人,而且對社會風氣產(chǎn)生了嚴重的不良影響。這不僅與領(lǐng)導干部個體的思想道德水平有關(guān),更與我們的人才教育、選拔、考核、監(jiān)察、管理、激勵的機制有關(guān)。因此,在強調(diào)領(lǐng)導干部樹立正確的榮辱觀和權(quán)力觀的同時,在人才選拔機制中貫徹、堅持、健全和完善“德才兼?zhèn)?以德為先”的用人機制、落實孔子“舉賢才”的主張是極為重要的。
英國功利主義的代表人物密爾說得好:當社會不利于人常常運用高尚的情感時,這種情感就會由于缺乏培養(yǎng)而枯死。從這個意義上說,從法律、監(jiān)督機制的健全、激勵機制的完善上保障和推行道德教育,也是十分必要的。簡單地講,社會弘揚什么,就要通過制度激勵什么;反對什么,就要通過制度約束什么。中國古人重視道德教育,但絕不意味著因而忽視了制度的完善和健全。恰恰相反,在中國傳統(tǒng)社會,道德教育和制度建設(shè)之間不是非此即彼、相互對立的關(guān)系,而是通過相輔相成、相互促進而構(gòu)成一個良性循環(huán),共同促進了社會的和諧。因此,所謂的以德治國與依法治國相結(jié)合,就是要用法制及各種制度建設(shè)來保證國家乃至全社會對道德教育的重視、保證“尊賢使能”的真正落實。
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