陳 巖
(內(nèi)蒙古社會(huì)主義學(xué)院,內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010)
宗教在我國(guó)有著悠久的歷史。它已是中華文化的重要組成部分。雖然中華文化中的儒家道德思想已經(jīng)發(fā)展了兩千余年,但是,儒家道德思想在面對(duì)人欲、面對(duì)罪惡等人生問(wèn)題時(shí),只是停留在理想主義的態(tài)度上,認(rèn)為只要保存良心不喪失,一切就都有解決的辦法,而顧及不到現(xiàn)實(shí)人生的曲折、坎坷與多變,這與現(xiàn)實(shí)的人生多是脫節(jié)的。因此,兩千多年來(lái),任何傳到中國(guó)大地上的宗教,幾乎都能夠立足并擁有眾多的信徒。這種現(xiàn)象是由于儒家對(duì)待人生思想上的空虛,以及廣大人民對(duì)于宗教有著實(shí)際需要造成的。因此,在中華文化中儒家思想與宗教并存,這并不能說(shuō)明中華文化的融合性大,它揭示的是人們對(duì)于宗教有著實(shí)際的精神需求。改革開(kāi)放三十多年來(lái),中國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、生活發(fā)生了巨大變遷,不可避免地引起了當(dāng)代中國(guó)人信仰及精神生活的深層次變化。宗教在中國(guó)大地的復(fù)興,展現(xiàn)出令人始料未及的迅猛發(fā)展態(tài)勢(shì)。宗教空前活躍,在許多領(lǐng)域都有顯現(xiàn),已經(jīng)成為整個(gè)社會(huì)系統(tǒng)極其重要的組成部分。宗教與社會(huì)各個(gè)層面既有協(xié)調(diào)的關(guān)系,又有矛盾的、復(fù)雜的互動(dòng)。其中,政治與宗教關(guān)系的變動(dòng)最為關(guān)鍵,這一不爭(zhēng)的事實(shí)決定了中國(guó)執(zhí)政者必須考量如何引導(dǎo)宗教的正常有序的發(fā)展,如何界定宗教問(wèn)題,如何構(gòu)建和諧的政教關(guān)系等問(wèn)題。
西方近代啟蒙思想家為了反對(duì)封建統(tǒng)治者與天主教會(huì)相互勾結(jié)的專(zhuān)制統(tǒng)治,提出了“政教分離”的要求,其英文原文是“separation of state and church”,意為國(guó)家與教會(huì)分離。這一概念在譯成中文時(shí),卻言簡(jiǎn)意賅地譯成了“政教分離”。由于中文的高度概括性與內(nèi)涵豐富性的特點(diǎn),導(dǎo)致了對(duì)這一在近現(xiàn)代社會(huì)指導(dǎo)我們處理政治與宗教事務(wù)的重要原則有諸多含混與模糊的理解。因?yàn)橹形闹械摹罢辈粌H可以理解為一種意識(shí)形態(tài)上的政治,還可以具體化為國(guó)家、政治權(quán)力機(jī)構(gòu)。中文中的“教”不僅是一種意識(shí)形態(tài)、一切宗教文化現(xiàn)象,而且是信教者的一種組織形式。政教關(guān)系看似簡(jiǎn)單,實(shí)則二者的互動(dòng)異常復(fù)雜。張訓(xùn)謀在《歐美政教關(guān)系研究》中認(rèn)為:“對(duì)政教關(guān)系的理解應(yīng)有不同的層次,廣義上的政教關(guān)系應(yīng)該包含較為寬泛的內(nèi)容,具體講分為三對(duì)關(guān)系:意識(shí)形態(tài)層次上宗教與政治之間的關(guān)系;權(quán)利主體層次上的教會(huì)與國(guó)家之間的關(guān)系;社會(huì)事務(wù)層次上的宗教團(tuán)體與政府之間的關(guān)系。狹義上的政教關(guān)系應(yīng)主要指宗教團(tuán)體與政府之間的關(guān)系,這種關(guān)系更多地屬于實(shí)踐層次上的關(guān)系,但在立論上則要同深層次的關(guān)系即教會(huì)與國(guó)家關(guān)系相關(guān)聯(lián),在某種程度上,甚至在本質(zhì)上,要取決于教會(huì)和國(guó)家雙方對(duì)教會(huì)與國(guó)家關(guān)系的理解,即二者是相互平等的還是一個(gè)依附 (或高于)另一個(gè) (在后一種情況下又是哪一個(gè)處于主導(dǎo)地位)?”[1]何其敏在《論宗教與政治的互動(dòng)關(guān)系》一文中指出:“所謂政教關(guān)系是指特定的政權(quán)與存在其統(tǒng)治下的宗教之間的各種關(guān)系,它包括宗教在國(guó)家意識(shí)形態(tài)中的位置,特定的宗教信仰,宗教組織在國(guó)家政治體制中的位置和社會(huì)層面的影響力,以及政府對(duì)宗教事務(wù)的介入程度等方面。具體的表現(xiàn)涉及宗教團(tuán)體的自主權(quán)的大小;宗教團(tuán)體及宗教領(lǐng)導(dǎo)人影響政治和參與公共決策的程度等?!盵2]二位學(xué)者對(duì)政教關(guān)系的釋義,全面地概括了政教關(guān)系的內(nèi)涵,也便于我們分析研究當(dāng)代中國(guó)的政教關(guān)系。下面主要從意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的政教關(guān)系、實(shí)踐層次上的國(guó)家與宗教團(tuán)體的關(guān)系,分析我國(guó)當(dāng)前的政教關(guān)系問(wèn)題。
在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域,中國(guó)當(dāng)代的政治與宗教的關(guān)系可謂最為棘手的問(wèn)題,二者根本對(duì)立。這種對(duì)立可視為馬克思主義與宗教、無(wú)神論與有神論的根本對(duì)立。
由于宗教與政治的價(jià)值追求不一樣,宗教強(qiáng)調(diào)的是彼岸世界,追求靈魂的解脫或得救,可以說(shuō),其服務(wù)于靈魂;而政治基于今世目標(biāo),服務(wù)于人的肉體。恩格斯在分析基督教與社會(huì)主義的本質(zhì)之間的差異時(shí)指出:“基督教和工人的社會(huì)主義都宣傳將來(lái)會(huì)解脫奴役和貧困,基督教是在死后的彼岸生活中,在天國(guó)尋找這種解脫,而社會(huì)主義則是在這個(gè)世界里,在社會(huì)創(chuàng)造中尋求這種解脫?!盵3]政治與宗教的區(qū)別在于政治往往會(huì)將宗教的解決方式轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)意義的解決途徑。雖則“宗教信仰”與“政治信仰”屬于不同的范疇,從表面上看二者水火不容,必然發(fā)生沖突,但是在我國(guó),在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域宗教與政治并非必然發(fā)生沖突,二者可以各有所屬?!白诮掏嘶刈约旱莫?dú)立領(lǐng)域,成為個(gè)人的價(jià)值尺度,獲得內(nèi)斂的文化性格,相應(yīng)的,社會(huì)過(guò)程則實(shí)現(xiàn)非神圣化,擺脫宗教制度和宗教象征的控制,人的行為由此建立在理性主義和功利主義的基礎(chǔ)上。”[4]事實(shí)上,“一般來(lái)說(shuō),政治力量往往不是從思想觀念或信仰來(lái)區(qū)別對(duì)待不同的宗教,而總是從宗教的政治態(tài)度和是否有利于鞏固既有的社會(huì)秩序來(lái)取舍。古往今來(lái)的政界人士之所以對(duì)宗教持以不同的疑慮和戒心,并不在于宗教所描繪的天堂究竟是七重天還是九重天,而是擔(dān)心掌握一定群眾的宗教團(tuán)體變成異己的或反社會(huì)的力量,因而采取各種可以運(yùn)用的手段消除各種可能出現(xiàn)的政治風(fēng)險(xiǎn)?!盵5]在當(dāng)代中國(guó),宗教界人士在保持“信仰”獨(dú)立、自主的前提下,可以在“政治”上表態(tài),表明其政治立場(chǎng)和選擇。對(duì)于參政、議政的宗教界人士,不能把其視為宗教團(tuán)體或力量的利益代表,不能把宗教界人士視為特殊公民,其參與政治,只是以“平信徒”的身份參與。在價(jià)值觀和意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域,中國(guó)共產(chǎn)黨的積極引導(dǎo)已經(jīng)得到宗教界的積極回應(yīng)。宗教界人士積極嘗試在教義、信仰上找出與馬克思主義、與社會(huì)主義相吻合的積極因素,作出與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)的有益嘗試。因此,宗教與社會(huì)主義在信仰上的差異是次要的差異,但在政治上、在經(jīng)濟(jì)上的根本利益是相同、相通的。中國(guó)共產(chǎn)黨代表最廣大人民群眾的根本利益,當(dāng)然也包括廣大信教群眾在內(nèi)。
如上所述,馬克思、列寧主義宗教觀是我國(guó)處理宗教問(wèn)題的主要理論依據(jù)。在社會(huì)主義國(guó)家,宗教通常被視為一個(gè)“私人”領(lǐng)域,根據(jù)列寧的說(shuō)法:“應(yīng)當(dāng)宣布宗教是私人的事情……國(guó)家不應(yīng)當(dāng)與宗教發(fā)生關(guān)系,宗教團(tuán)體不應(yīng)當(dāng)同國(guó)家政權(quán)發(fā)生關(guān)系……這些團(tuán)體應(yīng)當(dāng)是完全自由的、與政權(quán)無(wú)關(guān)的志同道合的公民聯(lián)合體?!盵6]“政教分離”原則是我國(guó)處理和解決宗教問(wèn)題的基本原則。但是,必須看到宗教無(wú)論是作為社會(huì)文化力量還是作為社會(huì)力量,都不可避免地會(huì)與政治形成這樣或那樣的互動(dòng)。宗教與政治間的相互作用與相互影響,既是不可避免的,也是無(wú)法回避的。從理想狀態(tài)上說(shuō):“人們必須假定,宗教服務(wù)于靈魂,而國(guó)家服務(wù)于肉體——或者宗教完全是人化的、主觀的、內(nèi)在的現(xiàn)象,而政治與國(guó)家則服務(wù)于群體,處理和人們生存有關(guān)的外在事物,并且完全是世俗的,但在事實(shí)上,這種完全的政教分離從沒(méi)有成功過(guò)?!盵7]而“政教關(guān)系緊張的癥結(jié)在于政府與宗教團(tuán)體相互了解的不足和溝通的缺乏”[8]。必須承認(rèn)“政教分離”原則不是宗教和政治的徹底分開(kāi),不溝通、不打交道,而是指“在制度上的分離,防止教會(huì)擁有國(guó)家機(jī)關(guān)之權(quán)利,或者教權(quán)與國(guó)權(quán)的結(jié)合,而宗教與政治則是社會(huì)生活之兩個(gè)層面,并非政教分離制度所指之對(duì)象”[9]。因此,政教分離的實(shí)質(zhì)精神,并不僅僅是宗教組織或人員從政府中分離出來(lái),其核心內(nèi)涵是嚴(yán)格區(qū)分公民政府的事務(wù)與宗教事務(wù),即政府不得以保護(hù)信仰為借口干涉公民的信仰自由,而教會(huì)也不得以維護(hù)教義的名義干涉社會(huì)的世俗事務(wù)。如洛克在《論宗教寬容》一書(shū)中指出:“不論是個(gè)人還是教會(huì),不,連國(guó)家也在內(nèi),總而言之,誰(shuí)都沒(méi)有正當(dāng)?shù)臋?quán)利以宗教的名義而侵犯他人的公民權(quán)和世俗利益?!盵10]政治與宗教在經(jīng)濟(jì)、思想等方面彼此獨(dú)立,耶穌表述得很明確:“把凱撒的事情交給凱撒,把上帝的事情交給上帝”。這種獨(dú)立是相對(duì)于“依賴(lài)”而言的,二者平行發(fā)展、良性互動(dòng)。宗教與公共權(quán)力相脫離,成為純粹的私人事務(wù)。宗教組織在經(jīng)濟(jì)上獨(dú)立發(fā)展,不再受到政治權(quán)力的特殊關(guān)照;宗教組織也可以表達(dá)自己的政治見(jiàn)解,但宗教組織作為眾多的社會(huì)民間組織之一,必須依照國(guó)家有關(guān)的法律、法規(guī)進(jìn)行活動(dòng),不能以超人間的形式參與政治事務(wù),不能以超驗(yàn)的神權(quán)代理人的身份凌駕于政治權(quán)利或其他政治組織之上。相互獨(dú)立的政教關(guān)系,應(yīng)當(dāng)是相對(duì)理想的狀態(tài),宗教與政治,各自找到適合自己的位置,發(fā)揮著合作、互補(bǔ)的作用。在我國(guó),政府對(duì)有關(guān)宗教的法律、法規(guī)和政策的貫徹實(shí)施進(jìn)行行政管理和監(jiān)督,宗教則在憲法、法律和法規(guī)規(guī)定的范圍內(nèi)活動(dòng)。依法管理宗教事務(wù),其根本目的是“為了更好地保護(hù)正常的宗教活動(dòng)和宗教界的合法權(quán)益,也有利于防止和制止不法分子利用宗教進(jìn)行滲透,是為了更好地、全面地貫徹宗教信仰自由政策,絕不意味著干預(yù)宗教團(tuán)體自身的活動(dòng)。更不是宗教政策收緊了”[11]。
[1] 張訓(xùn)謀.歐美政教關(guān)系研究 (第三輯)[M].北京:宗教文化出版社,2003.3.
[2][5] 何其敏.論宗教與政治的互動(dòng)關(guān)系[J].世界宗教研究.2001.12,9.
[3] 馬克思恩格斯全集 (第 22卷)[M].北京:人民出版社,1965.525.
[4] 李向平.中國(guó)當(dāng)代宗教的社會(huì)學(xué)詮釋[M].上海:上海人民出版社,2006.22.
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[8] 瞿海源.宗教、術(shù)數(shù)與社會(huì)變遷 (二)基督宗教、政教關(guān)系研究[M].臺(tái)灣:臺(tái)灣桂冠圖書(shū)股份有限公司,2006.130.
[9] 林本炫.臺(tái)灣的政教沖突[M].臺(tái)灣:臺(tái)灣稻鄉(xiāng)出版社,1990.139.
[10] 洛克.論宗教寬容[M].北京:商務(wù)印書(shū)館,1981.47.
[11] 新時(shí)期宗教工作文獻(xiàn)選編 [M].北京:宗教文化出版社,1995.211.