劉 然
自為文化與自在文化的張力的迷失
——中國現(xiàn)代文化建構(gòu)中的傳統(tǒng)文化反思
劉 然
中國人從1840年起到現(xiàn)在一直在領(lǐng)悟和實踐一個重大主題:中華民族的復(fù)興。這個主題隨著中國人文化批判的深化逐漸清晰起來,其實質(zhì)就是農(nóng)業(yè)文明的文化模式向工業(yè)文明的文化模式的轉(zhuǎn)變,即中國的現(xiàn)代化。中國的文化轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代文化建構(gòu)雖然也遭遇了后現(xiàn)代主義文化或者批判現(xiàn)代理性主義文化的觀照和干擾,但是這一過程的主要障礙還是來自于中國根深蒂固的傳統(tǒng)文化。文化轉(zhuǎn)型的動力來自于本民族文化中自為文化與自在文化的張力,但是中國傳統(tǒng)文化由于自身早熟所引發(fā)的血緣和家族本位的超穩(wěn)定結(jié)構(gòu),恰好缺乏這種張力。因此中國現(xiàn)代文化建構(gòu)必然需要以西方現(xiàn)代文化為參照,對傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會進行深刻的重組,對個體進行全方位的現(xiàn)代啟蒙,以形成自為文化和自在文化的張力,推進社會文化模式的演進。
自為文化;自在文化;張力;現(xiàn)代文化;傳統(tǒng)文化
在西方發(fā)達國家忙著對現(xiàn)代理性主義文化進行批判的時候,中國人表現(xiàn)得更為沉重和忙碌,因為我們不僅要跟著西方批判現(xiàn)代理性主義文化,而且還要反思中國的傳統(tǒng)文化。換句話說,中國作為后發(fā)國家,其任務(wù)是雙重的:一方面要在批判傳統(tǒng)文化的過程中實現(xiàn)現(xiàn)代化;另一方面又要以西方國家為參照系警惕現(xiàn)代技術(shù)理性帶來的異化問題。中國近代以來的文化批判經(jīng)歷了兩個階段:從1840年到1949年是第一個階段,標志性的事件是新文化運動;從1949年到現(xiàn)在是第二個階段,標志性的事件是80年代中后期的文化論戰(zhàn),以及直到今天的文化研究和批判的熱潮。兩個階段的演進過程極為相似,可以作為文化轉(zhuǎn)型的一般規(guī)律進行參考:社會的轉(zhuǎn)型首先從經(jīng)濟領(lǐng)域開始,然后到達政治領(lǐng)域,最后集中在文化領(lǐng)域。這說明文化是歷史運行的內(nèi)在機理,社會轉(zhuǎn)型的深化必然以文化轉(zhuǎn)型為歸宿。但是兩個階段的文化批判除了因為時代主題而各有側(cè)重以外,還存在一個根本差異:前者主要是外源引發(fā)所致,后者帶有更多的內(nèi)源因素。這難免會引起我們的相關(guān)思考:為什么新文化運動是外源型的文化批判,而80年代中后期以來的文化批判卻主要而且越來越體現(xiàn)為內(nèi)源型的文化批判?我們對于中國傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的理性態(tài)度是什么?中國傳統(tǒng)文化批判的核心是什么?中國現(xiàn)代文化建構(gòu)需要克服的最大文化障礙是什么?等等。
談?wù)撐幕?要以現(xiàn)實的人作為起點。文化不是懸置的抽象,而是現(xiàn)實的人的生存方式。人是自然存在物,又是文化存在物,而本質(zhì)上是文化存在物,人類的實踐必然是以文化為內(nèi)在機理的實踐。文化的特性來自人的本質(zhì)特征。文化本質(zhì)上代表著人對自然的超越,人從自在到自為的過程。因此人類存在的內(nèi)在矛盾,即自在性和自為性的矛盾,就體現(xiàn)為文化的內(nèi)在矛盾,即文化的自在性和自為性的矛盾。依據(jù)人的本質(zhì),文化就具有兩種基本的存在形態(tài):自在文化與自為文化。
自在文化與自為文化的互動是文化的自在性和自為性的內(nèi)在矛盾的具體形式,是人類生存結(jié)構(gòu)的自在性和自為性的外在表現(xiàn)。所謂自在文化是指在日常生活中自發(fā)地形成的人的生存方式,它具有自發(fā)性、不定型、不系統(tǒng)的特點,處在文化整體的低級層次,包括風(fēng)俗、習(xí)慣、傳統(tǒng)、情感等要素。所謂自為文化是指以日常生活為基礎(chǔ),同時又超越日常生活的人的自覺的生存方式,它的特點是自覺性、系統(tǒng)化和抽象化,處于文化整體的高級層次,包括政治思想、道德、宗教、哲學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)等要素。自在文化和自為文化通常也可稱為社會心理和社會思想體系。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)-哲學(xué)手稿》中說:“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì),而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動?!盵1]這說明在自在文化和自為文化的關(guān)系中,自在文化是基礎(chǔ),而自為文化代表的是人的超越本質(zhì)。
具體來說,自在文化代表著人的日常生活存在狀態(tài),具有同質(zhì)性、重復(fù)性、保守性、穩(wěn)定性和保存性的基本傾向,自為文化代表著人的非日常生活領(lǐng)域,具有異質(zhì)性、創(chuàng)造性、進取性、風(fēng)險性和破壞性的基本傾向。從歷史的縱向上來看,自為文化是在自在文化的基礎(chǔ)上孕育產(chǎn)生并逐漸豐富起來的。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中談到的意識的兩個發(fā)展階段,在一定程度上可以反映這個過程,他說:“意識起初只是對直接的可感知的環(huán)境的一種意識,是對處于開始意識到自身的個人以外的其他人和其他物的狹隘聯(lián)系的一種意識?!@是純粹的畜類意識,這里,人和綿羊不同的地方只是在于:他的意識代替了他的本能,或者說他的本能是被意識到的本能。由于生產(chǎn)效率的提高,需要增長以及作為二者基礎(chǔ)的人口的增多,這種綿羊意識或部落意識獲得了進一步的發(fā)展和提高。與此同時分工也發(fā)展起來。分工起初只是性行為方面的分工,后來是由于天賦 (例如體力)、需要、偶然性等等才自發(fā)地或‘自然形成’分工。分工只是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工。從這時候起意識才能現(xiàn)實地這樣想象:它是和現(xiàn)存實踐的意識不同的某種東西;它不用想象某種現(xiàn)實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西。從這時候起,意識才能擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等?!盵2]從歷史的橫斷面上來看,自為文化仍然是以自在文化為基礎(chǔ)和根源的,自為文化必然以非日常生活的方式面對日常生活世界,從自在文化中獲得原料和滋養(yǎng);同時自為文化也會反過來影響、改造和引導(dǎo)自在文化,通過思想體系的常識化、大眾化、簡單化轉(zhuǎn)變?yōu)樽栽谖幕?改變?nèi)粘I钍澜纭?/p>
概而言之,自在文化與自為文化之間主要存在兩種關(guān)系模式。前面我們提到自在文化與自為文化的互動是以自在性與自為性為內(nèi)在矛盾的人的生存方式的外在表現(xiàn),從文化哲學(xué)的視角來看,自在文化與自為文化的互動構(gòu)成社會發(fā)展和人的發(fā)展的內(nèi)在動力。自在文化和自為文化作為一對矛盾,既具有同一性,又具有斗爭性。如果同一性處于主導(dǎo)地位,那么歷史就相對表現(xiàn)為社會的穩(wěn)定,社會生活的重復(fù)和社會意識的保守;如果斗爭性處于主導(dǎo)地位,那么歷史就相對地表現(xiàn)為社會的進取,社會生活的變動和社會意識的創(chuàng)新。據(jù)此,自在文化與自為文化之間的關(guān)系模式就基本分為兩種:一種是同一性占主導(dǎo)地位的關(guān)系模式,另一種是斗爭性占主導(dǎo)地位的關(guān)系模式。文化在不同時代、不同地域和不同民族或群體中存在差異,如果不同民族或群體的文化由于各種各樣的原因在自在文化與自為文化的關(guān)系上表現(xiàn)為不同的模式,那么其歷史面貌就具有很大的差異。衣俊卿在《文化哲學(xué)》中說道:“一般說來,自在的文化與自覺的文化之間有兩種基本的關(guān)聯(lián)模式。模式之一,自在的文化與自覺的文化之間存在著必要的和恰當?shù)膹埩蜎_突,從而使文化具有一種內(nèi)在的發(fā)展活力和驅(qū)動力,并且具有在特定時代發(fā)生轉(zhuǎn)型的內(nèi)在推動力?!薄澳J街?自在的文化與自覺的文化之間缺少必要的和恰當?shù)膹埩?更不必說沖突了,從而使文化缺少內(nèi)在的驅(qū)動力,無法通過內(nèi)在因素的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化而完成轉(zhuǎn)型?!盵3]意思是說,從文化發(fā)展的角度來說,自為文化 (自覺文化)與自在文化 (自發(fā)文化)之間應(yīng)該存在必要的張力,即需要體現(xiàn)一定的斗爭性,否則文化轉(zhuǎn)型會缺乏必要的驅(qū)動力。一個民族由于自身自為文化和自在文化關(guān)系模式的不同,在文化轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時刻會出現(xiàn)不同的歷史境遇,內(nèi)源型或者外源型。衣俊卿還認為模式二存在兩種情形:“一種情形是,傳統(tǒng)、習(xí)慣、習(xí)俗、經(jīng)驗、常識、天然情感等自在的文化因素過分強大,完全壓倒了自覺的文化因素,或者說,科學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)、理論等自覺的文化因素尚未發(fā)展起來。在這種以自在文化的文化因素為基本活動圖式的傳統(tǒng)社會中,人們的行為基本上是由傳統(tǒng)、習(xí)俗、經(jīng)驗、常識、宗法關(guān)系、自在的道德規(guī)范、天然情感等自在的文化因素所決定,因而,這種社會表現(xiàn)出以過去為定向、長期停滯不前的保守狀態(tài)。另一種情形是,一個民族已經(jīng)發(fā)展起自己的科學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)、理論等自覺的文化因素,但是,這些自覺的文化因素并沒有在自身之中建立起超越自在文化的維度,相反,它們往往表現(xiàn)為對自在的文化因素的自覺肯定與維護。其結(jié)果,自覺的文化因素往往成為自在的文化因素的自覺的文飾,這大大地加強了自在文化因素的強度。這種社會比根本沒有建立起自覺的文化層面的傳統(tǒng)社會更加保守與停滯不前?!盵4]前一種情形一般出現(xiàn)在處于遠古社會發(fā)展水平的民族中,各種原生文化都經(jīng)歷了這樣的階段;后一種情形就只屬于部分民族,是本民族文化的特色。中國傳統(tǒng)文化屬于后者的典型例證。
人生在世,中國文化和西方文化思考的問題往往是相同的,比如應(yīng)對自然、考察認識、關(guān)注歷史、分析人性等,這是兩種文化能夠?qū)υ挼幕A(chǔ),但是由于兩者發(fā)生、發(fā)展和成熟所依賴的土壤、條件和機遇的差異,中國文化和西方文化對于這些問題的理解和闡釋,以及所使用的范疇存在很大的差異。在中西文化比較的視野中,就自為文化與自在文化的張力這個主題而言,中國文化和西方文化就以不同的模式呈現(xiàn)出來。在自為文化和自在文化的兩種關(guān)系模式中,西方文化屬于第一種模式的典型,自在文化和自為文化存在必要的張力,文化內(nèi)部表現(xiàn)為批判和進取的精神,充滿活力;中國文化屬于典型的第二種模式中的第二種情形,即使在自為文化形成并成熟以后,自為文化和自在文化仍然缺乏必要的張力,因此文化內(nèi)部表現(xiàn)為和合、鄉(xiāng)愿、重復(fù)和穩(wěn)定的精神,缺少自身發(fā)展必要的內(nèi)部驅(qū)動力。
中國傳統(tǒng)文化之所以在自在文化與自為文化的關(guān)系模式中表現(xiàn)為張力的迷失,存在深刻的文化根源,我們不妨以西方文化為參照系來探尋其中的原因。
中西文化遭遇的最初的不同的歷史機遇是地理環(huán)境。人脫胎于自然,人類社會越原始,文化越帶有自發(fā)性,越依賴于地理環(huán)境。中西文明發(fā)祥地在這個方面存在很大差異。黃河和長江流域是中華文明的主要發(fā)源地,這里平原廣袤,水源充分,氣候溫和,土地肥沃,孕育了發(fā)達的農(nóng)耕文明。人們?nèi)粘龆?日落而息,過著安定平穩(wěn)的生活,很少遷移,往往一個家族世代居住在同一片土地上。因此在現(xiàn)實生活中,人與自然的關(guān)系相對和諧,人們關(guān)注人際關(guān)系甚于關(guān)注人與自然的關(guān)系,而在人際關(guān)系中,最為重要的就是家族關(guān)系。與中華文明發(fā)祥地相比,歐洲文明的發(fā)祥地希臘和羅馬的地理環(huán)境就要惡劣得多,這里是半島和島嶼,不但沒有良田萬頃,而且多是山地和丘陵,土地貧瘠。惡劣的自然條件突出了人與自然的矛盾,人們必須認識和改造自然,才能滿足自身的需要。他們也很難過上安定的生活,需要向外拓展,掠奪或者與其他地區(qū)的人們進行商業(yè)往來成為重要的生活補充。因此古代西方不是單純的農(nóng)業(yè)文明,而是農(nóng)、工、商共同發(fā)展,而且商業(yè)文明比較突出。因此在現(xiàn)實生活中,人們關(guān)注人與自然的關(guān)系甚于關(guān)注人際關(guān)系,在人際關(guān)系中更為重視個體的奮斗和探索。
正是中西文明早期的不同歷史機遇,促使中西方民族在從野蠻社會向文明社會過渡時經(jīng)歷了不同的道路。自然條件的優(yōu)良幫助早期中國文化迅速發(fā)展,甚至出現(xiàn)早熟的跡象?!爸袊趶脑忌鐣蚺`社會過渡時,并沒有打破原有的氏族體系進行全面的變革,而是在氏族體系的基礎(chǔ)上建立起一個以血緣關(guān)系為紐帶、宗法為原理的家國一體的社會結(jié)構(gòu)和倫理政治體制,它的特點就是以家族為本位、以血緣關(guān)系為社會關(guān)系的原型。”[5]而西方在原始社會向文明社會過渡的過程中對原有的氏族體系進行了徹底的變革,掐斷了血緣臍帶,社會的基本形式是以個體為本位的聯(lián)合體。
正是由于以上原因,中西文化在人與人的關(guān)系上采取了不同的路向。中國文化以家族為本位,每個人不是獨立的個體,他總是從屬于他的家族。人與人相互依賴,由血緣關(guān)系判斷其親疏遠近關(guān)系。而且他們的利益也是結(jié)合在一起的,所謂一榮俱榮,一損俱損?!耙蝗说玫?雞犬升天?!币蝗双@罪,禍及全家,株連九族。因此每個人都必須嚴格遵從他在家庭關(guān)系中所擔(dān)當?shù)慕巧?履行相應(yīng)的義務(wù)。而且“在中國的傳統(tǒng)中,一切社會組織都以家庭為中心,人和人之間的關(guān)系也是由家庭擴大、引申而成的。”[6]比如孟子曾提到人有五倫:“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”。[7]其中三個本身就是家族關(guān)系,而家國同構(gòu),君臣不過父子,朋友不過兄弟。作為四書之一的《大學(xué)》提到“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”八條目,清楚明白地描述了儒家的整個理論結(jié)構(gòu),整個社會就是依靠仁義禮智信等倫理規(guī)范維系的龐大家族。
中國文化除了受地理環(huán)境影響相對忽視人與自然的對立性關(guān)系以外,而且受到以上提到的人生觀和歷史觀的影響,在自然觀方面也表現(xiàn)出道德哲學(xué)的特點。相對于西方文化的“主客二分”之法,中國哲學(xué)更重“天人合一”之道?!爸骺投帧敝ㄕJ為人與世界的關(guān)系是外在的,他們之間沒有必然的聯(lián)系,人必須通過認識和改造活動克服世界的束縛,才能獲得自由;“天人合一”之道,意在天人是一個整體,本質(zhì)相通,因此人應(yīng)該尊天重道,不斷與天親近,達到天人和諧的理想境界。在中國哲學(xué)中,“天”主要有兩個涵義:一是自然之天,進而擴展為整個自然界;二是道德之天。在先秦百家爭鳴之時,儒家之天具有道德意義,道家之天是指自然。但是隨著漢代以來儒家主導(dǎo)地位的確立,以及儒道的合流,中國哲學(xué)中的天就主要是指具有道德意義的天。天人合一往往墮落為統(tǒng)治者借以壓制百姓主體性的天理的重要理論來源。
文化是人類超越性的表現(xiàn),由于以上提到的地理環(huán)境、歷史機遇和社會現(xiàn)實等方面的原因,中西文化在總體上采取了不同的實現(xiàn)超越的路向。西方哲學(xué)選擇了“外在超越”的路向,他們總是把目光投向自身以外的客觀世界,力圖借助工具理性和知識改造客觀世界;中國哲學(xué)選擇了“內(nèi)在超越”的路向,他們更多地把關(guān)注點投向自身,自身日常生活的人性世界,試圖通過道德修養(yǎng)達到天人一體的理想境界。
與中西文化的不同超越方式相關(guān),中西文化思維方式的路徑也是相反的,中國哲學(xué)采取直指內(nèi)心的認識路向,希望通過心性的了解、修養(yǎng)和直覺體悟達到天人相通,合二為一;西方哲學(xué)采取直面世界的認識路向,試圖借助邏輯工具追求真理,達到永恒。因此在綜合和分析兩種思維方式中,中國文化重綜合,西方文化重分析;在辯證法和形式邏輯中,中國文化傾向于辯證法,西方文化傾向于形式邏輯;在辯證思維中,中國文化注重對立面的統(tǒng)一,崇尚和諧,西方文化注重對立面的斗爭,崇尚進取。
分析至此,中國傳統(tǒng)文化中自為文化與自在文化張力迷失的原因就清晰地顯現(xiàn)出來。在初民時代的地理環(huán)境和歷史機遇的前提下,中國傳統(tǒng)文化逐漸呈現(xiàn)出內(nèi)向性和綜合性的基本傾向與道德化和保守性的基本特征。發(fā)達的日常生活世界成為自在文化的堅固基礎(chǔ),自為文化缺乏批判精神,自覺地論證、宣傳和維護自在文化。儒家經(jīng)典《論語》中有這樣一則故事,齊景公問政,孔子曰:“君君、臣臣、父父、子子?!盵8]意思是說,只要人們各安本分,以實正名,國家就可以達到治理。道家雖然講無為,但是它的最終目標仍然是成為圣人。比如老子說:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首?!盵9]盡管進路和儒家相反,儒家重人為之禮,道家重自然之道,但是他們都以“忠信”和國家治理為目的。正如馬克思所說:“在古代人那里,財富不表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的,……人們研究的問題總是,哪一種所有制形式會造就最好的國家公民。”[10]
中國傳統(tǒng)文化自身發(fā)展的內(nèi)驅(qū)動力的缺位,導(dǎo)致了兩個重要后果:一是中國農(nóng)業(yè)文明的文化模式存在過于綿長,給現(xiàn)代文化建構(gòu)帶來的障礙是根深蒂固的;二是文化轉(zhuǎn)型之初必然采取外源型的方式被動進行,即使隨著文化啟蒙和文化轉(zhuǎn)型的深入,文化自覺程度不斷加強,外來文化的主動納入和整合也是必要的,依靠中國傳統(tǒng)文化自身的創(chuàng)新無法形成自為文化與自在文化之間必要的張力。
中國現(xiàn)代文化建構(gòu)所面對的文化要素的性質(zhì)主要有三種:傳統(tǒng)文化,主要以農(nóng)業(yè)文明為主;現(xiàn)代文化,即現(xiàn)代工業(yè)文明,現(xiàn)代理性主義文化;后現(xiàn)代主義文化或者批判現(xiàn)代理性主義文化,主要是對現(xiàn)代理性主義文化的反思。我們對于中國傳統(tǒng)文化是又愛又恨的,所愛者不僅是因為我們根源于它,而且它獨特的精神氣質(zhì)是對西方文化最好的輝映,也是世界多元文化不可或缺的成員;所恨者,這是一種早熟的、保守的文化,缺乏自身發(fā)展的內(nèi)驅(qū)動力。我們對于現(xiàn)代文化同樣是又愛又恨的,所愛者,它是農(nóng)業(yè)文明轉(zhuǎn)型后的形態(tài),代表中國文化未來的方向;所恨者除了它外源于其他民族,曾經(jīng)強迫中國,奴役中國以外,還有它自身的階段性,它自身的缺陷早已在后工業(yè)社會中暴露出來,現(xiàn)代理性主義的文化批判就是針對其身。而我們對于后現(xiàn)代主義文化還是又愛又恨,所愛者,它清醒地看到了現(xiàn)代主義文化,主要是技術(shù)理性的弊端,能夠勇敢地搗碎一切,不僅反思現(xiàn)代主義文化,而且反思自身,在經(jīng)歷解構(gòu)之后走向建構(gòu);所恨者,它有失片面性,人類理性除了技術(shù)理性以外,還有交往理性,我們需要的是答案而不是散沙一片,而且我們還沒有足夠的權(quán)利擁抱后現(xiàn)代。因此我們必須在這三種文化的錯綜復(fù)雜的關(guān)系中確定中國現(xiàn)代文化建構(gòu)的基調(diào),否則當代中國社會的文化沖突會導(dǎo)致中國人精神世界的游離和分裂,中國社會的文化轉(zhuǎn)型也很難順利進行。我們認為這個基調(diào)就是,中國必須圍繞著“現(xiàn)代化”這個中心開展現(xiàn)代文化建構(gòu)。我們確實從發(fā)達國家后工業(yè)社會的歷史和我們正在進行的歷史中看到了現(xiàn)代工業(yè)文明的文化模式的弊端,但是我們不能因此而退卻或是跳躍。退卻是對傳統(tǒng)文化的妥協(xié),跳躍是違反規(guī)律的非可能。理性的方案是,我們應(yīng)該在現(xiàn)代理性主義批判的觀照下,積極地進行現(xiàn)代工業(yè)文明的建構(gòu)。
中國現(xiàn)代文化建構(gòu)基調(diào)的確立使三種共時態(tài)出現(xiàn)的歷時態(tài)文化的關(guān)系清晰起來。現(xiàn)代工業(yè)文明的文化模式是中國現(xiàn)代文化建構(gòu)的目標,在我們建構(gòu)這個目標的過程中,會遭遇后工業(yè)文明的文化模式和中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的文化模式的干擾和障礙。后工業(yè)文明的文化模式的阻礙主要來自于它對工業(yè)文明的文化模式的反思和批判,以及它的否定之否定性?,F(xiàn)代理性主義文化批判,呈現(xiàn)給我們的是工業(yè)文明的文化模式的可怕后果,例如意識形態(tài)的統(tǒng)治、科學(xué)技術(shù)的異化、大眾文化的個性消解、心理機制的變態(tài)等。當我們知道自己所追求的目標居然是如此缺憾,勢必會在一定程度上消磨掉文化轉(zhuǎn)型的積極性。并且后工業(yè)文明所主張的內(nèi)容具有中國傳統(tǒng)文化的否定之否定性。后工業(yè)文明的文化模式弘揚文化的倫理本質(zhì),重視人與人的交往;消解人的極端主體性,要求人類尊重自然;主張整體性思維,重視綜合;觀照人文,反對技術(shù)理性。在這些主張中我們似乎看到了中國傳統(tǒng)文化的影子,似乎工業(yè)文明的文化模式之后的時代所主張的就是中國傳統(tǒng)文化本身所具有的,那么還何苦去整合西方文化,建立現(xiàn)代社會。甚至有人相信中國傳統(tǒng)文化并不缺乏內(nèi)驅(qū)動力,它完全可以以自己的方式向前發(fā)展,例如現(xiàn)代新儒家。但是我們必須清醒地認識到,后工業(yè)文明的文化模式只是在一定程度上體現(xiàn)了農(nóng)業(yè)文明的文化模式的特點,否定之否定后的事物總是帶有肯定階段的影子,但是我們不能捕風(fēng)捉影,那是尊重個體的交往、主客二分后的天人合一、邏輯分析后的綜合,科學(xué)主義之上的人文主義。當然現(xiàn)代文化建構(gòu)的障礙主要還是來自傳統(tǒng)文化,中國的文化危機就是傳統(tǒng)文化的危機,中國的文化轉(zhuǎn)型就是中國傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)文明的文化模式向現(xiàn)代工業(yè)文明的文化模式的轉(zhuǎn)型,而且在一定程度上,后工業(yè)文明的文化模式對于中國現(xiàn)代化的沖擊也是憑借中國傳統(tǒng)文化實現(xiàn)的。因此,在中國現(xiàn)代文化建構(gòu)的過程中,我們必須保持對于中國傳統(tǒng)文化障礙的自覺。
在中國現(xiàn)代文化建構(gòu)中最為重要的是克服中國傳統(tǒng)文化的障礙,形成自為文化與自在文化必要的張力。正如我們前面所分析的,在中國傳統(tǒng)社會中之所以沒有形成這種必要的張力,最根本的原因是以自給自足的小農(nóng)自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)的家族和倫理本位的文化結(jié)構(gòu)由于它的早熟性而異常穩(wěn)固,它不僅直接決定了自在文化的樣態(tài),而且成為自為文化的牢固的基礎(chǔ)。也就是說,自為文化缺乏必要的獨立性,它淹沒在自在文化的土壤中,淪為認同和強化自在文化的工具。因此現(xiàn)代文化建構(gòu)不能簡單地停留于思想啟蒙,而且要針對這種穩(wěn)定的結(jié)構(gòu),進行文化土壤的徹底改造。同時,由于中國傳統(tǒng)文化自身難以孕育出與自在文化形成張力的自為文化,張力的形成必須依賴外來先進文化的納入和整合。在某種程度上,中國現(xiàn)代文化轉(zhuǎn)型的動力來自于中國傳統(tǒng)文化與西方現(xiàn)代文化的張力。因此中國現(xiàn)代文化建構(gòu)在以克服傳統(tǒng)文化障礙為核心的同時,必須保持中西文化比較的視角。
根據(jù)以上分析,我們認為現(xiàn)代文化建構(gòu)的實質(zhì)就是農(nóng)業(yè)文明的文化模式向工業(yè)文明的文化模式的轉(zhuǎn)變,為了完成這個歷史任務(wù),我們需要以西方現(xiàn)代文化為參照系對中國傳統(tǒng)文化土壤進行深刻的改造。當然由于中國傳統(tǒng)文化的綿長的歷史和超穩(wěn)定的結(jié)構(gòu),這項工作顯得異常復(fù)雜,而且不會是一蹴而就的。但是總體來說,我們可以確定二個關(guān)鍵點:其一,針對中國傳統(tǒng)社會的早熟所引發(fā)的血緣和家族本位的價值取向,我們需要一次深刻的社會重組,打破血緣、人情的紐帶,依據(jù)現(xiàn)代理念,建立現(xiàn)代經(jīng)濟模式和政治制度。傳統(tǒng)文化的障礙之所以根深蒂固,就是它所依據(jù)的基礎(chǔ)非常牢固。這個基礎(chǔ)主要是指自給自足的小農(nóng)自然經(jīng)濟和盤根其上的自然宗法關(guān)系,自為文化所表現(xiàn)的倫理和政治特征都是這種自在文化的延伸。因此中國的現(xiàn)代文化建構(gòu)要想實現(xiàn)自己的目標必須徹底挖斷傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的根基,斬斷經(jīng)濟和政治交往領(lǐng)域的裙帶關(guān)系和人情關(guān)系,建立成熟的現(xiàn)代市場經(jīng)濟的經(jīng)濟模式和民主法治的社會制度。其二,對應(yīng)家族本位的文化形態(tài),個體主體性和創(chuàng)造性的塑造理應(yīng)成為我們現(xiàn)代文化建構(gòu)的目標,社會的重組不僅需要制度支撐,更需要主體支撐。中國的現(xiàn)代化,首先是人的現(xiàn)代化;社會重組,主要就是人的重組。為此,個體必須經(jīng)歷全方位的現(xiàn)代文化啟蒙,接受現(xiàn)代工具理性和交往理性的洗禮,成為獨立于社會的具有主體性和創(chuàng)造性,自我選擇和自我承擔(dān)的現(xiàn)代人?,F(xiàn)代主體的塑造和自我塑造會引發(fā)兩個積極的后果:一是以社會重組為基礎(chǔ)促使以精英文化為主體的自為文化形成獨立品格,反觀和批判現(xiàn)存社會,構(gòu)成與自在文化的張力;二是市民文化或者公民文化的形成,它雖然是以自在文化的形態(tài)存在的,但是區(qū)別于傳統(tǒng)的日常生活領(lǐng)域,市民文化或者公民文化作為現(xiàn)代的自在文化形態(tài)具有強烈的自覺意味。
通過社會重組和個體啟蒙,文化轉(zhuǎn)型所缺乏的內(nèi)驅(qū)力,即自為文化與自在文化的張力就會逐漸形成。中國傳統(tǒng)社會的自為文化以自在文化為直接基礎(chǔ),兩者的關(guān)系是自在文化決定自為文化,自為文化鞏固自在文化;中國現(xiàn)代社會的自為文化則以自在文化為背景,兩者的關(guān)系是自為文化統(tǒng)領(lǐng)自在文化,自在文化從屬于自為文化。當然這只是兩者關(guān)系的過渡模式,隨著自為文化的成熟和自在文化自覺意味的提升,兩者將形成理想的互動關(guān)系和張力運行機制,推動中國文化模式的演進。
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劉然,中央民族大學(xué)馬列主義學(xué)院講師,哲學(xué)博士(郵政編碼100081)
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A
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