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《南齊書·陸厥傳》“永明體”內(nèi)涵辨證

2012-01-29 16:52蔡平張學(xué)松
中州學(xué)刊 2012年5期
關(guān)鍵詞:沈約聲律永明

蔡平 張學(xué)松

《南齊書·陸厥傳》“永明體”內(nèi)涵辨證

蔡平 張學(xué)松

“永明體”作為中國古典詩歌由古體向近體躍進的橋梁,歷來成為詩學(xué)話語的重要命題。對“永明體”內(nèi)涵的闡釋一向歧見叢出,還原其歷史真實是研究的基礎(chǔ)。所謂“永明體”,是南齊武帝永明后期,文學(xué)走向繁榮,以沈約、王融、謝朓等為代表的文人,將新辨清并定目的平上去入四聲,有意運用到文學(xué)(主要指五言詩)創(chuàng)作中,回忌病犯,形成理想的詩歌聲律模式,以追求詩歌的聲音之美為目的而形成的一種詩歌體式。

陸厥傳;永明體;內(nèi)涵;辨證

“永明體”一名,在現(xiàn)存文獻中最早見于《南齊書·陸厥傳》:

永明末,盛為文章。吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推轂。汝南周颙善識聲韻。約等文皆用宮商,以平上去入為四聲,以此制韻,不可增減,世呼為“永明體”。

這段話是否可以作為對“永明體”最原始、最準(zhǔn)確的界定呢?對此,可從兩方面來看。

一是蕭子顯的生卒年與永明時代斷限。關(guān)于蕭子顯的生卒年有兩種說法:第一,生于齊武帝永明七年(489),卒于梁武帝大同三年(537),享年四十九歲?!读簳泛汀赌鲜贰返谋緜?,都沒有明確記載蕭子顯的生年。至于卒年,《梁書·蕭子恪傳附蕭子顯傳》云:“大同三年,出為仁威將軍、吳興太守,至郡未幾,卒,時年四十九。”又《南史·齊高帝諸子上·蕭嶷傳附蕭子顯傳》云:“出為吳興太守,卒時四十九。”《南史》卒歲之前并未系年,據(jù)《梁書》“大同三年卒,時年四十九”,上推蕭子顯生年,當(dāng)在永明七年。日本人鈴木虎雄《宋沈休文約年譜》持此觀點。第二,生于齊武帝永明五年(487),卒于梁武帝大同三年(537),享年五十一歲。劉躍進《門閥士族與永明文學(xué)·永明文學(xué)系年·永明五年丁卯》下云:

蕭子顯生。《梁書》本傳:“子顯字景陽,子恪第八弟也。”太清二年侯景之亂,尋卒官。時年四十九歲。據(jù)此,鈴木虎雄《沈約年譜》定子顯生于永明七年,實誤?!斗▽毬?lián)璧序》載,534年蕭子顯四十八歲,上推生于本年,下至太清二年,應(yīng)是五十一歲。①

詹秀惠認(rèn)為:“劉氏以《法寶聯(lián)璧序》(534)蕭子顯四十八歲,上推子顯生年,非生于永明七年,當(dāng)生于永明五年,甚有卓見?!雹谄滟澩语@生于永明五年之說,并對此展開了詳盡考辨。齊武帝永明時代起自永明元年(483),終于永明十一年(493),無論蕭子顯生于永明五年,抑或生于永明七年,都不會影響他身歷永明時代的事實。另外,蕭子顯為齊高帝蕭道成之孫、臨川文獻王蕭嶷第十子,對南齊一代,尤其是永明時代的史實,當(dāng)是熟知的。

二是《南齊書》的撰成年代及蕭子顯與沈約的關(guān)系?!读簳な捵语@傳》稱:“嘗著《鴻序賦》,尚書令沈約見而稱曰:‘可謂得明道之高致,蓋《通幽》之流也?!植杀娂摇逗鬂h》,考正同異,為一家之書。又啟撰《齊史》,書成,表奏之,詔付秘閣?!睋?jù)陳慶元先生所考,沈約為尚書令,初為天監(jiān)五年(506),又于天監(jiān)六年“改授尚書左仆射、領(lǐng)中書令、前將軍、置佐史、侍中如故”(《梁書·沈約傳》)。天監(jiān)六年閏十月,“尚書左仆射沈約為尚書令、行太子少傅”(《梁書·武帝本紀(jì)中》),作《拜尚書令到都表》。可見,蕭子顯的《鴻序賦》至少作于武帝天監(jiān)五年,按《梁書·蕭子顯傳》的敘事次序,《后漢》和《齊史》的修撰當(dāng)在此之后。先撰《后漢》后撰《齊史》,這樣,對《齊史》的修撰至多起于天監(jiān)六年(507)。曹道衡先生認(rèn)為:“子顯撰《后漢》、《齊書》,據(jù)本傳敘事次序,自當(dāng)在天監(jiān)十三年(514)前?!雹酃湃诵拮芳ǔ5脑瓌t是不將生者列入修撰的范圍?!赌淆R書》中《本紀(jì)》和《列傳》部分共載285人,其中卒年確切可考者為179人。以張環(huán)卒年為最晚,在梁武帝天監(jiān)四年(505);其次是劉繪卒于齊和帝中興二年(502);孔稚珪卒于齊和帝中興元年(501)。由此可以推知,《南齊書》的修撰至少應(yīng)該起于梁武帝天監(jiān)五年。綜合二者的推斷,加上《南齊書》中一些不可考清人物的卒年因素,《南齊書》的修撰不會早于天監(jiān)六年或七年。此時蕭子顯二十一歲。

據(jù)《隋書·經(jīng)籍志二》著錄,當(dāng)時有劉陟《齊紀(jì)》十卷、沈約《齊紀(jì)》二十卷、江淹《齊史》十三卷。《梁書·沈約傳》說:“所著《晉書》百一十卷,《宋書》百卷,《齊紀(jì)》二十卷,《高祖紀(jì)》十四卷,《邇言》十卷,《謚例》十卷,《宋文章志》三十卷,文集一百卷:皆行于世?!庇帧端螘ぷ孕颉吩?“(永明)五年春,又被敕撰《宋書》,六年二月畢功,表上之?!薄洱R紀(jì)》應(yīng)是永明六年《宋書》撰成之后的事情,距離蕭子顯的重撰《齊史》,其間至少有十幾年的時間;沈約的《齊紀(jì)》必成于蕭子顯修《齊史》之前,蕭子顯對沈約之著當(dāng)有依傍。江淹卒于天監(jiān)四年,其《齊史》也應(yīng)成于天監(jiān)四年之前。劉陟為梁武帝時東宮學(xué)士,史無傳,其《齊紀(jì)》成書時間不能確定。對于蕭子顯來說,他在修撰《齊書》時,至少應(yīng)是看到過沈約和江淹二著的。

再從蕭子顯與沈約的關(guān)系來看,對于蕭子顯的文學(xué)思想和史學(xué)思想影響最大的應(yīng)該是沈約。蕭子顯父文獻王蕭嶷死后,其僚屬要為他建碑,由劉繪營辦,樂藹與沈約書其文;建武中,子顯兄子恪又向沈約求文,沈約撰《齊太尉文憲王公墓銘》。沈約稱蕭嶷“方軌伊、旦”,蕭子顯《豫章文獻王傳論》則說“實同周氏之初,周公以來,則為知所匹也”(《南齊書》卷二十二)。由此足見沈約在蕭子顯兄弟心目中的重要地位?!读簳肪砣?、《南史》卷四十二《蕭子顯傳》,都載錄蕭子顯“嘗著《鴻序賦》,尚書令沈約見而稱曰:‘可謂得明道之高致,蓋《幽通》之流也’?!贝藭r的沈約年屆七十,而蕭子顯不過二十出頭的青年,且官品尚微。沈約將他的《鴻序賦》比作班固的《通幽賦》,除對其才性的賞識以外,還有對晚輩鼓勵獎掖之意。沈約對蕭子顯的提攜和蕭子顯本有的對沈約之敬重,致使蕭子顯更加關(guān)注沈約詩文作品和創(chuàng)作觀念。蕭子顯以后學(xué)的姿態(tài),創(chuàng)作模擬沈約,詩文評奉沈約之說為典范。就文論而言,其文學(xué)自然觀、聲律論等,顯然都受到沈約的影響,帶有明顯的沈約文論思想的印跡。

蕭子顯的文學(xué)自然論,主要體現(xiàn)在《南齊書·文學(xué)傳論》以及《梁書》、《南史》本傳載錄的《自序》中的一些片斷。“蘊思含毫,游心內(nèi)運,放言落紙,氣韻天成”(《南齊書·文學(xué)傳論》);“委自天機,參之史傳,應(yīng)思悱來,勿先構(gòu)聚”(《南齊書·文學(xué)傳論》);“每有制作,特寡思功,須其自來,不以力構(gòu)”(《梁書·蕭子恪傳附蕭子顯傳》)。上述觀點意在強調(diào)文學(xué)創(chuàng)作的第一要件是自然稟賦的藝術(shù)才華,其來自自然,非因?qū)W習(xí)或外鑠而成。沈約認(rèn)為:“高言妙句,音韻天成,皆暗與理合,匪由思至”(《宋書·謝靈運傳論》);“天機啟則律呂自調(diào),六情滯則音韻頓舛”(《南齊書·陸厥傳》引《答陸厥書》)。

將沈約與蕭子顯的言論相比較,在文學(xué)創(chuàng)作的原動力生于自然這一點上,二者的淵源關(guān)系是非常明顯的。蕭子顯認(rèn)為,一位具有文學(xué)天賦的人,當(dāng)應(yīng)物思感時,神思自然運行,振筆直書,源源不絕的詞語自然流出,不必運用思考的作用之功,努力刻鏤造景,也不必預(yù)作安排,為文會情。這種觀點與沈約所論如出一轍。關(guān)于文學(xué)語言的運用,蕭子顯又提出了“言尚易了”(《南齊書·文學(xué)傳論》),是對沈約“三易論”的高度概括。另外,蕭子顯又提出文麗的主張,認(rèn)為“文成筆下,芬藻麗春”(《南齊書·文學(xué)傳論》)。他以“平子華篇”、“魏文麗篆”、“卿云巨麗”等顯示其對文麗原則的堅持。雖然文章對麗的追求自魏晉而始,但對蕭子顯影響最為直接的當(dāng)還是沈約。沈約《報王筠書》說:“覽所示詩,實為麗則,聲和被紙,光影盈字。”(《梁書·王筠傳》)又《報博士劉杳書》說:“君愛素情多,惠以二贊;辭采妍富,事義畢舉。句韻之間,光影相照,便覺此地,自然十倍。故知麗辭之益,其事弘多?!?《梁書·劉杳傳》)可見,自然麗則作為沈約文論的核心內(nèi)容之一,與其后蕭子顯文論在脈絡(luò)上有前后承續(xù)關(guān)系。

在聲律問題上,《南齊書·文學(xué)傳論》將“俱五聲之音響,而出言異句”,視為“屬文之道”的必備條件。其后,他提出理想的詩體時,也稱“吐石含金,滋潤婉切。雜以風(fēng)謠,輕唇利吻”。在這段話中,蕭子顯提出了兩個相反相成的理念:其一,“吐石含金,滋潤婉切”,便是運用合乎浮聲切響的形式韻律,來創(chuàng)造“滋潤婉切”的韻律美;其二,“雜以風(fēng)謠,輕唇利吻”,便是采用古樂府詩、吳歌西曲等民歌自然活潑的風(fēng)調(diào),而達到“輕唇利吻”的聲律美。這也正是沈約《宋書·謝靈運傳論》的聲律理論用于創(chuàng)作實踐的理想模式。

蕭子顯生于永明五年(487),長于齊梁之世,其年少之時,正是永明體盛昌的永明末年。沈約作為文壇領(lǐng)袖,對于蕭子顯的影響和蕭子顯的主動接受,兩廂的合力促成子顯成為永明時代后永明文學(xué)理論的繼承者和光大者。而他的《南齊書·陸厥傳》對“永明體”的描述性載錄,正是真實地再現(xiàn)了“永明運動”④的實況,也成為永明體的原始文獻。

《陸厥傳》中關(guān)于“永明體”的一段文字,所揭示內(nèi)涵應(yīng)有數(shù)端,現(xiàn)分述如下。

一、永明體產(chǎn)生與存在的時間域限——“永明末”

“永明”為南齊武帝蕭賾年號。蕭賾在位時間自永明元年(483)起,至永明十一年(493)終,歷時十一年。南朝宋、齊、梁、陳四朝,以南齊享帝祚時間最短,僅為二十三年,而齊武帝在位時間幾近其半,社會政治局面相對安定,文學(xué)的繁榮也是情理中事。自常理言,蕭子顯給予“永明體”的時間斷限,是很準(zhǔn)確的。一個文學(xué)流派、一種文學(xué)思潮或文學(xué)運動,用歷史的眼光來關(guān)照,它不可能有十分精確的起點,也不可能有截然的終點?!澳币辉~,是模糊中帶著精確。假如將永明時代十一年,按時間先后分為初、中、末三段,“永明末”應(yīng)是永明九年至永明十一年,至多回前到永明八年,再推前就不能名為“末”了。今以永明八年為“永明末”之始,此時沈約五十歲、張融四十七歲、范云四十歲、甄琛三十九歲、劉繪三十三歲、蕭子良三十一歲、任昉三十一歲、蕭衍二十七歲、謝朓二十七歲、丘遲二十七歲、王僧孺二十六歲、柳惲二十六歲、王融二十四歲、劉勰二十四歲、鐘嶸二十三歲、吳均二十二歲、陸倕二十一歲、周捨二十歲、陸厥十九歲、蕭琛十三歲、劉杳十二歲、王筠十歲、蕭子顯四歲。⑤

在《南齊書·陸厥傳》“永明體”的記述中,又有“汝南周颙,善識聲韻”一語。《南齊書·周颙傳》云:“颙卒官時,會王儉講《孝經(jīng)》未畢,舉曇濟自代,學(xué)者榮之。官為給事中?!?《南齊書》卷四十一)王儉死于永明七年,周颙死時王儉還在講《孝經(jīng)》,故周颙卒年不會超過永明七年,或者更在永明七年之前。這就與前面所分別的“永明末”的大致年限相齟齬。如果周颙于永明末年,確實以其對聲韻的辨識,為沈約、王融、謝朓等用四聲于文學(xué)作語言學(xué)的準(zhǔn)備,那么蕭子顯所稱的“永明末”,從時間上還應(yīng)前推,至少應(yīng)該從永明六年論起,再往前就不能稱為“永明末”了。這也透露了周颙卒年的信息,即其卒年不會在永明六年之前。但上引《南齊書·周颙傳》的記載疑有脫誤,另有兩條材料可以證明,周颙的卒年應(yīng)該還在永明七年之后?!赌淆R書·劉繪傳》:“永明末,京邑人士盛為文章談義,皆湊竟陵王西邸。繪為后進領(lǐng)袖,機悟多能。時張融、周颙并有言工,融音旨緩韻,颙辭致綺捷?!?《南齊書》卷四十八)這段話中的“永明末,京邑人士盛為文章談義”,與《陸厥傳》中的“永明末,盛為文章”,出于一義,兩處“永明末”為同一時間概念。僧祐《出三藏記集》卷十一《略成實論記》第六云:“(永明)八年正月二十三日解座……即寫《略論》百部流通,教使周颙作論序。”⑥這是周颙生平事跡在文獻中最晚的記錄。結(jié)合前幾則材料,則周颙的卒年應(yīng)在永明八年(490)之后。故上述將永明末的時間斷限向上寬限到永明八年,因為此時《陸厥傳》中提到的四位“永明體”形成的關(guān)鍵人物都還健在。

以南齊郁林王隆昌元年(494)而論,這一年蕭子良卒,蕭子隆被殺。蕭子良的離世,意味著竟陵王文人集團的解體。此前一年(永明十一年),“竟陵八友”之一,“永明體”的重要作家王融被殺,時年二十七歲;文惠太子蕭長懋卒,時年三十六歲。南齊先后此消彼長、分分合合的文人集團——王儉文人集團(王儉卒于永明七年)、文惠太子蕭長懋文人集團(蕭長懋卒于永明十一年)、隨郡王蕭子隆文人集團(蕭子隆死于隆昌元年)、竟陵文宣王蕭子良文人集團(蕭子良卒于隆昌元年),先后隨著盟主的過逝、武帝永明盛昌時代的結(jié)束、皇族內(nèi)部爭奪皇位的慘烈屠殺,依附文人的心態(tài)和命運也起了很大的變化?!赌淆R書·陸厥傳》記述了永明文學(xué)盛況,而在永明之后,由于文人命運的不同走向,保留下來的僅是詩歌形式上的探索成就,而詩的情感方面則趨于異質(zhì)化,詩人的視野擴大了。至天監(jiān)初年,沈約以文壇前輩的身份,將永明之后,天監(jiān)之前的文人重新加以整合,從而在梁初聚合在沈約周圍。被沈約所獎掖的后進文人,又繼續(xù)著永明文人于詩歌聲律形式上的開拓之功;雖是永明體之余緒,但其本質(zhì)已經(jīng)發(fā)生很大的變化,不再是具有特定時代特征的“永明體”了。

以上都是以永明八年為推理斷限的“永明末”活躍于文壇的重要文人,可以將其分為以下三類:

一是“竟陵八友”:沈約(50歲)、范云(40歲)、任昉(31歲)、蕭衍(27歲)、謝朓(27歲)、王融(24歲)、陸倕(21歲)、蕭琛(13歲)。盟主蕭子良(31歲)。

二是“永明體”作家:沈約(50歲)、謝朓(27歲)、王融(24歲),“善識聲韻”的周颙,于此前的永明六年或七年已經(jīng)去世。

三是與永明聲律論相關(guān)聯(lián)的同時代文人。沈約主要通過《宋書·謝靈運傳論》、《答陸厥書》、《答甄公論》等文闡發(fā)其理論主張;另外,體現(xiàn)沈約的文論思想的材料還有幾則,分別是《懷舊詩·傷謝朓》、《報王筠書》、《報博士劉杳書》等。其中,“調(diào)與金石諧”(《傷謝朓》),“聲和被紙,光影盈字”(《報王筠書》),“辭采妍富,事義畢舉,句韻之間,光影相照”(《報博士劉杳書》),都是以聲韻之諧贊揚謝朓、王筠、劉杳的詩歌??梢姡淆R末,天監(jiān)初,文人們已經(jīng)不在四聲的本體上進行如產(chǎn)生之初的爭執(zhí),而是著眼于四聲之用而達到的詩歌藝術(shù)美的效果上。這說明,此時四聲用于文學(xué)特別是詩歌創(chuàng)作,已被文人所廣泛接受。

沈約與甄琛、陸厥等的爭論,也是發(fā)生于《宋書》修成之后的永明六年。到齊明帝建武年間?!段簳ふ玷鳌份d:(甄琛)“所著文章,鄙碎無大體,時有理詣,《磔四聲》、《姓族廢興》、《會通緇素三論》及《家誨》二十篇,《篤學(xué)文》一卷,頗行于世?!?《魏書》卷六十八)甄琛所論的片言支語,見于日僧遍照金剛《文鏡秘府論》天卷《四聲論》中,為劉善經(jīng)所引。甄琛為文鄙碎,不解聲律,又為北人,恰恰從反面證明,以沈約為代表的南人在文學(xué)聲音之美的追求上,審音之精細。甄琛對沈約的指責(zé),也正反映了北朝文學(xué)的粗鄙和淺陋,在永明末,這種來自反面的聲音,也更加給沈約提供了完善四聲之說的更深層的思考。

蕭衍對沈約的四聲之論不以為然。《梁書·沈約傳》載:“又撰《四聲譜》,以為在昔詞人,累千載而不寤,而獨得胸衿,窮其妙旨,自謂入神之作,高祖雅不好焉。帝問周捨曰:‘何謂四聲?’捨曰:‘天子圣哲’是也,然帝竟不遵用?!?《梁書》卷十三)謝朓所著文論沒有留下來,但在《南史·王筠傳》中,沈約稱贊王筠時引謝朓之語:“謝朓常見語云:‘好詩圓美流轉(zhuǎn)如彈丸’。”(《南史》卷二十二)這也是永明詩歌的理想境界。

劉勰36歲時撰成《文心雕龍》,并取定于沈約。雖然成書于南齊末,但既然是要取定于沈約,其聲律之論也必定合于沈約之意。鐘嶸自永明四、五年到永明末,與在京邑的文學(xué)之士多有過從,這種交往激發(fā)、影響了他的《詩品》寫作。他曾在永明后期與謝朓論詩,與王融爭論過詩歌的音律問題,又曾求譽于沈約?!对娖贰冯m成于梁天監(jiān)中期,但其醞釀寫作卻是在永明時代。與“永明體”重要作家的直接接觸,從正反兩方面刺激了他以后的《詩品》寫作。鐘嶸對沈約等提出的聲律論是持反對態(tài)度的,而主張“清濁通流,口吻調(diào)利”的自然聲律論。

陸厥對沈約的聲律論也是否定的。在《與沈約書》中,他指責(zé)沈約自詡“此秘未睹”、“曾無先覺”的說法,與北魏人甄琛一樣,不理解文學(xué)上人為音律的意義。實則陸厥所云,是指自然的音調(diào);沈約所云,是指人為的音律,根本不是同一件事。另有北魏人常景,對于沈約的四聲說表示贊嘆,曾專門寫過一篇《四聲贊》。但其屬北魏末、東魏初人,較南朝沈約年輩為晚。四聲之論,北朝人由甄琛的不理解,到常景的贊揚,大概經(jīng)歷了一個從不認(rèn)同到認(rèn)同的過程。

由以上分析,可形成這樣的認(rèn)識:《南齊書·陸厥傳》中提到與“永明體”形成直接相關(guān)的四人,周颙卒年可能最早,在永明八年(490)以后;王融被殺于永明十一年(493);謝朓下獄死于永元元年(499);沈約卒于梁武帝天監(jiān)十二年(513)。體現(xiàn)沈約聲律原論的《宋書·謝靈運傳論》,撰成于永明五年或六年?!熬沽臧擞选蔽娜思瘓F,因蕭子良的離世而解散于隆昌元年(494);而“八友”的集結(jié)和大規(guī)模的文人活動,則是開始于永明五年(487)?!坝烂黧w”的形成,當(dāng)于沈約、謝朓、王融、周颙俱在之時。所謂“永明末”,應(yīng)限于從永明八年至永明十一年之間,而王融被獄中賜死在永明十一年七月,以這一年作為“永明體”形成的時間,有欠合理性。

二、“永明末”的文學(xué)盛況——“盛為文章”

蕭子顯在《南齊書》中,于“文章”,有“文”、“文章”、“文學(xué)”、“筆翰”、“文辭”、“文翰”、“辭筆”等不同稱謂。這些稱謂集中出現(xiàn)在三個層面上:一是在《南齊書·文學(xué)傳》里對《文學(xué)傳》中人物的品評中,二是《文學(xué)傳論》對文學(xué)的總論中,三是對一些重要作家記述的本傳里的評價中。通觀《南齊書》,“文”、“文章”、“文學(xué)”并沒有固定的所指,倒是“筆翰”、“文翰”、“辭筆”等,指特定的應(yīng)用類文體。南齊時代,時風(fēng)重文,不僅文人如此,連武人也趨之若鶩。因而,當(dāng)時的“文學(xué)”也有個最為寬泛的義指,即“文章博學(xué)”之意?!段膶W(xué)傳》里共載錄了十七人,其中傳主十人、附傳七人,所涉及的范圍相當(dāng)龐雜。有屬于雜文學(xué)性質(zhì)的經(jīng)學(xué)、子學(xué)、史學(xué)、算術(shù)、天文學(xué)、歷學(xué)、譜牒之學(xué)等,也有屬于純文學(xué)性質(zhì)的詩、賦、論、序、書等。在其后的《文學(xué)傳論》中,蕭子顯撇開在比例上遠遠高于純文學(xué)的雜文學(xué)不論而單就純文學(xué)立說,提出了他的理想文學(xué)模式——“文章者,蓋性情之風(fēng)標(biāo),神明之律呂也?!?《南齊書》卷五十二)他還在《傳論》特別強調(diào):

若陳思代馬群章,王粲飛鸞諸制,四言之美,前超后絕。少卿離辭,五言才古,難與爭騖。桂林湘水,平子之華篇;飛館玉池,魏文之麗篆。七言之作,非此誰先。卿、云巨麗,升堂冠冕;張、左恢廓,登高不繼;賦貴批陳,未或加矣。顯宗之述傅毅,簡文之摛彥伯,分言制句,多得頌體。裴頠內(nèi)侍,元規(guī)鳳池,子章以來,章表之選。孫綽之碑,嗣伯喈之后;謝莊之誄,起安仁之塵。顏延楊瓚,自比馬督,以多稱貴,歸莊為允。王褒僮約,束皙發(fā)蒙,滑稽之流,亦可奇瑋。

其中涉及詩(四言、五言、七言)、賦、頌、章表、碑、誄、諧隱文等體,都是純文學(xué)的范疇。不僅如此,蕭子顯還將自魏晉以來的清談排除在純文學(xué)之外,“談家所習(xí),理勝其辭,就此求文,終然翳奪”,(《南齊書》卷五十二)。將“文章”與清談名理相對。《南齊書·桂陽王蕭鑠傳》說:“時鄱陽王鏘好文章,鑠好名理,時人稱為‘鄱桂’。”《南齊書·劉繪傳》亦云:“永明末,京邑人士盛為文章談義?!?《南齊書》卷四十八)足見蕭子顯將“文章”(文學(xué))從大文學(xué)的范疇中獨立出來的用意,因此,《陸厥傳》中的“盛為文章”即指純粹的文學(xué)興盛而言。

南齊的文學(xué)之盛,得力于諸帝的重視、各文人集團的習(xí)尚、文人學(xué)士的雅集與唱和。齊代諸帝,頗知右文?!段男牡颀垺r序篇》說:

暨皇齊馭寶,運集休明。太祖以圣武膺箓,世祖以睿文纂業(yè),文帝以貳離含章,高宗以上哲興運:并文明自天,緝熙景祚。今圣歷方興,文思光被;海岳降神,才英秀發(fā);馭飛龍于天衢,駕騏驥于萬里。經(jīng)典禮章,跨周轢漢,唐、虞之文,其鼎盛乎!

高帝蕭道成的文化素養(yǎng)已經(jīng)很高,《南齊書·高帝本紀(jì)》稱他“年十三,受業(yè)(雷次宗),治《禮》及《左氏春秋》”。清人汪師韓說:“《南史》齊武陵王煜詩學(xué)謝靈運體,以呈高帝。帝報曰:‘見汝二十字,諸兒作中,最為優(yōu)者。但康樂放蕩作體,不辨有首尾;安仁、士衡深可宗尚,顏延之亦其次也。’其稱述安仁、士衡、延之,蓋不免拘于時尚。而謂康樂‘不辨有首尾’一語,卓識冠絕千古?!雹咄羰显u蕭道成論謝靈運詩一語為“卓識冠絕千古”,并不為過,可見蕭道成也頗為懂詩。

從武帝蕭賾來說,初登皇位,穩(wěn)定和鞏固皇權(quán)是當(dāng)務(wù)之急,并存在一個取得士族階層認(rèn)可的問題。而要得到士族的認(rèn)可,就必須接受士族階層的行為規(guī)范和價值觀念,加強和提高自身的文化修養(yǎng)。因此,他于永明三年降詔興學(xué),足見他對此有著較為清醒的認(rèn)識。蕭賾曾對晉安王蕭子懋說:“文章詩筆,乃是佳事,然事務(wù)彌為根本,可常憶之?!?《南齊書·蕭子懋傳》)蕭賾強調(diào)“世務(wù)彌為根本”,并非不重視詩筆,而是希望蕭子懋不要將二者的關(guān)系弄顛倒了。

蕭齊宗室中喜愛文學(xué)且善屬文者也不在少數(shù),其中最為突出的是豫章王蕭嶷一家。蕭嶷諸子并長文筆,如子恪、子范、子質(zhì)、子顯、子云、子暉等都是佼佼者。又如隨郡王蕭子隆、始興公蕭鑒、江夏王蕭鋒、晉安王蕭子懋、衡陽王蕭道度子蕭鈞等,都頗好文學(xué),具有很高的文學(xué)素養(yǎng)?;适页蓡T除了自身對文學(xué)的喜好外,還喜歡延攬文士。文惠太子蕭長懋、豫章王蕭嶷、隨郡王蕭子隆、竟陵王文宣王蕭子良等,都曾經(jīng)吸納過文士,而尤以蕭子良的西邸文士群體為代表。

據(jù)歷史記載:蕭子良“少有清尚,禮才好士。居不疑之地,傾意賓客,天下才學(xué)皆游集焉。善立勝事,夏月賓至,為設(shè)瓜及甘果,著之文教。士子文章及朝貴辭翰,皆發(fā)教撰錄”(《南齊書》卷四十);又載:“(永明)五年,正位司徒……移居雞籠山邸,集學(xué)士抄《五經(jīng)》、百家,依《皇覽》例為《四部要略》千卷。招致名僧,講語佛法,造經(jīng)唄新聲,道俗之盛,江左未有也”(《南齊書》卷四十)。有了這種推動力,天下文士一時悉從畢至。

蕭子良所招攬的文士,幾乎囊括了南齊永明時代的所有著名的文人學(xué)士,而尤以“八友”為著名。關(guān)于“八友”,《南齊書》沒有明確記載而見之于《梁書》?!熬沽晖踝恿奸_西邸,招文學(xué),高祖與沈約、謝朓、王融、蕭琛、范云、任昉、陸倕等并游焉,號曰‘八友’?!?《梁書》卷一)又“時竟陵王亦招士,約與蘭陵蕭琛、瑯琊王融、陳郡謝朓、南鄉(xiāng)范云、樂安任昉等皆游焉,當(dāng)世號為得人?!?《梁書》卷十三)“八友”之中,謝朓長于詩,陸倕、任昉工于筆,而沈約則文筆兼?zhèn)?。另外,王融、范云、蕭衍也都是?dāng)時著名的詩人?!鞍擞选敝猓茖傥亩昂笥挝髹≌哌€很多,有劉繪、張融、柳惲、王僧孺、宗夬、謝璟、張充、王思遠、陸慧曉、周颙、虞羲等。一般說來,竟陵王文學(xué)集團活動的起始,《南齊書·蕭子良傳》和《資治通鑒》卷一百三十六所稱“天下才學(xué)皆游集焉”的永明二年為宜。永明五年,蕭子良移居雞籠山邸,標(biāo)志著西邸文學(xué)集團的創(chuàng)作活動漸漸進入高潮。這正與《南齊書·陸厥傳》中所說的“永明末,盛為文章”相契合。

三、“永明體”的代表人物——“吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推轂”

依今存文獻而論,沈約、謝朓、王融三人的相遇,最早只可推及永明五年竟陵王子良開西邸、招文學(xué)之時,并留下許多唱和之作。

永明五年,三人與其他五人共為“竟陵八友”。《梁書·武帝本紀(jì)》:“竟陵王子良開西邸,招文學(xué),高祖與沈約、謝朓、王融、蕭琛、范云、任昉、陸倕等并游焉,號曰‘八友’?!薄读簳ど蚣s傳》:“時竟陵王亦招士,約與蘭陵蕭琛、瑯琊王融、陳郡謝朓、南鄉(xiāng)范云、樂安任昉等皆游焉。當(dāng)時號為得人?!薄对娖分小?“永明相王愛文,王元長等,皆宗附之約。于時,謝朓未遒,江淹才盡,范云名級故微,故約稱獨步?!爆F(xiàn)存唱和之詩主要有:沈約《奉和竟陵王郡縣名》,王融同題《奉和竟陵王郡縣名詩》;沈約《奉和竟陵王抄書》,王融《抄眾書應(yīng)司徒教》;沈約《奉和竟陵王藥名》,王融同題《奉和竟陵王藥名》。沈約《擬風(fēng)賦》,謝朓同題《擬風(fēng)賦》,王融同題《擬風(fēng)賦》;沈約《高松賦》,謝朓同題《高松賦》;沈約《桐賦》,蕭子良《梧桐賦》,王融《應(yīng)竟陵王教桐樹賦》。

永明七年主要存詩有:沈約《永明樂》,謝朓《永明樂十首》,王融《永明樂十首》。永明八年有:沈約《奉和竟陵王經(jīng)劉瓛墓》,謝朓《奉和竟陵王同沈右率過劉先生墓》;沈約《詠篪》,王融《同詠樂器·琵琶》,謝朓《同詠樂器·琴》;沈約《詠竹火籠》,謝朓《詠竹火籠》;沈約《詠竹檳榔盤》,謝朓《同詠座上器玩·烏皮隱幾》;沈約又與謝朓、江秀才革、王丞融、王蘭陵僧孺、謝洗馬昊、劉中書繪作《聯(lián)句·阻雪》。永明九年主要有:沈約有《餞謝文學(xué)》,謝朓有《和別沈右率諸君》。永明十年,沈約有《芳樹》,謝朓有《臨高臺》,王融有《巫山高》;沈約有《臨高臺》,謝朓有《芳樹》,王融有《芳樹》。永明十一年,沈約有《傷王融》。

沈約、謝朓、王融互相唱和的詩文,除了以上大致可以系年的之外,還有沈約《和謝宣城》,謝朓《在郡臥病呈沈尚書》;沈約《和竟陵王游仙詩二首》,王融《游仙詩五首》;沈約《行園》,謝朓《和沈祭酒行園》;沈約《侍游方山應(yīng)詔》,王融《侍游方山應(yīng)詔》;謝朓《酬德賦并序》等。從這些作品中,可以看出他們?nèi)说倪^從之密,在創(chuàng)作上彼此推動,相互切磋,此所謂“以氣類相推轂”。

轂,車輪中心穿軸承輻的部分?!墩f文》:“轂,輻所湊也?!薄独献印返谑徽?“三十輻,共一轂。”《楚辭》戰(zhàn)國屈原《九歌·國殤》:“操吳戈兮被犀甲,車錯轂兮短兵接?!敝复??!妒酚洝て綔?zhǔn)書》:“而富商大賈或蹛財役貧,轉(zhuǎn)轂百數(shù)?!迸狍S《集解》引李奇曰:“轂,車也?!币仓复囕?。唐柳宗元《田家》詩:“東鄉(xiāng)后租期,車轂陷泥澤?!笨梢姡拜灐苯杂脼槊~,均與“車”、“車輪”有詞源關(guān)系,“推轂”即“推車”;“車輪”、“車”乃動力所在,故“推轂”又可引申為“推動”。介詞“以”的賓語是“氣類”,“相”是一個副詞,“以氣類”與“相”共同修飾謂語中心詞“推”,而“推”的對象是“轂”。“氣類”之“類”,意謂“相象”、“相類”。那么,完整的句意當(dāng)為:“吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融因為氣之相類而彼此推動和促進。這里,最為關(guān)鍵的是對“氣”的理解。沈約、謝朓、王融所秉之“氣”分別是什么,其相類之處又如何?

“氣”是中國古代思想史上最具民族特色的重要理論范疇之一。其內(nèi)涵十分飄忽,各個時期的不同學(xué)派往往賦予它各種不同的涵義,內(nèi)容豐富而又復(fù)雜。限于關(guān)注對象,我們只對六朝文論中的“氣”論予以考查。

六朝文論中比較集中而突出地論及“氣”的,有劉勰的《文心雕龍》,鐘嶸的《詩品》,蕭子顯的《南齊書·陸厥傳》。三人的生卒年大致為:劉勰(約465—532),鐘嶸(468—518),蕭子顯(487—537)。劉勰和鐘嶸為同時代人,而蕭子顯年輩稍晚,劉氏和鐘氏的文學(xué)理論觀念必然對晚輩的蕭子顯的文學(xué)觀產(chǎn)生影響。因而,劉勰和鐘嶸的“氣”論思想,足以代表當(dāng)時人們對“氣”的認(rèn)識。鐘嶸的“氣”論散見于《詩品》中,曹旭先生有很精到的歸納和概括,他說:

“氣”為中國古代哲學(xué)術(shù)語,亦文藝評論術(shù)語。以“氣”論文,肇端于曹丕《典論·論文》,而大興于晉宋齊梁詩畫理論。鐘品中,“氣”字凡十二見,其義亦不同。大略言之,可分三種:一指天地之元氣,自然之節(jié)氣。此“氣之動物”為其例;二指作家氣質(zhì)才性?!皠⒃绞糖鍎傊畾狻?《詩品·序》)、“仗氣愛奇”(劉楨詩評)是其例;三指作品之精神氣質(zhì),風(fēng)格氣骨?!肮菤馄娓摺?曹植詩評)、“氣過其文”(劉楨詩評)、“氣少于公干”(陸機詩評)、“氣調(diào)警拔“(郭泰機等人詩評)、“氣候清雅”(謝莊詩評)、“我詩有生氣”(袁嘏詩評)皆其例也。仲偉以“氣”、“物”、“人”三者萌動、觸發(fā),推演出詩歌發(fā)生論,其中“氣”為根本。⑧

劉勰之言“氣”,約有三義:有《養(yǎng)氣》篇所說的“氣”,有《體性》篇所說的“氣”,還有《風(fēng)骨》篇所說的“氣”。郭紹虞認(rèn)為:

《養(yǎng)氣》篇所說的“氣”,其義與“神”相近,指的是神氣;《體性》篇所說的“氣”,其義與“性”相近,指的是才氣;《風(fēng)骨》篇所說的“氣”,其義與“勢”相近,指的是語氣。⑨

詹锳引炳宸《曹丕的文學(xué)理論——釋“體”與“氣”》說:“‘體’與‘氣’的含義,陳鐘凡、羅根澤、朱東潤、郭紹虞的意見就有很大出入。但歸納起來,關(guān)于氣的解釋,不外才氣、個性、聲調(diào)語氣三說,‘體’則只有風(fēng)格一說?!雹鈱τ谧骷襾碚f,則“氣”主要體現(xiàn)為其氣質(zhì)才性和作品的風(fēng)格氣骨。因此,蕭子顯所言“永明體”,便是由沈約、謝朓、王融等一批具有相同或相近才氣、個性及創(chuàng)作風(fēng)格的文士,彼此切磋技藝、相互推動而形成的。

汝南周颙善識之“聲韻”,是指純粹語言學(xué)上之聲韻,還是指詩文中之聲韻,或者說周颙的“善識聲韻”,對“永明體”的形成的關(guān)系與影響如何?

據(jù)《南齊書》和《南史》所記,與“永明體”事發(fā)生最直接關(guān)系的,是沈約、謝朓、王融和周颙四人。前三者都是南齊最重要的詩人,“永明體”理論倡導(dǎo)和創(chuàng)作實踐的中堅人物,流傳下來的詩作也最多,有逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》所輯,唯獨周颙無一首詩入集。周颙“雖諳熟聲韻,且有《四聲切韻》之作,但大約在創(chuàng)作上影響不大”[11]。嚴(yán)可均輯其文7篇,其中《答張融書難門律》、《重答張融書難門律》、《抄成實論序》(《全齊文》卷二十)篇幅較長,除闡揚釋老義理、辨析論難外,并無審音及參與“永明體”建設(shè)的訊息。《南齊書·周颙傳》載:“颙音辭辯麗,出言不窮,宮商朱紫,發(fā)口成句;泛涉百家,長于佛理。”(《南齊書》卷四十一)又“每賓友會同,颙虛席晤語,辭韻如流,聽者忘倦;兼善《老》、《易》,與張融相遇,輒以玄言相滯,彌日不解?!?同上)由此可見,周颙主要是一位學(xué)者(尤為佛教學(xué)者)和清談家。其“善識聲韻”,很顯然地肇自他的談?wù)摱龃搜?,與詩歌中的“聲韻”是有區(qū)別的。周颙有關(guān)聲韻方面之建樹,與永明體的聲韻之說本無直接關(guān)系,是王融、沈約等人受其啟發(fā),將他談?wù)撝械穆曧嵲瓌t加以改造并引入詩歌創(chuàng)作之中。曹道衡“蓋自王融取周颙之說,以倡聲律而約和之”,當(dāng)為的論。

《南史·周颙傳》載,(周颙)“始著《四聲切韻》行于時”,而《南齊書·周颙傳》未言及。據(jù)《文鏡秘府論》天卷《四聲論》載,“宋末以來,始有四聲之目。沈氏乃著其譜論,云起自周颙?!盵12]周颙的《四聲切韻》和沈約的《四聲譜》皆佚而不傳,今已無法窺其面目,但《四聲切韻》早于《四聲譜》,當(dāng)不存在疑問。前已述及,周颙的聲韻意識起自談?wù)摰男枰?,并非著眼于詩文中的聲律問題。然而,現(xiàn)代學(xué)者言及永明聲律說時,每每將其與沈約之《四聲譜》共同看做詩文聲律問題的理論專著。即便是曹道衡先生的觀點,在不同專論中也存在齟齬之處。相對于《周颙與永明體》所考,又認(rèn)為,“詩文中的聲律問題從理論上被有系統(tǒng)地提出來,明確分為平、上、去、入四聲,則要到永明時代。理論上的專著是周颙的《四聲切韻》和沈約的《四聲譜》,在創(chuàng)作實踐中互相呼應(yīng)的有王融、謝朓等著名詩人?!盵13]持類似觀點的還有汪涌豪、駱玉明先生。他們認(rèn)為,“永明年間,周颙發(fā)現(xiàn)漢字的平、上、去、入四種聲調(diào),著《四聲切韻》,同時的沈約著《四聲譜》。他們在繼承和總結(jié)前人成果的基礎(chǔ)上,把聲韻之學(xué)運用到文學(xué)創(chuàng)作中,創(chuàng)為‘四聲八病’之說。”[14]要之,周颙作為學(xué)者、談?wù)摷?,他代表了永明時代重聲韻、美音辭的時代風(fēng)氣,對當(dāng)時語言運用中的聲韻狀況進行歸納總結(jié)。從語言學(xué)上說,他貢獻了一部中古音韻學(xué)專著;從詩學(xué)理論上說,他又無意中成了永明聲律學(xué)說形成的先導(dǎo)。如果要排列出周颙、王融、沈約、謝朓四者與“永明體”形成之間的關(guān)系譜序,應(yīng)為:周颙據(jù)當(dāng)時語言現(xiàn)象發(fā)為四聲之說,王融引周颙四聲之說以創(chuàng)為詩文,沈約又純粹從創(chuàng)作出發(fā)規(guī)范出詩文聲韻問題的四聲之譜,謝朓則專之以創(chuàng)作。對此,姚振黎之論最為確當(dāng):

是故文拘聲韻,始于永明耳。唯颙所致力偏于文字上之四聲,約所致力則為文學(xué)之音律。二者之差別,在于文學(xué)上之音律,基于文字上之聲調(diào),故研究文學(xué)之音律,不能不研究文字之聲調(diào),易言之,將文字之四聲用于文學(xué),乃永明中沈約首倡。[15]

由此,便形成文壇領(lǐng)袖領(lǐng)銜,由著名詩人積極參與和推動的詩文形式的新變之風(fēng)。

四、“永明體”的創(chuàng)作范式——“以四聲制韻”

“四聲”既定,永明詩人身體力行,因之而創(chuàng)制永明新體之作,以垂范于當(dāng)世文人。此創(chuàng)作實踐之核心即在用四聲以“制韻”上,所謂“以平上去入為四聲,以此制韻”。

這里存在一個對“韻”的理解問題?!绊崱弊衷凇赌淆R書·陸厥傳》、《南齊書·文學(xué)傳論》、《宋書·謝靈運傳論》、《文心雕龍·聲律》、《詩品序》等文中多有出現(xiàn)。綜而論之,蓋有三義:

一是指句末之韻,即韻腳字:“異音相從謂之和,同聲相應(yīng)謂之韻。韻氣一定,故余聲易遣;和體抑揚,故遺響難契?!?《文心雕龍·聲律》)

二是指韻母:“凡聲有飛沈,響有雙疊。雙聲隔字而每舛,疊韻離句而必睽;沉則響發(fā)而斷,飛則聲揚不還,并轆轤交往,逆鱗相比?!?《文心雕龍·聲律》)

三是指詩文中和諧的聲音:“約等文皆用宮商,以平上去入為四聲,以此制韻,不可增減。”(《南齊書·陸厥傳》)“蘊思含毫,游心內(nèi)運;放言落紙,氣韻天成?!?《南齊書·文學(xué)傳論》)“降及元康,潘陸特秀,律異班賈,體變曹王,縟旨星稠,繁文綺合,綴平臺之逸響,采南皮之高韻?!?《宋書·謝靈運傳論》)“一簡之內(nèi),音韻盡殊,兩句之中,輕重悉異?!?《宋書·謝靈運傳論》)“子建函京之作,仲宣灞岸之篇,子荊零雨之章,正長朔風(fēng)之句,并直舉胸情,非傍詩史。正以音律調(diào)韻,取高前式。自靈均以來,多歷年代,雖文體稍精,而此秘未睹。至于高言妙句,音韻天成,皆暗與理合,匪由思至。”(《宋書·謝靈運傳論》)“若以文章之音韻,同弦管之聲曲,則美惡妍蚩不得頓相乖反?!嵟c不韻,復(fù)有精粗,輪扁不能言,老夫亦不盡辨此。”(《答陸厥書》)“是以聲畫妍蚩,寄在吟詠,滋味流于下句,風(fēng)力窮于和韻?!?《文心雕龍·聲律》)“若‘置酒高堂上’,‘明月照高樓’,為韻之首。故三祖之詞,文或不工,而韻入歌唱,此重音韻之義也,與世之言宮商異矣。”(《詩品序》)

“永明體”之“韻”,既非專指句末之用韻,也非單一的詩文用字的韻母問題,而是音節(jié)與音節(jié)間音聲的綜合調(diào)協(xié)。音節(jié)間的調(diào)協(xié)涉及每個字的聲、韻、調(diào)三個因素,還涉及韻腳字與非韻腳字之間聲、韻、調(diào)之間的搭配協(xié)諧。從用韻來說,南齊詩文平、上、去、入四聲皆可押[16],韻大致分屬五十五韻部[17],有三十三個聲母[18]。這一中古音系統(tǒng),是近現(xiàn)代語言學(xué)家通過對齊梁詩文的用韻分析歸納出來的?!坝烂黧w”用字之聲調(diào)以平上去入四聲為規(guī)范,達到“前有浮聲,后須切響”(《宋書·謝靈運傳論》)、“聲有飛沉”(《文心雕龍·聲律》)的音響效果。以四聲制韻,即用四聲求“和”,實為聲調(diào)在句中高低、起伏、抑揚的間隔變化,還不涉及到韻母求和的問題。四聲的發(fā)現(xiàn)及運用于寫作,與調(diào)每一字音的韻母并無關(guān)系。當(dāng)然,欲求整體的和諧之美,聲母和韻母的相重與單調(diào)也是必須避忌的。

沈約的音學(xué)著作今已不得見。從日本僧人遍照金剛《文鏡秘府論》西卷《文二十八種病》所引沈氏語看,總五條引語,均就“平頭、上尾、蜂腰、鶴膝”四病而發(fā),四者皆為調(diào)聲之忌。以“四聲”調(diào)協(xié)音調(diào),便自然會出現(xiàn)“五字之中”和“十字之內(nèi)”單個音節(jié)聲調(diào)的相重問題,避免重復(fù),以至和諧,“永明體”創(chuàng)作解決了聲調(diào)的問題。而韻母和聲母的求和則是創(chuàng)作中聲韻之諧中更為細致的問題。六朝時誦讀之風(fēng)大盛,當(dāng)受佛教“唱導(dǎo)”影響較深,文學(xué)形式的音聲之美,主要借誦讀而判別和加工。從文學(xué)音韻發(fā)生及接受者生理的角度說,吟誦一首詩訴諸于人聽覺的,四言、五言或六言、七言規(guī)定的是節(jié)拍問題;節(jié)拍一定,最重要的、決定音樂效果的因素是句末用韻,然后是句中單個音節(jié)高低、抑揚的合理配合。如此,則音聲之大要無妨。因此,解決聲母和韻母的內(nèi)部和諧問題,其實是對文學(xué)音聲之美更加深入的精雕細刻。藝術(shù)的發(fā)展,文學(xué)表現(xiàn)手法的探索與施之于用,乃是一個由粗而細、由略而精逐漸衍化的過程。永明詩人借四聲之發(fā)現(xiàn),解決了韻文創(chuàng)作音聲之美的一個最核心的問題。從司馬相如,而陸機,而范曄,而謝莊,雖對聲調(diào)抑揚、抗墜的認(rèn)識逐步深入,但“四聲”未明確,文學(xué)創(chuàng)作之“四聲”的主動運用更未明確。周顒、沈約發(fā)現(xiàn)和運用四聲,才是漢語音韻學(xué)發(fā)展、文學(xué)音樂形式美不斷探索的雙向互動,宣布一個舊的研求歷程的結(jié)束和一個新的文學(xué)音聲形式探索的開始。四聲的發(fā)現(xiàn)和運用于創(chuàng)作,對于永明一個時代來說,僅僅是個開始;以四聲調(diào)協(xié)音調(diào),即以“四聲制韻”的規(guī)范和原則還未定型。然而,將四聲用于創(chuàng)作,追求一種和諧的音韻之美,不同詩人各自以不同的調(diào)聲方式試驗、分別,在觀念和總原則上已經(jīng)成為永明詩人的一種創(chuàng)作范式。

前已述及,永明詩人調(diào)四聲于創(chuàng)作,本是處于探索的過程。至沈約寫《宋書》和蕭子顯撰《南齊書》之時,調(diào)聲格局之初步已漸顯。永明詩人可以更深入地去關(guān)注音節(jié)韻母之和乃至聲母的和諧問題。當(dāng)然,這應(yīng)該是梁、陳及梁、陳以后逐步豐富的過程。有以永明為中心的南朝前后文人的研求探索之功,至初唐而愈加多樣的“格”、“式”之著,才有了總結(jié)的理論基礎(chǔ)。

關(guān)于“永明體”的史料記載,唐人李延壽的《南史·陸厥傳》也有一段相應(yīng)的文字:

(永明)時盛為文章,吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推轂,汝南周颙善識聲韻。約等文皆用宮商,將平上去入四聲,以此制韻,有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝。五字之中,音韻悉異,兩句之內(nèi),角徵不同,不可增減,世呼為“永明體”。

以《南齊書》和《南史》的記載而論,其共同之處在于:一,“永明體”出現(xiàn)并盛行于南齊武帝蕭賾永明間;二,“永明體”的產(chǎn)生是以南齊大興文章之風(fēng)為背景的,“盛為文章”的時代風(fēng)氣驅(qū)使時人對文學(xué)的形式美展開探索;三,“永明體”是由一些有著共同志趣、風(fēng)格、習(xí)尚的文人的共同努力下形成的,他們以各自的專長在不同領(lǐng)域進行著開創(chuàng)或總結(jié),可謂殊途而同歸,其核心是沈約、謝朓、王融、周颙;四,文用宮商、引入四聲、據(jù)以制韻、嚴(yán)格條律,是“永明體”的聲律要求。

《南齊書》、《南史》中的兩則材料基本內(nèi)涵相同,只是《南史》所記略有增補,補充內(nèi)容為“有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝。五字之中,音韻悉異,兩句之內(nèi),角徵不同”,所增補者為“永明體”聲律原則的具體化?!赌淆R書》撰者蕭子顯,為齊豫章文獻王蕭嶷第八子,嫡系南齊皇室。據(jù)曹道衡先生考證,“《南齊書》撰成于天監(jiān)中期”,“子顯撰《后漢》、《齊書》,據(jù)本傳敘事次序,自當(dāng)在天監(jiān)十三年(514)前,其時(子顯)年僅二十余”,距永明時代未遠,自當(dāng)比《南史》更能反映歷史真實面目。那么《南史》中出離《南齊書》的材料,是否就是“永明體”聲律說的核心內(nèi)容呢?據(jù)沈約《宋書·謝靈運傳論》所載:

夫五色相宣,八音協(xié)暢,由乎玄黃律呂,各適物宜。欲使宮羽相變,低昂舛節(jié),若前有浮聲,則后須切響。一簡之內(nèi),音韻盡殊;兩句之中,輕重悉異。妙達此旨,始可言文。

由此亦可發(fā)現(xiàn),《南齊書》中“永明體”聲律問題,在《南史》中得到了細化。李延壽的“五字之中,音韻悉異,兩句之內(nèi),角徵不同”,是直接取之于沈約的“一簡之內(nèi),音韻盡殊;兩句之中,輕重悉異”。只是《南史》將“一簡之內(nèi)”理解為五言詩的一句之內(nèi),即“五字之中”,至于“一簡之內(nèi)”究竟是否是指五言詩的一句,尚待考查。《南史》又以“平頭、上尾、蜂腰、鶴膝”的病犯指稱“宮羽相變,低昂舛節(jié),前之浮聲,后之切響”?!吨x靈運傳論》所載,其實意指創(chuàng)作時的四聲高低、輕重、起伏的交錯變化,并未明確到《南史》所指病犯的程度。

今天考察“永明體”的原生狀態(tài),最基本而可靠的材料便是《南齊書·陸厥傳》、《南史·陸厥傳》、《宋書·謝靈運傳論》。從撰成時間上說,《宋書·謝靈運傳論》為最早,至遲也在永明六年(沈約《宋書》撰成,上表之時);《南齊書》為次(前已考,《南齊書》的修撰不會早于天監(jiān)六年或七年);《南史》最晚,為唐初史臣李延壽等撰。沈約撰寫《宋書》之時,也正是竟陵王蕭子良西邸學(xué)士齊集,切磋研磨詩歌藝術(shù)技巧,形成永明文學(xué)昌盛局面的開始。當(dāng)時的創(chuàng)作實踐還只是一種探索。沈約于《傳論》中提出的的聲律理論,也只是一種理想的模式,是沈約根據(jù)自己的創(chuàng)作和永明初期的文壇現(xiàn)狀總結(jié)出來的,相對于“永明末”的創(chuàng)作狀況,是一種先行的理論,因而理想化的色彩比較濃厚。從沈約到蕭子顯,再到李延壽,詩歌的聲律理論本身也是在不斷修正發(fā)展的。沈約《傳論》處于探索的初期,李延壽《南史·陸厥傳》距離永明時代已遠,而只有蕭子顯走過永明時代,于梁朝對剛剛過去的齊朝文學(xué)進行實錄和總結(jié),是最具可靠性的。

由《南齊書·陸厥傳》出發(fā),結(jié)合蕭子顯的相關(guān)文論,便可以歸結(jié)出“永明體”為:南齊武帝永明后期,文學(xué)走向繁榮,以沈約、王融、謝朓等為代表的文人,將新辨清并定目的平上去入四聲,有意運用到文學(xué)(主要指五言詩)創(chuàng)作中,回忌病犯,形成理想的詩歌聲律模式,以追求詩歌的聲音之美為目的而形成的一種文學(xué)(詩歌)的探索體式。

對于“永明體”的理解,從學(xué)理上,固然應(yīng)該從記錄它的最原始的文獻出發(fā)索其本源,探求其形態(tài);然而,作為一個文學(xué)現(xiàn)象的客觀存在,文獻的記載或是由一端而發(fā),或是有失片面,而且史家所記僅為實錄,如果要通過史的形式表明自己對歷史問題的評價,也只是以“序”、“論”、“贊”等形式而實現(xiàn)的。這樣看來,對“永明體”認(rèn)識的眼界是要放開的,要關(guān)注到當(dāng)時與其相聯(lián)系的方方面面,所得出的結(jié)論便不僅是“聲律論”一個問題,應(yīng)該是更寬、更廣。前面的討論主要是以《南齊書·陸厥傳》的記載為基點,結(jié)合了《南齊書》其他部分的載述以及沈約《宋書·謝靈運傳論》等材料,得出了一個涵義相對狹窄的意義界定,也是一個最為接近“永明體”真實面目的意義。

注釋

①劉躍進:《門閥士族與永明文學(xué)》,三聯(lián)書店,1996年,第240頁。②詹秀惠:《蕭子顯及其文學(xué)批評》,文史哲出版社,1994年,第37頁。③曹道衡:《中古文學(xué)史料叢考》,中華書局,2003年,第574、414頁。④俞敏:《俞敏語言學(xué)論文集》,中華書局,1999年,第285頁。⑤曹道衡、劉躍進:《南北朝文學(xué)編年史》,人民文學(xué)出版社,2000年,第281頁。⑥僧祐:《出三藏記集》,蘇晉仁、蕭鍊子點校,中華書局,1995年,第405頁。⑦汪師韓:《詩學(xué)纂聞·謝詩累句》,郭紹虞編《清詩話》,上海古籍出版社,1999年,第454頁。⑧曹旭:《詩品集注》,上海古籍出版社,1994年,第2頁。⑨郭紹虞:《中國文學(xué)批評史》,上海古籍出版社,1979年,第78頁。⑩詹锳:《文心雕龍義證》,上海古籍出版社,1989年,第1560頁。[11]王運熙、楊明:《魏晉南北朝文學(xué)批評史》,上海古籍出版社,1996年,第226頁。[12]王利器:《文鏡秘府論校注》,中國社會科學(xué)出版社,1983年,第80頁。[13]曹道衡、沈玉成:《南北朝文學(xué)史》,人民文學(xué)出版社,1991年,第132頁。[14]汪涌豪、駱玉明:《中國詩學(xué)》,東方出版中心,1999年,第76頁。[15]姚振黎:《沈約及其學(xué)術(shù)研究》,文史哲出版社,1989年,第76頁。[16]何大安:《南北朝韻部演變研究》,臺灣大學(xué)中國文學(xué)研究所博士論文,1981年,第58頁。[17]周祖謨:《周祖謨語言學(xué)論文集》,商務(wù)印書館,2001年,第172頁。[18]王力:《漢語語音史》,中國社會科學(xué)出版社,1985年,第170頁。

責(zé)任編輯:行健

I207.22

A

1003—0751(2012)05—0176—08

2012—06—02

蔡平,男,廣東海洋大學(xué)文學(xué)院講師,文學(xué)博士(廣州524088)。

張學(xué)松,男,廣東海洋大學(xué)文學(xué)院教授(廣州524088)。

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