陳道貴

杜甫《不見》詩云：“不見李生久，佯狂真可哀。世人皆欲殺，吾意獨憐才。敏捷詩千首，飄零酒一杯?？锷阶x書處，頭白好歸來。”原注謂：“近無李白消息?！币话阏J(rèn)為此詩是杜甫在蜀中懷念因入永王幕而獲罪流放的李白而作。此詩詩意明了。惟“匡山”何指，古今爭議頗多。綜合各家之說，主要有兩種意見。一是認(rèn)為指綿州彰明的大匡山。如吳曾《能改齋漫錄》(卷三)、楊慎《升庵集》(卷三)、王嗣奭《杜臆》(卷三)、仇兆鰲《杜詩詳注》(卷十)、楊倫《杜詩鏡詮》(卷八)等。當(dāng)代多數(shù)學(xué)者都持大匡山說，如蕭滌非先生(《杜甫詩選注》)、張忠綱先生(《唐詩大辭典》，江蘇古籍出版社1990年版)、林繼中先生(《杜詩選評》，三秦出版社2004年版)等。二是認(rèn)為“匡山”指匡廬，即廬山。如王觀國《學(xué)林》(卷六)、胡仔《苕溪漁隱叢話前集》(卷十一)、錢謙益《錢注杜詩》(卷十二)、黃生《杜詩說》(卷六)、浦起龍《讀杜心解》(卷三)、史炳《杜詩瑣證》(卷上)、郭曾炘《讀杜札記》(上海古籍出版社1984年版)等。

持大匡山說者中，蕭滌非先生的意見頗具代表性。蕭先生贊成郭知達(dá)《九家集注杜詩》卷二十四引杜田《杜詩補遺》和《唐詩紀(jì)事》卷十八引楊天惠《彰明逸事》所持匡山乃彰明大匡山之說，還引用晚唐鄭谷《蜀中》詩“云藏李白讀書山”(楊慎《升庵集》卷三亦引此詩，以為“讀書山”即大匡山)，認(rèn)為黃鶴、錢謙益諸人皆以匡山為指九江匡廬(廬山)是不對的，并詳述其理由。其主要有如下幾點：一，李白是蜀人，非九江人，如指匡廬，“歸來”二字講不通；二，杜甫此時在成都，極欲與李白相見。如指匡廬，不合此情；三，廬山雖在六朝時已有匡山之稱，但唐人一般皆稱廬山；四，李白一生浪游各地，為何獨獨希望他回到廬山去呢?(《杜甫詩選注》，人民文學(xué)出版社1979年版)

蕭先生持大匡山說，綜合前人觀點做了周詳?shù)恼撌?，故信者頗眾。而廬山說在當(dāng)今學(xué)界可謂幾無反響。筆者亦嘗贊同蕭先生之說，認(rèn)為廬山說是錯誤的。后拜讀莫礪鋒先生《杜詩學(xué)疑難問題舉隅》而受啟發(fā)，開始思考廬山說是否有合理的地方。莫先生對《不見》詩“匡山”何指問題，較傾向于大匡山說，但仍審慎地說：“‘匡山究指何處，尚需存疑?！?《杜甫研究學(xué)刊》2004年第3期)筆者近因研究徽州杜詩學(xué)史課題，反復(fù)研讀黃生《杜詩說》。其間再三揣摩黃生解說《不見》詩文字，遂再注目于大匡山說和廬山說之爭。筆者以為大匡山說固有其立論的根據(jù)，而廬山說未必沒有存在的空間。

大匡山說最關(guān)鍵的依據(jù)是杜田《杜詩補遺》和楊天惠《彰明逸事》的說法。但這兩個依據(jù)本身有一些疑點。洪邁就曾批評杜田之說，認(rèn)為吳曾《能改齋漫錄》引杜田說以駁匡山指廬山說是不可靠的：

杜田《杜詩補遺》云范傳正《李白新墓碑》云：“白本宗室子，厥先避仇客蜀，居蜀之彰明，太白生焉。彰明，綿州之屬邑，有大、小康山，白讀書于大康山，有讀書堂尚存。其宅在清廉鄉(xiāng)，后廢為僧房，稱隴西院，蓋以太白得名。院有太白像?！眳蔷允亲C杜句，知匡山在蜀，非廬山也。予按當(dāng)涂所刊《太白集》，其首載《新墓碑》，宣、歙、池等州觀察使范傳正撰，凡千五百余字，但云：“自國朝已來，編于屬籍，神龍初，自碎葉還廣漢，因僑為郡人?！背鯚o《補遺》所紀(jì)七十余言。豈非好事者偽為此書，如《開元遺事》之類，以附會杜詩邪?”(《容齋續(xù)筆》卷八，上海古籍出版社1978年版)

杜田《杜詩補遺》依范傳正《李白新墓碑》立說，而范碑卻無所謂大、小匡山之類記述。故洪邁以為其有附會之嫌。

《唐詩紀(jì)事》卷十八所載楊天惠《彰明逸事》文字，原非信史。楊氏自云補令于彰明，“竊從學(xué)士大夫求問逸事”。因此，錢謙益謂《彰明逸事》所載“乃委巷傳聞之語”(《錢注杜詩》卷十二，上海古籍出版社1979年版)是有一定道理的。王仲鏞先生也認(rèn)為楊氏所記“多載民間傳說，未必盡實”(《唐詩紀(jì)事校箋》，巴蜀書社1989年版)。莫礪鋒先生則覺得“楊天惠、杜田皆為宋人，由他們首紀(jì)李白隱于大匡山之事，確實有些可疑”(上揭《杜詩學(xué)疑難問題舉隅》)。依據(jù)這樣的文獻(xiàn)所得之結(jié)論，自然不能說是十分可信的。

蕭先生所引鄭谷《蜀中》詩“云藏李白讀書山”之句，也不能作為大匡山說的直接證據(jù)，至多屬于推測。由鄭谷詩我們無法確認(rèn)其所謂“讀書山”指的就是大匡山。其實，有關(guān)綿州大匡山的傳聞，自身往往露出不可信的痕跡。如上面提到的《彰明逸事》就在“大匡山”前加上“戴天”二字而成所謂“戴天大匡山”。楊慎又把岷山之陽說成是大匡山(《升庵集》卷三)。我們在李白自己的詩文中只見到戴天山(《訪戴天山道士不遇》)、岷山(《上安州裴長史書》謂“昔與逸人東巖子隱于岷山之剛”)，而不見“大匡山”的影子。如果推測的話，我們也可以這樣說：鄭谷詩中的“讀書山”可能是指戴天山或岷山。此外，《方輿勝覽》卷五十三載眉州象耳山有“李白讀書臺”(《宋本方輿勝覽》，上海古籍出版社1991年版)，那么我們不是同樣可以說鄭谷詩之“讀書山”有可能指象耳山嗎?

以上種種疑問和不確定因素，說明大匡山說并不是確鑿無疑的，因此廬山說自然不應(yīng)輕易否定。如果廬山說不可輕廢，那么蕭先生的四個問題如何解答呢?我們先看黃生是怎么說的：

錢箋云：白初臥廬山，為永璘所迫致，公憐其因此得罪，故七八云云。予初疑匡廬本白客游之地，安得期其歸老于此?繼因錢語思之，蓋白本讀書學(xué)道不屑世務(wù)之士，其誤落塵網(wǎng)，實從匡山發(fā)足，故望其仍歸于此，以遂初志。只“讀書”二字，白之非罪放逐，已在言外，其用意之深，誠非淺學(xué)所易識。余初閱虞山箋注而是其說，后覺其不然而抹之。茲更重閱，則仍主是說，而推廣其意如此。注杜之難，于此益信。(《杜詩說》卷六，黃山書社1994年版)

黃生詳細(xì)地敘述了他對《不見》詩“匡山”問題反復(fù)斟酌的過程。黃生曾贊成錢注廬山說，后又懷疑錢說。其致疑之因，或出于李白不是九江人，如蕭先生所言“歸來”二字講不通。但黃生最終仍主錢說，并伸發(fā)錢注未揭之意。黃生對“匡山”問題的反復(fù)斟酌，啟發(fā)我們廬山說不應(yīng)輕易否定。有鑒于此，經(jīng)反復(fù)思考，筆者覺得蕭先生的疑問是能夠得到比較合理的解釋的。

一，李白雖非九江人，“歸來”廬山說仍可通。持大匡山說者，多認(rèn)為“歸來”即歸故鄉(xiāng)，且“歸”當(dāng)和發(fā)語者所在地相關(guān)。其實不然?！皻w來”固可指歸故鄉(xiāng)，亦有他解。其例極多。如李白《安陸白兆山桃花巖寄劉侍御綰》(《李太白全集》，中華書局1977年版。下引李白詩文均出此書)有“歸來桃花巖，得憩云窗眠”句。《白云歌送劉十六歸山》有句云：“楚山秦山皆白云……白云堪臥君早歸。”這兩首詩中“歸來”或“歸”均不指歸故鄉(xiāng)。就發(fā)語者所在地而言，則亦有身在此而意指彼的。如李白身在夜郎時寫了這樣的詩句：“寫意寄廬岳，何當(dāng)來此地?！?《流夜郎永華寺寄潯陽群官》)李白此時身在夜郎，卻不妨說“來”廬山。杜甫《八哀詩·故秘書少監(jiān)武功蘇公源明》云：“武功少也孤，徒步客徐兗。讀書東岳中，十載考墳典。時下萊蕪郭，忍饑浮云?！瓰⒙滢o幽人，歸來潛京輦……”(《杜詩詳注》卷十六，中華書局1979年版)。《八哀詩》作時有異說。黃鶴認(rèn)為《八哀詩》非一時之作，“蓋自寶應(yīng)、廣德至大歷初有此作”：仇兆鰲則以為乃一時追念之作，其時“當(dāng)是大歷元年之秋”(見《杜詩詳注》卷十六，中華書局1979年版）。陳貽先生贊同仇說(見其《杜甫評傳》下，北京大學(xué)出版社2003年版）。此二說具體時間雖有不同，但都屬入蜀以后。因此，所謂“歸來”系就蘇源明歸何處而言，與杜甫當(dāng)時身處何地?zé)o關(guān)。因此，我們不能說杜甫身在蜀中，其《不見》詩中之“歸來”一定指歸蜀中。至于蕭先生第二個疑問，即杜甫此時身在成都，如果希望李白歸廬山于情不合問題，我們將在下文加以闡述。

二，蕭先生謂唐人多稱廬山，其說不誤。但唐人以匡山稱廬山者亦不少見。如：李白《送二季之江東》有“匡山種杏田”句，王琦注謂：“匡山，即廬山也?！辈⒁渡裣蓚鳌丰尨司渌鶕?jù)之典：“董奉還豫章廬┥較陋居，不種田，日為人治病，亦不取錢。重病愈者，使栽杏五株，輕者一株。如此數(shù)年，計得十余萬株，郁郁成林。……”此句“匡山”顯然指的是廬山。韓愈《游西林寺題蕭二兄郎中舊堂》：“偶到匡山曾住處，幾行衰淚落煙霞。”(《韓昌黎詩系年集釋》卷十二，上海古籍出版社1994年版)。白居易《題潯陽樓》：“大江寒見底，匡山青倚天?！?《白居易集》卷七，中華書局1979年版)韓詩詩題有“西林寺”、白詩詩題有“潯陽樓”，所以這兩首詩中的“匡山”無疑指廬山。由此蕭先生唐人不以匡山稱廬山之疑可解。

三，李白一生浪游各地，所到之處時發(fā)歸隱之慨。如《江上望皖公山》有句云：“待吾還丹成，投跡歸此地?！倍鸥Υ嗽姙楹为毆毻錃w隱廬山，卻是有根據(jù)的。李白對廬山情有獨鐘，有多首詩歌贊美廬山，嘗發(fā)歸隱廬山之情。其《望廬山五老峰》詩即云：“廬山東南五老峰，青天削出金芙蓉。九江秀色可攬結(jié)，吾將此地巢云松?！焙髞怼罢`落塵網(wǎng)”(即應(yīng)李璘之征)時李白正隱居廬山，即黃生所說的是“從匡山發(fā)足”的。而李白自己也多次提及于此。應(yīng)征前《贈王判官時余歸隱居廬山屏風(fēng)疊》詩云：“……大盜割鴻溝，如風(fēng)掃秋葉。吾非濟(jì)代人，且隱屏風(fēng)疊……”永王失敗后，李白在《為宋中丞自薦表》說：“……屬逆胡暴亂，避地廬山，遇永王東巡脅行，中道奔走，卻至彭澤……?！薄读饕估捎廊A寺寄潯陽群官》則直云：“寫意寄廬岳，何當(dāng)來此地。”由此三例，可清晰勾勒出這樣的脈絡(luò)：李白于安史亂中隱居于廬山，因永王之征而出山(至于是否如其所言是完全處于被動則是另一問題)。失敗獲罪后仍發(fā)欲歸隱廬山之愿。循此思路以解杜甫《不見》詩，“匡山”指廬山就順理成章了。杜甫希望李白能平安歸來，遂其隱居廬山之愿；或許還蘊涵著杜甫對李白無辜獲罪(即受永王脅迫而入其幕)的理解與同情。這似乎可以解蕭先生的第二個疑問。

由上所述，我們可以得出這樣的結(jié)論：《不見》詩“匡山”何指問題不能做簡單處理，大匡山說和廬山說各有其立論的依據(jù)。在沒有發(fā)現(xiàn)確鑿證據(jù)以前，較為穩(wěn)妥的辦法是兩說并存。

［本文系“黃生與清初徽州的杜詩研究”（安徽省教育廳人文社科項目2006SK022）；“明清時期徽州杜詩學(xué)史研究”（安徽省社科規(guī)劃項目AHSK0708D39）階段性研究成果］

（作者單位：安徽大學(xué)中文系）