李鴻賓

(中央民族大學歷史文化學院，北京 100081)

本文是以藏族傳統(tǒng)文化為例討論建構(gòu)和諧社會的一種思考，注重這個思考方式的形成、建構(gòu)的邏輯思路，以及這個方式的可能性問題。由于筆者對包括藏族在內(nèi)的民族文化沒有專門性的研究，文章的內(nèi)容顯然不是側(cè)重在具體問題的研究，而是分析這個文化構(gòu)建的思考取向與認知的模式。

一

“和諧”這個概念，是近年來在中國大陸頻繁出現(xiàn)的詞匯。這個概念早已存在，但如此深入人心，似乎是當今特有的社會現(xiàn)象。一個不可忽略的背景則是我國政府為解決改革開放30多年來社會出現(xiàn)的諸多問題而做出的處理和因應(yīng)調(diào)適的手段之一，意圖是緩解這些年來利益博弈過程中形成的張力。人們對30多年來中國社會的進步比較一致的看法是經(jīng)濟發(fā)展取得了令人矚目的成就，到目前為止其經(jīng)濟總量已經(jīng)超越日本，成為世界第二大經(jīng)濟體。但是，在經(jīng)濟發(fā)展的同時也出現(xiàn)了一些負面效應(yīng)，特別是思想與社會文化發(fā)展并沒有同步，尤其是社會分配因利益集團的浮現(xiàn)、社會分工的差異等現(xiàn)實利益的糾葛，出現(xiàn)了與經(jīng)濟發(fā)展脫節(jié)的現(xiàn)象，從而引發(fā)并逐漸突出的社會矛盾，集中體現(xiàn)在城鄉(xiāng)之間、東西部之間、行業(yè)之間、社會各階層之間收入和利益分配差距的拉大，甚至超出國際公認的“基尼系數(shù)”收入差距的底線。人們的關(guān)系因經(jīng)濟利益的分配不公變得復(fù)雜起來。

與此伴生的另一個現(xiàn)象則是西部地區(qū)的發(fā)展與東部較發(fā)達地區(qū)之間的距離呈擴大的態(tài)勢，西部隨著整體(特別集中在東部)的發(fā)展而持續(xù)地開發(fā)，這種開發(fā)與東西部的差異又因西部分布著眾多的少數(shù)民族而使經(jīng)濟問題與民族情感(情緒)糾結(jié)在一起，從而引生新的張力。①本文所涉及的西部少數(shù)民族問題，是從少數(shù)民族整體的角度立論的。實際上，少數(shù)民族之間的差別很大，各種利益和關(guān)系也頗不一致。我這里所說的西部的少數(shù)民族，并不是指所有的少數(shù)民族，而是集中幾個或若干民族身上。至于為什么是幾個而不是全體，其因素十分復(fù)雜，不是本文所能解釋得清楚的。從我的觀察而言，我們常常將民族問題概念化(漢族—少數(shù)民族)并簡單化了(經(jīng)濟發(fā)展支撐甚至等同社會進步)，缺少對民族之間及民族內(nèi)部不同群體的細致化分析和解讀。因本文是從宏觀的層面考察問題，所以同樣將民族問題視作整體或一體化，這有失細節(jié)的辨證。如何處理這種新形勢下的民族關(guān)系和民族問題?是黨和政府(包括中央和地方等各級部門)主要的工作，作為學理層面的分析，我們更側(cè)重這種新形勢下民族關(guān)系背后所隱藏的邏輯思路和思維觀念，本文的想法就是在這種背景下形成的。

二

正是出現(xiàn)了某些不“和諧”的因素，才導(dǎo)引“和諧”建構(gòu)觀念的出現(xiàn)。那么，這種概念是怎么建構(gòu)的呢?其邏輯思路在哪里?從民族關(guān)系角度出發(fā)構(gòu)建的和諧社會，大體可以這樣進行表述:

與現(xiàn)代民族—國家對應(yīng)的中華民族，是由漢族和55個少數(shù)民族共同構(gòu)成的，他們同在一個主權(quán)國家之內(nèi)，通過經(jīng)濟建設(shè)等獲得發(fā)展，走向現(xiàn)代化而使國家富強和民族共同進步。在當今經(jīng)濟持續(xù)快速發(fā)展的情況下，社會出現(xiàn)了因分配不均(這只是一個因素)引發(fā)的一些問題，甚至影響到了國家的團結(jié)和穩(wěn)定，因此要采取各種措施以解決發(fā)展中存在的問題。就民族關(guān)系而言，要從國家整體的大局出發(fā)，強調(diào)各個民族的團結(jié)，特別注重加強少數(shù)民族地區(qū)的建設(shè)，國家?guī)椭贁?shù)民族發(fā)展以走向與漢族和內(nèi)地共同進步的路子。①目前存在的東西部差距問題，主要體現(xiàn)在經(jīng)濟為主導(dǎo)的社會發(fā)展各個層面上。因西部地區(qū)恰恰是眾多少數(shù)民族分布和生活的區(qū)域，所以西部地區(qū)與少數(shù)民族具有自然的聯(lián)系。本文只是選取東西之差中的民族要素做文章，因此關(guān)注于此而不是涵蓋東西對應(yīng)的全部內(nèi)容。為求國家的長治久安，社會和諧是必不可少的條件，為達到這種局面，吸取各個少數(shù)民族優(yōu)秀的思想和文化因素為國家所用，是一條可行的、符合中國社會和諧穩(wěn)定國情的道路。

就藏系傳統(tǒng)文化的因子講，它與內(nèi)地的主流文化有相互協(xié)調(diào)與補充的有利因素。藏系文化的中心是藏傳佛教，與漢傳佛教比較，藏傳佛教固然有自己的諸多特點和差異(比如經(jīng)文的差別、派別建立的特色、生活習俗的不同、服飾的特點等等)，但畢竟同屬一種宗教，其基本教義大體相似，宗教熏染的文化內(nèi)涵也有彼此的接納和互補性。不論是漢傳佛教還是藏傳佛教，與基督教、伊斯蘭教等有相當程度的差異。佛教信奉釋迦摩尼，主張出世;基督教信奉上帝，伊斯蘭教則信奉真主安拉，各有嚴格的教規(guī)和生活方式。在中國范圍內(nèi)，就儒家文化的適應(yīng)性而言，藏傳佛教的兼容性超出其他宗教文化，雖然寬待不同宗教文化在中國的相互并存的現(xiàn)實告訴我們，諸多宗教文化彼此的分享一直是主流趨勢，但就彼此接近的角度而論，藏系文化與內(nèi)地主流文化的差異，要小于其他宗教文化。

藏系文化中的佛教影響了整個藏族，它是藏族社會精神生活的中心。佛教前世、現(xiàn)世和來世三個境界的學說，使藏系文化中充滿了安謐、祥和并臻至個人修身養(yǎng)性的精神訴求，使這種文化處于靜謐的狀態(tài)中。這個因素，與現(xiàn)實社會為追求經(jīng)濟發(fā)展所引生的不正當競爭，并處在一種躁動的張力的狀態(tài)，形成了鮮明的對比。這對現(xiàn)今亟需精神和文化調(diào)養(yǎng)的社會而言，無疑是一個解題的方式。傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的田園風光般的安詳、平和的要素，正可彌補和充實，它對躁動的社會不啻是緩解的一劑良藥。這就是藏系文化對構(gòu)建當下社會和諧發(fā)揮功能與作用的邏輯聯(lián)系。

更為本質(zhì)的是，決定藏族整個生活方式的佛教文化，構(gòu)成了藏族社會生命的核心價值，成為其民族信仰的根基:生活中一切行為的依托、文化意義的展現(xiàn)，均于此而論定。這種超越俗世社會的精神取向，對我們當下社會而言，無疑具有警醒和觸動作用。傳統(tǒng)中國社會奉行的是以儒家文化為核心的價值取向，其特點是將政治統(tǒng)治的合法性視作社會生活的中心，儒家學說的倫理從家庭的規(guī)范上升為社會的圭臬，成為這種文化的基本訴求。以政治合法性的倫理解說為本質(zhì)特征的文化體系，將宗教支配俗世的空間擠壓到了甚至能否存續(xù)的地步。20世紀以后出現(xiàn)的批判傳統(tǒng)文化的持續(xù)性運動，一浪又一浪地沖擊了傳統(tǒng)的建構(gòu)，一個赤裸裸的唯物質(zhì)和利益博弈的局面，至少是今人詬病的直接動因。于是，當下的中國社會在經(jīng)濟發(fā)展的同時其精神文化所映照的社會的走向，就成為我們刻意關(guān)懷的對象。上文所謂一些不和諧因素對社會造成的沖擊，已經(jīng)成為我們不可回避的問題。這些行為(或現(xiàn)象)的背后，是人們行事背后精神理念和信仰的缺失，或者直白說是有些事情缺少必要的道德底線。為此，我們在整合、創(chuàng)建今日時代文化并試圖調(diào)整社會走向的進程中，采納什么文化特質(zhì)構(gòu)建發(fā)展的路徑，成為社會的共同訴求。以安穩(wěn)、靜謐為特點的藏傳佛教，以追求人性、生命關(guān)懷的道德升華的精神信念，對緩解社會發(fā)展所帶來的緊張，無疑具有調(diào)節(jié)作用。事情的根本并不在這一時一地的舒緩功能，而是通過道德性的價值追尋，構(gòu)建社會文化深層的特質(zhì)，抑或成為中華民族的精神養(yǎng)料。

三

那么，這種思維定式何以形成的呢?或者說為什么選擇這樣而不是那樣的思考模式?我認為這主要是傳統(tǒng)思路影響的結(jié)果。

傳統(tǒng)中國對民族關(guān)系總體的思路是這樣的:就地域與民族群體兩個領(lǐng)域而言，歷史上中國的王朝國家是由內(nèi)、外兩個層次組成(也可以分得更多層、更細致一些)。內(nèi)層在地域上的劃分是以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)所依托的耕作區(qū)域為中心的，它是王朝國家依靠的基本區(qū)域，是朝廷命脈所系的地方，倘若缺少了這個區(qū)域，王朝就不能生存下去，所以其地位十分重要。與此對應(yīng)的周邊和外圍地區(qū)，是牧業(yè)、半農(nóng)半牧和漁獵、游耕地區(qū)，它是王朝走向強盛的條件，離開它，王朝的拓展會大打折扣，但生存希望不至于破滅，只是強盛與否的問題。內(nèi)外層的民族群體，與區(qū)域一樣，有內(nèi)外的區(qū)別:內(nèi)層的漢人，是王朝依托的靠山，他們是支撐整個王朝的主力軍，一個王朝若是失去了他們的支持，王朝不可能繼續(xù)存在下去了;外層各族群體，對王朝而言，是興盛依憑的勢力，但與漢人相比，他們屬于第二位，不是核心“根本”，而屬“枝葉”。①吳兢撰、謝保成集校:《貞觀政要集校》卷9《議安邊第三十六》，北京:中華書局，2003年，第503頁。關(guān)于地域、民族內(nèi)外二重性的劃分，參見拙稿:《中國傳統(tǒng)王朝國家(觀念)在近代社會的變化》，姚念慈執(zhí)行主編:《民族史研究》第6輯(總第8輯)，北京:民族出版社，2005年，第1－13頁;《傳統(tǒng)與近代的對接——從地域和民族角度論述中國傳統(tǒng)王朝的近代境遇》，耿昇等:《多元視野中的中外關(guān)系史研究:中國中外關(guān)系史學會第六屆會員代表大會論文集》，延吉:延邊大學出版社，2007年，第49－57頁;《王朝國家體系的構(gòu)建與變更——以隋唐為例》，孫家洲、劉后濱:《漢唐盛世的歷史解讀——漢唐盛世學術(shù)研討會論文集》，北京:中國人民大學出版社，2009年，第165－175頁。

為什么會出現(xiàn)內(nèi)外二層的劃分?這是由中國古代國家發(fā)展的路徑?jīng)Q定的。

古人建立政權(quán)，其路徑都是由各種勢力組成的軍事和政治集團，通過互相之間的競爭而走上權(quán)力道路的。通常每個政治勢力一旦形成，必然有一個核心集團，在他們倚靠的地區(qū)從事政治活動(一般可稱為“核心區(qū)”)，等兼并了其他大小勢力后，逐步走向權(quán)力的峰頂——國家就建成了。②比較典型的討論是陳寅恪提出的“關(guān)隴集團”、“關(guān)中本位政策”，毛漢光發(fā)展的“核心區(qū)與核心集團”等學說，分別參見萬繩楠整理:《陳寅恪魏晉南北朝史講演錄》，合肥:黃山書社，1987年，第308－320頁;毛漢光:《中古核心區(qū)核心集團之轉(zhuǎn)移——陳寅恪先生“關(guān)隴”理論之拓展》，同作者:《中國中古政治史論》，上海:上海書店出版社，2002年，第1－28頁。這個集團在確立統(tǒng)治全國的過程中，根據(jù)各種形勢和條件，將全國劃分成不同的區(qū)域，通過制度和體系的設(shè)置控制國家。這種權(quán)力構(gòu)造，就形成了核心與邊緣、內(nèi)地與邊疆、腹里與關(guān)外的區(qū)別，不論在地域上還是民族群體上，都是如此。通過這種方式，政權(quán)的建構(gòu)才有可能。但問題也就自然萌生了:既然不具備全面布局的統(tǒng)轄能力，王朝國家所依托的地區(qū)和民族勢力，就只能有先后和內(nèi)外的分別，誰是依靠的對象、誰是第二位的要素等。從這種形勢出發(fā)而形成的觀念，也就有漢人與非漢人的區(qū)隔，他們在王朝的眼界里，地位之差異，非常明顯。傳統(tǒng)發(fā)展的趨勢則是內(nèi)層不斷地擴大，兼并外層，兼并之后，原來的外層就轉(zhuǎn)化成為內(nèi)層，外層之外的地區(qū)就成為新的外層。因此，每個朝代的內(nèi)層其特質(zhì)都是不一樣的，這種情況體現(xiàn)在民族群體上，就是漢人群體的持續(xù)擴大，秦漢、隋唐、宋元、明清的“漢人”，雖然名稱依舊，但民族包含的成分卻大不相同了，后來“漢人”群體里的成分，有許多都是原來漢人以外的民族群體，他們之成為“漢人”，關(guān)鍵的就是接受了儒家(為主體的)文化。③古代中國民族劃分的界限，主要是文化上的分野，誠如陳寅恪所說:“漢人與胡人之分別，在北朝時代文化較血統(tǒng)尤為重要。凡漢化之人即目為漢人，胡化之人即目為胡人，其血統(tǒng)如何，在所不論?！标愐?《唐代政治史述論稿》，上海:上海古籍出版社，1982年，第17頁。這樣，漢人群體呈現(xiàn)的是不斷擴大的勢頭，非漢人群體不斷地融進到漢人中，于是內(nèi)層的漢人與外層的非漢人，在數(shù)量上形成多少不等的局面，漢人的勢力遠超非漢人，漢人農(nóng)業(yè)生計方式和社會財富的積累與文化的進步遂構(gòu)成文明圈的核心。

在雙方嚴重不平衡或少數(shù)一方對多數(shù)一方構(gòu)不成“威脅”的情況下，多數(shù)一方的寬容性就會自然地表露甚至膨脹出來。在歷史上，王朝國家對周邊民族關(guān)系的處理，通常表現(xiàn)為比較寬容的或人性化的特性，如初郡制、羈縻體制、土司制度等等，均能表現(xiàn)照顧到不同時期不同民族自身的狀況、關(guān)注他們的切身利益，這些表象的背后所隱藏的政策心態(tài)，就是多數(shù)民族群體威權(quán)、文化強大的現(xiàn)實。這種關(guān)系貫穿了古代前后漢人、非漢人的王朝，所不同的是，非漢人建立的全國性王朝在進行統(tǒng)轄治理的過程中，還要歷經(jīng)其法統(tǒng)被中原文化認可的考驗，清朝就是一個成功的范例。④楊念群:《何處是“江南”:清朝正統(tǒng)觀的確立與士林精神世界的變異》，北京:讀書·生活·新知三聯(lián)書店，2010年。

新中國成立以后，傳統(tǒng)的“華夷一體化”的民族關(guān)系被納入到了國家建設(shè)的行列中并給予了特別關(guān)注，其政策的宗旨是提高少數(shù)民族的政治地位，以國家公民的身份參與各種事務(wù)，在憲法和法律上保護他們的權(quán)益，促進民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展、教育普及、社會進步。這一系列的政策和措施背后的宗旨，就是幫助少數(shù)民族發(fā)展，這既延續(xù)了傳統(tǒng)的要素，也吸收了民族—國家的成分。但我認為傳統(tǒng)繼承的因素是第一位的，民族—國家的要素在構(gòu)建整體國家的過程中也發(fā)揮了重大作用，主要表現(xiàn)在因應(yīng)西方國家形態(tài)的模式中中國自身如何從一個傳統(tǒng)的王朝帝制性的國家走向近代的民族—國家的博弈(中國最終形成的多民族統(tǒng)一國家特質(zhì)保留了相當濃厚的傳統(tǒng)因素)。與此同時，在民族—國家構(gòu)建之中，將各個民族整合進入了這個系統(tǒng)之內(nèi)，并以中華民族的形式成為一體，從而對應(yīng)于現(xiàn)代國家;各個民族則是以中華民族內(nèi)部的要素而顯現(xiàn)，是國家之內(nèi)的成分。在這個構(gòu)建體制內(nèi)，國家通過政策、措施的優(yōu)惠與幫助，使少數(shù)民族各個方面走向進步，以此促進他們對國家的認同感，從而形成新型的國家一體化的局面。

四

上述思路形成的基本特點，值得我們注意的有以下幾點:

第一，這個模式建立在國家主體內(nèi)部多數(shù)族群與少數(shù)族群二者不對稱的基礎(chǔ)上。這是最本質(zhì)的特征。①本文在使用“少數(shù)民族”這一概念的同時也采用“族群”詞匯，特別是這里采用的“多數(shù)族群”和“少數(shù)族群”，倘若不加以界定，會造成概念的混淆?！吧贁?shù)民族”是指中國大陸范圍內(nèi)的漢族以外的55個民族。又因近年來“族群”一詞在學術(shù)研究中應(yīng)用，本意是回避“民族”中的政治意涵，側(cè)重于文化屬性，所以本文在使用“少數(shù)民族”的同時也采用“族群”，借以強調(diào)其文化屬性這個層面。由此，上文中的“多數(shù)族群”、“少數(shù)族群”與“多數(shù)民族(漢族)”、“少數(shù)民族”概念的內(nèi)涵是相等的。我在這里使用“族群”更強調(diào)“一個國家內(nèi)部不同群體”的意思。所謂不對稱，是指二者之間不論政治、經(jīng)濟、思想文化乃至在國家整體中的能量等均處在相差懸殊的狀態(tài)。正因為這樣，多數(shù)族群所代表的政治體和主流文化與價值，表現(xiàn)出對少數(shù)族群寬容接納的心情。二者之間，表現(xiàn)出幫助—協(xié)助、支援—受援、支持—回應(yīng)的關(guān)系。

第二，這種關(guān)系被限定在“民族—國家”的框架內(nèi)，受到民族—國家制度和條件的制約，民族—國家的觀念同樣對多數(shù)族群和少數(shù)族群施加影響。

如上所述，這二者建立的基礎(chǔ)并不對稱，雖然有民族—國家理念的支配，但傳統(tǒng)文化影響要素仍舊占據(jù)主導(dǎo)地位，多數(shù)族群幫助少數(shù)族群的方式仍舊被繼承下來并發(fā)揚光大。然而，民族—國家的訴求，與傳統(tǒng)大一統(tǒng)的觀念存有沖突的要素，加上現(xiàn)存西方社會(特別是歐洲)打破民族國家的畛域走上多國政治、經(jīng)濟、軍事上的合作，超越國家的思潮逐漸突顯，民族權(quán)益與個人權(quán)益高漲對東亞社會的沖擊，很容易激發(fā)民族意識;在民族交往日益頻繁的時代，本民族自我意識的升華與教育的提高，是一個相互促進、相互激發(fā)的過程。面對西方超越國家觀念的思潮，東亞社會自身的國家認同卻在與日俱增，表面上與歐洲趨勢相反，實際上正是東亞社會自身發(fā)展的邏輯選擇。換句話說，民族國家的認同仍然是東亞各國的基本追求。②卜正民、施恩德:《民族的構(gòu)建:亞洲精英及其民族身份認同》，陳誠等譯，長春:吉林出版集團有限責任公司，2008年，第1－18頁。處于國內(nèi)外、東西方社會交互影響下的中國大陸，漢族與少數(shù)民族之間的關(guān)系，越來越受到內(nèi)外多種因素的制約和影響，于是，我們就將這種關(guān)系描述為:傳統(tǒng)中的多數(shù)族群幫助少數(shù)族群的社會，是建立在多數(shù)族群及其所代表的力量在整個社會中居于優(yōu)勢地位的基礎(chǔ)上，多數(shù)族群通過各種方式協(xié)助少數(shù)族群共同發(fā)展，進而共同建設(shè)國家。

如何緩解這二者之間內(nèi)存的張力?或者說，二者之間的矛盾能否協(xié)調(diào)甚至消解?這是擺在我們面前的一個重大問題。我認為，二者的張力或矛盾的存在，是不可避免的，屬于客觀現(xiàn)象。如上所述，它來自于歷史的承傳，也有現(xiàn)實的映照。中國自遭遇西方勢力的沖擊以后，雖然所走的道路崎嶇不平，甚至磕磕絆絆，要說各民族(特別是歷史上曾經(jīng)有自身政權(quán)和自我族性意識比較突出、濃厚的民族)自我建立政權(quán)的意識在清末民初之時不是沒有萌發(fā)或嘗試，但最終所走的道路是中華民族的一體化。其原因在哪里?有多種解釋，但我認為最本質(zhì)的因素還是主體(漢)民族實力(硬實力、軟實力)與各個少數(shù)民族實力的差距不對稱所決定的。③中國從傳統(tǒng)的王朝國家走向近代化的民族—國家，是多種因素促成的。費孝通的“中華民族多元一體格局”的概括，既是對中國統(tǒng)一多民族國家形成的因緣性描述，但更側(cè)重于對這個現(xiàn)象的解釋(參見費孝通主編:《中華民族多元一體格局》(修訂本)，北京:中央民族大學出版社，1999 年)。當然，我這里是從抽象(思路)角度立論的。雙方或多方的關(guān)系并非緊張或?qū)α?，傳統(tǒng)文化的兼容和包容性實際上在起主要的作用。

既然中國目前的局面是傳統(tǒng)與近代民族—國家混同的結(jié)果，現(xiàn)在面臨的主要問題就是如何緩解大一統(tǒng)國家與各個民族自我意識升華所產(chǎn)生的悖論，也就是要緩解上文提及的“張力”，將矛盾盡可能化解，或者減少到最低的限度。在這種思路指引下，我們是否能夠找到最佳的因應(yīng)之道?近年國家進一步關(guān)注邊疆地區(qū)的民族問題，加強了對這些地區(qū)的經(jīng)濟、財政等物質(zhì)的支持和幫助，同時挖掘少數(shù)民族精神文化于國家統(tǒng)一、團結(jié)有利的成分和因素，深化國家的認同，進一步加強國家的整體性建構(gòu)。通過強調(diào)國家主權(quán)超越個體的政治性訴求，采用民族文化與主流文化交融的方式，強化中華民族一體化的“民族—國家”模式的穩(wěn)固。這就是目前我們強調(diào)民族文化的優(yōu)秀成分和主流文化交融以構(gòu)建和諧社會的基本考量。那么，這種考量有沒有可行性呢?我認為是有的，原因就在于上文論述的中國式民族—國家的結(jié)構(gòu)里主體(物質(zhì)、精神)文化的地位尚不能遭遇強有力的“挑戰(zhàn)”，傳統(tǒng)王朝的“二元制”建構(gòu)經(jīng)歷民族—國家模式改造之后，雖然失去了某些特質(zhì)，但其基本的格局仍然保存，在其主流地位穩(wěn)定無虞的狀態(tài)下，它所釋放出來的寬厚就會無止境地持續(xù)下去，在中央支援地方、內(nèi)地支援邊疆、全國支援少數(shù)民族這種模式繼續(xù)發(fā)揮積極效力的情況下，發(fā)掘少數(shù)民族文化有利于國家整體的積極性要素，就不啻為構(gòu)建這種多元一體格局和促進國家走向穩(wěn)定的一個有效的方法。藏族傳統(tǒng)文化中的佛教追尋靜謐、和緩、安穩(wěn)的精神，正符合這種構(gòu)建的訴求，以它為典型去追尋，也是此種思維模式的自然伸展，其效力是與中國“民族—國家”模式的有效性成正比的，除非這個結(jié)構(gòu)本身出現(xiàn)問題，那就另當別論了。