李翌萌 欒雯
和法作為中醫(yī)治療“八法”之一,臨床應(yīng)用廣泛,在對脾胃病證的治療中尤為常用。歷來對和法與脾胃的關(guān)系,諸醫(yī)家論述欠詳。筆者僅以此文試就二者之關(guān)系探析一二,拋磚引玉,以期對和法理論及臨床應(yīng)用有所裨益。
中醫(yī)理論的發(fā)生、發(fā)展受到了中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想的滋潤。千百年來,勞動人民所追求的“平衡”、“中和”也漸漸造就了中國古典哲學(xué)的基礎(chǔ)-“和”。于是,“和”之思想就當仁不讓地成為了中醫(yī)理論的核心。和法作為治療法則雖提出的較遲,但究其根本,在《內(nèi)經(jīng)》之中對“和”的思想早有闡述?!端貑枴ど鷼馔ㄌ煺撈吩?“凡陰陽之要,陽密乃固,兩者不和,若春無秋,若冬無夏,因而和之,是為圣度”,又云:“圣人陳陰陽,筋脈和同,骨髓堅固,血氣皆從,如是則內(nèi)外調(diào)和,邪不能害,耳目聰明,氣立如故”,即闡述了人體陰陽之“和”是康健的前提?!端貑枴ぶ琳嬉笳摗吩?“必先五臟,疏其血氣,令其調(diào)達,以致和平”,又謂:“燥司于地,熱反勝之,治以平寒,佐以苦甘,以酸平之,以和為利”,則指出臨證治療之目的-達到“和”之狀態(tài)。這些論述對“和法”的形成和演變具有指導(dǎo)作用。仲景對《黃帝內(nèi)經(jīng)》中“和”的思想進行了演繹及深化,于《傷寒論》中進一步明確提出了“和法”這一治療法則,其小柴胡湯、桂枝湯即為代表方劑。后世醫(yī)家對于“和法”的內(nèi)涵和外延又進行了豐富及升華?!昂头ā辈粌H指調(diào)和營衛(wèi)、和解少陽,“有清而和者,有溫而和者,有兼表而和者,有兼攻而和者,和之義則一,而和之變化無窮焉”,從而使“和法”的范圍逐漸擴大??梢?,和法之中融會了中醫(yī)理論的核心內(nèi)容-“和其不和者也”。
脾胃二者一陰一陽,一化一納,一燥一濕,一升一降。脾胃位居中州,為氣機運轉(zhuǎn)之樞,氣血生化之源,乃后天之本。二者陰陽相調(diào),則脾胃乃和;納化相諧,則氣血有源;燥濕相濟,則納運得健;升降相宜,則氣機始暢。
脾屬陰胃屬陽。二者位于中州,為陰陽相和之要地?!端貑枴毭握摗吩?“人生有形,不離陰陽”,《素問·陰陽應(yīng)象大論》指出:“陰勝則陽病,陽勝則陰病。陽勝則熱,陰勝則寒;陽虛則寒,陰虛則熱”,此為中醫(yī)學(xué)的病機總綱。由于疾病發(fā)生發(fā)展的根本原因是陰陽失衡,因此調(diào)整陰陽,補其不足,瀉其有余,恢復(fù)陰陽的相對平衡就是治療的基本原則。脾胃為陰陽交和之所,上承陽而下聯(lián)陰,故此脾胃陰陽的調(diào)和實乃人體陰陽相和的重中之重。
脾主化胃主納。胃受納、腐熟水谷;脾運化、吸收精微。二者相互配合,使水谷化為精微,以化生氣血津液,供養(yǎng)全身。飲食營養(yǎng)和脾胃對飲食水谷的運化功能,對于維持機體的生命活動,至關(guān)重要,《素問·玉機真藏論》云:“五臟者,稟氣于胃;胃者,五臟之本也”。說明脾胃納、化功能的正常與否關(guān)系到人體的生命活動及其存亡。
脾屬濕胃屬燥。脾喜燥惡濕;胃喜潤惡燥。兩臟燥濕相濟,陰陽相合,方能完成飲食物的傳化過程。喻嘉言曾曰:“脾胃者,土也。土雖喜燥,然太燥則草木枯槁,水雖喜潤,然太潤則草木濕爛。是以補脾滋潤之劑,務(wù)在燥濕相宜,隨證加減焉耳”。因此,脾濕胃燥,不可偏頗。燥屬陽,濕屬陰,二者相得則陰陽相平,脾胃才能正常發(fā)揮“氣血之源”的作用。
脾主升胃主降。脾主升清,以升為用;胃主降濁,以降為和?!端貑枴ち⒅即笳摗吩?“出入廢則神機化滅,升降息則氣立孤?!保瑲鈾C升降為人體生命活動的根本動力,其表象在各臟皆有表現(xiàn)。脾胃位于一身之中,升降氣機在此相和。脾氣升,則水谷之精微得以輸布,脾升則肝氣疏泄、腎水上濟;胃氣降,則水谷及糟粕得以下行,心火下行、肺氣肅降。氣機升降推動和激發(fā)了人體的各種生理活動,而氣機升降的樞紐乃在脾胃,脾胃的氣機升降運動對全身氣機及五臟氣機的運動起到了至關(guān)重要的調(diào)節(jié)作用。
3.1 陰陽失衡 脾胃互為表里,脾屬陰,主乎血,胃屬陽,主乎氣,胃易燥,全賴脾陰以和之,脾易濕,全賴胃陽以運之,故一陰一陽,相濟為用,協(xié)調(diào)完成。胃主受納、腐熟水谷,將飲食物初步消化為食糜;脾主運化,將食糜轉(zhuǎn)化為精微并輸布全身,二者共同協(xié)作完成人體對飲食物的消化吸收過程。胃陽的溫運和胃陰的滋潤,才能促使胃得以完成受納食物,轉(zhuǎn)運食糜,初步消化食物。飲食入于胃,賴脾之運化而達到吸收輸布周身之能事?!疤帩裢?,得陽始運,陽明燥土,得陰始安”,脾胃之陰陽相互依存,相互影響,一損俱損,一榮俱榮。況脾胃同居中土,位陰陽交接之要,余臟腑列于四周,與其相生相克,病則極易累之。
3.2 燥濕不濟 脾居陰位,喜燥而畏濕;胃居陽位,喜潤而畏燥。二者相互制約,相反相成,互通有無,使燥濕平衡而和于中。脾易濕,胃易燥。脾為濕浸則脾陽受遏,運化失司;胃為燥臨則胃陰被傷,受納不能。誠然脾多為濕傷,胃多為燥害,但也可見脾燥及胃濕之證。脾雖喜燥而惡濕,亦不可過燥,脾過燥則胃液日亡,燥熱內(nèi)盛;胃雖喜潤而惡燥,亦不可過濕,胃過濕則脾氣漸消,痰飲內(nèi)生。
3.3 升降失調(diào) 升降是機體生理活動的基本形式,是維持生命活動的必然過程?!端貑枴ち⒅即笳摗吩?“升降出入,無器不有”,脾胃尤是如此,然脾氣主升,胃氣主降,并非絕對之論,而是脾與胃功能的相對特點。脾主升,即脾主升清之意,是指脾氣能將飲食精微、津液上輸于肺,再輸布于其他組織器官而化生氣血,營養(yǎng)全身。胃主降,即胃主降濁,是指胃能把飲食物消化為食糜,下灌入腸的過程。脾升和胃降,此二特性既相互制約,又相輔相成。升不足則沉,降不濟則逆。故脾氣升或胃氣降有一個環(huán)節(jié)發(fā)生障礙,均會導(dǎo)致脾胃失調(diào)而發(fā)生病變。
3.4 納化失和 脾胃二者同居中焦,受納和運化為其基本的生理功能,在病理上的相互影響也極緊密。納化失和會影響到其陰陽、燥濕及升降;而陰陽、燥濕及升降的失衡也必然導(dǎo)致納化功能的失常。由于脾胃的重要地位,他臟之病亦易累及脾胃,從而出現(xiàn)納化失和之象。故此,臨證之時應(yīng)謹小慎微,通過其外在的表象來探循內(nèi)在的病機。
中醫(yī)學(xué)根基于中國本土哲學(xué),從其一開始出現(xiàn)就受到中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的“和”之思想的浸漬,在漫漫數(shù)千年的發(fā)展過程中又不斷受其影響,從而使得“和”之思想貫穿其中。在中醫(yī)體系中,脾胃地位重要,其位一身之中,居中央而統(tǒng)率四方,并為陰陽交接之要,升降平衡之所,不論從位置還是理論上而言都是“和”之要地。故此,對脾胃的研究,將“和”之思想融于陰陽、升降、燥濕、納化之中,方為脾胃之要則。