谷少杰

(中國人民大學(xué)馬克思主義學(xué)院，北京 100872)

·科社新探·

馬克思恩格斯文化思想探析

谷少杰

(中國人民大學(xué)馬克思主義學(xué)院，北京 100872)

在馬克思、恩格斯的著作中，雖然“文化”概念的使用頻率很低，但這并不意味著馬克思、恩格斯文化思想的缺位，并不意味著馬克思、恩格斯沒有關(guān)于文化的思考與研究。馬克思、恩格斯以他們創(chuàng)立的“新唯物主義”為基礎(chǔ)，對(duì)文化的含義、本質(zhì)、特性等相關(guān)問題進(jìn)行了科學(xué)的探討，形成了極其豐富和深邃的文化思想，對(duì)我們當(dāng)前推進(jìn)社會(huì)主義文化的大發(fā)展、大繁榮具有重要的指導(dǎo)意義。

馬克思;恩格斯;文化思想;含義;本質(zhì);特性

通過對(duì)馬克思、恩格斯經(jīng)典文獻(xiàn)的考察，筆者發(fā)現(xiàn)，在他們的著作中“文化”概念的使用頻率非常低，他們既沒有對(duì)文化理論作過系統(tǒng)的闡述，也沒有對(duì)“文化”概念下過明確的定義。然而，在18、19世紀(jì)的歐洲文獻(xiàn)中“文化”概念的運(yùn)用已經(jīng)非常普遍，為何馬克思、恩格斯在創(chuàng)立自己的新的理論時(shí)這樣很少地使用“文化”一詞?筆者認(rèn)為，之所以會(huì)出現(xiàn)這種情況，主要有兩個(gè)方面的因素:一是從當(dāng)時(shí)的社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r來看，文化問題尚不是馬克思、恩格斯所處時(shí)代的凸顯問題，不是其需要迫切解答的問題;二是從馬克思、恩格斯所處時(shí)代的思想學(xué)術(shù)背景來看，18、19世紀(jì)德國思想界，唯心史觀長期左右著人們對(duì)社會(huì)歷史的認(rèn)識(shí)，文化史觀又是當(dāng)時(shí)唯心史觀的一種典型形態(tài)，由此，使得馬克思、恩格斯對(duì)“文化”概念的使用采取了非常警惕的方式。但馬克思、恩格斯“文化”概念的“缺席”并不意味著他們文化思想的缺位，并不意味著他們沒有關(guān)于文化的思考與研究，在馬克思、恩格斯一生的論著中，包含著極其豐富和深邃的文化思想和文化理論。

一、馬克思、恩格斯文本系統(tǒng)中關(guān)于文化含義的論述

通過梳理馬克思、恩格斯文本系統(tǒng)中關(guān)于文化的論述，我們發(fā)現(xiàn)，在馬克思、恩格斯那里，文化的含義是多種多樣的。他們至少在以下幾種意義上使用了文化概念:

1．馬克思、恩格斯多數(shù)情況下是從文明角度來理解“文化”一詞的

文化即文明。文化(廣義文化)是指人類實(shí)踐活動(dòng)所創(chuàng)造的物質(zhì)成果和精神成果的總和，而文明作為社會(huì)進(jìn)步程度和人類開化狀況的標(biāo)志，則是指這些成果中積極的和合理的方面。但人們經(jīng)常把二者等同看待，在文明的意義上使用文化一詞，這在馬克思、恩格斯的著作中也屢見不鮮。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)中，馬克思指責(zé)主張絕對(duì)平均主義甚至共妻制的粗陋的共產(chǎn)主義時(shí)，稱這是“對(duì)整個(gè)文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、粗野的和沒有欲望的人——這種人不僅沒有超越私有財(cái)產(chǎn)的水平，甚至從來沒有達(dá)到私有財(cái)產(chǎn)的水平——的違反自然的［IV］單純性的倒退，恰恰說明了私有財(cái)產(chǎn)的廢除決不是真正占有?！保?］72在這里，馬克思將文化和文明并列使用，把它看做是人類活動(dòng)的積極成果或進(jìn)步、合理成分的總和。在《資本論》中，馬克思在分析剩余價(jià)值生產(chǎn)的自然基礎(chǔ)時(shí)，使用了“文化初期”一詞，他寫道:“在文化初期，已經(jīng)取得的勞動(dòng)生產(chǎn)力很低，但是需要也很低……其次，在這個(gè)文化初期，社會(huì)上依靠別人勞動(dòng)來生活的那部分人的數(shù)量，同直接生產(chǎn)者的數(shù)量相比，是微不足道的?！保?］218－219顯而易見，這里“文化初期”是指處于文明程度較低的蒙昧和野蠻歷史階段，文化概念是出于廣義的理解，與文明沒有嚴(yán)格的區(qū)分。在《摩爾根〈古代社會(huì)〉一書摘要》中馬克思基本上肯定了摩爾根關(guān)于歷史的三個(gè)“文化時(shí)期”劃分，在其一段摘要“例如非洲過去和現(xiàn)在都處于蒙昧?xí)r代和野蠻時(shí)代兩種文化交織混雜狀態(tài);美洲印第安人族系，和其他一切現(xiàn)存的族系不同，他們提供了三個(gè)順序相承的文化時(shí)期的人類狀態(tài)”［3］中“兩種文化”、“文化時(shí)期”概念下方都劃了著重線，這表示他對(duì)文化的文明解讀表示了認(rèn)同。恩格斯在《論日耳曼人的古代歷史》中，也在文明意義上使用了“文化發(fā)展”和“文化事實(shí)”概念，他指出，在人類初期“這一時(shí)代的工具，表明了文化發(fā)展極低階段:極其粗糙的石刀、無柄的梨形石鋤或石斧、刮獸皮用的削刀、鉆，所有這些都是用燧石做成的，這大致相當(dāng)于現(xiàn)今澳洲土人的發(fā)展階段。到現(xiàn)在為止，所發(fā)現(xiàn)的骨骼殘骸，還不允許我們對(duì)這些人的身體結(jié)構(gòu)作出結(jié)論，但就其分布地域之廣和到處都有同樣的文化這些事實(shí)來看，可以斷定這個(gè)時(shí)期延續(xù)得很久”［4］。在《反杜林論》中，在論述必然與自由的關(guān)系時(shí)，恩格斯有一個(gè)著名論斷:“文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步。”［5］456支持這個(gè)論斷的論據(jù)，則是文明的階段表現(xiàn):從機(jī)械運(yùn)動(dòng)到熱的轉(zhuǎn)化，即摩擦生火;然后是從熱到機(jī)械運(yùn)動(dòng)的轉(zhuǎn)化，即蒸汽機(jī)，這就是人類向自由的邁進(jìn)。很明顯，恩格斯在這里是在社會(huì)發(fā)展、進(jìn)步狀態(tài)即文明的意義上使用文化概念的。

2．馬克思、恩格斯在使用文化概念時(shí)經(jīng)常與“水平”、“程度”、“教養(yǎng)”等詞連用，將文化確認(rèn)為知識(shí)觀念和知識(shí)水平

馬克思在1844年《評(píng)“普魯士人”的“普魯士國王和社會(huì)改革”》一文中，在比較魏特林和蒲魯東的理論水平時(shí)說:“談到德國工人總的文化、知識(shí)的水平或者他們的接受文化、知識(shí)的能力，那我就提醒讀者注意魏特林的天才著作，不管這些著作在論述的技巧方面如何不如蒲魯東，但在理論方面有很多卻勝過他?！保?］483這里將文化與知識(shí)并列，顯然，是文化的一種通俗而非哲學(xué)意義的狹義用法。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思幾次使用了文化概念:“孤立的勞動(dòng)(假定它的物質(zhì)條件是具備的)即使能創(chuàng)造使用價(jià)值，也既不能創(chuàng)造財(cái)富，又不能創(chuàng)造文化”，“隨著勞動(dòng)的社會(huì)性的發(fā)展，以及由此而來的勞動(dòng)之成為財(cái)富和文化的源泉，勞動(dòng)者方面的貧窮和愚昧、非勞動(dòng)者方面的財(cái)富和文化也發(fā)展起來”［5］300。顯然，這里將勞動(dòng)者的貧窮和愚昧與非勞動(dòng)者占有的財(cái)富和文化發(fā)展對(duì)應(yīng)著提出來，暗含著文化的非物質(zhì)性即知識(shí)性和觀念性。恩格斯在1844年寫的《評(píng)托馬斯·卡萊爾的“過去和現(xiàn)在”》一文中談到宗教時(shí)指出，中世紀(jì)的強(qiáng)烈信仰賦予當(dāng)時(shí)以巨大的力量，然而，啟蒙時(shí)代以后，“信仰逐漸削弱了，宗教隨著文化的日益發(fā)展而破產(chǎn)了，但人還是不了解，他在崇拜自己的本質(zhì)、把自己的本質(zhì)神化，變成一種別的本質(zhì)”［6］648。很明顯，此處的文化概念就是指科學(xué)知識(shí)。恩格斯在《論住宅問題》中，在批判普魯東的小資產(chǎn)階級(jí)思想時(shí)，充分肯定了生產(chǎn)力對(duì)社會(huì)的積極作用，他指出:“在所有的人實(shí)行明智分工的條件下，不僅生產(chǎn)的東西可以滿足全體社會(huì)成員豐裕的消費(fèi)和造成充足的儲(chǔ)備，而且使每個(gè)人都有充分的閑暇時(shí)間去獲得歷史上遺留下來的文化——科學(xué)、藝術(shù)、社交方式等等——中一切真正有價(jià)值的東西”［5］150，這里，文化指稱科學(xué)知識(shí)及藝術(shù)等精神形式。

3．馬克思雖然沒有系統(tǒng)闡述文化理論，但實(shí)際上提出了文化在社會(huì)結(jié)構(gòu)中的定位問題，文化即社會(huì)意識(shí)

馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中有一段經(jīng)典的論述，他指出:“人們?cè)谧约荷畹纳鐣?huì)生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會(huì)意識(shí)形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過程。”［2］32這里，馬克思把整個(gè)社會(huì)系統(tǒng)在結(jié)構(gòu)上剖析為三個(gè)相互關(guān)聯(lián)的部分——社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)(生產(chǎn)關(guān)系的總和)、社會(huì)政治結(jié)構(gòu)(法律的和政治的上層建筑)、社會(huì)文化結(jié)構(gòu)(即各種社會(huì)意識(shí)形式)，同時(shí)還提出了另一組概念，即“受物質(zhì)生活方式制約著”的“社會(huì)生活—政治生活—精神生活”，這些范疇為后來的馬克思主義思想家(特別是列寧和毛澤東)劃分經(jīng)濟(jì)、政治、文化三大塊學(xué)說提供了理論基礎(chǔ)。接著馬克思論述道，在考察生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間關(guān)系變革時(shí)，“必須時(shí)刻把下面兩者區(qū)別開來:一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)條件方面發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學(xué)的精確性指明的變革，一種是人們借以意識(shí)到這個(gè)沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的或哲學(xué)的，簡言之，意識(shí)形態(tài)的形式”［2］33。在這里馬克思又把社會(huì)意識(shí)(狹義文化)分為非社會(huì)意識(shí)形態(tài)和社會(huì)意識(shí)形態(tài)兩個(gè)部分，暗含著文化進(jìn)一步細(xì)分為自然科學(xué)文化和意識(shí)形態(tài)文化的思想，提出了文化與意識(shí)形態(tài)關(guān)系的問題，這為我們研究思考文化創(chuàng)造的復(fù)雜性提供了啟迪。

綜上可見，馬克思、恩格斯關(guān)于文化含義的闡釋，顯然是多種多樣的，但歸納起來其含義不外乎兩種:廣義的和狹義的。廣義上的文化即對(duì)整個(gè)社會(huì)生活，包括物質(zhì)生產(chǎn)、社會(huì)制度、精神生活的涵蓋，馬克思、恩格斯在廣義上使用文化概念時(shí)，經(jīng)常與文明概念互換使用，而且比較起來，后者使用的頻率大大超過前者。狹義的文化只用來表述社會(huì)精神生活、知識(shí)體系、意識(shí)形態(tài)，即與社會(huì)存在相對(duì)應(yīng)的社會(huì)意識(shí)范疇，在此種意義上，馬克思、恩格斯多時(shí)是采用“知識(shí)”、“社會(huì)意識(shí)”、“精神生活”、“意識(shí)形態(tài)”等非直接范疇來表述其文化概念的。

二、馬克思、恩格斯對(duì)文化本質(zhì)的認(rèn)識(shí)

馬克思、恩格斯在有限度地使用文化概念時(shí)，都有過不區(qū)分廣義、狹義的情況，但問題在于，無論是作為廣義的文化還是狹義的文化，他們是如何界定它的內(nèi)在本質(zhì)的?關(guān)于文化的本質(zhì)，馬克思、恩格斯并沒有直接論及，但他們的文化思想還是包含了對(duì)文化本質(zhì)問題的正確看法。

對(duì)于文化本質(zhì)的認(rèn)識(shí)，在馬克思主義以前存在著兩種截然相反的觀點(diǎn)。自然主義的觀點(diǎn)把文化歸結(jié)為它表現(xiàn)出來的具體物質(zhì)形態(tài)，把對(duì)它在其中獲得自己外部體現(xiàn)而出現(xiàn)的那個(gè)自然物質(zhì)結(jié)構(gòu)要素的描述和揭示，冒充為對(duì)它的分析，忽視了文化發(fā)展的特點(diǎn)，忽視了文化發(fā)展和自然物質(zhì)過程的區(qū)別。與自然主義相反，唯心主義把文化描述成以本身先驗(yàn)發(fā)生的意識(shí)行為為前提的、純粹的精神產(chǎn)物，這就使文化作為客觀存在的現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)成為不可能。馬克思、恩格斯則從人的社會(huì)存在方式即社會(huì)實(shí)踐的角度，來揭示文化的本質(zhì)，從根本上解決了自然主義和唯心主義對(duì)文化本質(zhì)認(rèn)識(shí)的兩極對(duì)立。

馬克思、恩格斯對(duì)文化本質(zhì)的科學(xué)闡述是經(jīng)過對(duì)人的本質(zhì)的科學(xué)揭示實(shí)現(xiàn)的。從上述對(duì)馬克思、恩格斯文化含義的考察中，可以看出無論廣義的文化還是狹義的文化，都是人類特有的創(chuàng)造，文化是隨著人類的出現(xiàn)而出現(xiàn)的，所以，文化從發(fā)生學(xué)上可以理解為人化，人的本質(zhì)直接規(guī)定著文化的本質(zhì)。在《手稿》中馬克思從人與自然的基本關(guān)系出發(fā)，研究了人的本質(zhì)。他指出:“有意識(shí)的生命活動(dòng)直接把人跟動(dòng)物的生命活動(dòng)區(qū)別開來。正是僅僅由于這個(gè)緣故，人是類的存在物。換言之，正是由于他是類的存在物，他才是有意識(shí)的存在物，也就是說，他本身的生活對(duì)他說來才是對(duì)象。只是由于這個(gè)緣故，他的活動(dòng)才是自由的活動(dòng)?！保?］50在這里馬克思認(rèn)為，人的類特性就是自由的有意識(shí)的活動(dòng)，這種有意識(shí)的生命活動(dòng)把人同動(dòng)物的生命活動(dòng)直接區(qū)別開來。那么，人的有意識(shí)的生命活動(dòng)是怎么表現(xiàn)出來的呢?緊接著，馬克思指出:人“正是通過對(duì)對(duì)象世界的改造，人才實(shí)際上確證自己是類的存在物。這種生產(chǎn)是他的能動(dòng)的類的生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的創(chuàng)造物和他的現(xiàn)實(shí)性”［1］51，所以，在《手稿》中馬克思把人的本質(zhì)規(guī)定為“自由自覺的”活動(dòng)。雖然，這種規(guī)定還帶有黑格爾思辨哲學(xué)的印跡，但馬克思已經(jīng)開始把生產(chǎn)勞動(dòng)引入對(duì)人的本質(zhì)的說明上，這為其后來科學(xué)地揭示人的本質(zhì)奠定了基礎(chǔ)。

隨著，馬克思、恩格斯科學(xué)實(shí)踐觀的創(chuàng)立，他們把實(shí)踐引入了對(duì)人的本質(zhì)的分析，開始從人的現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)以及在此基礎(chǔ)上形成的現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系出發(fā)來闡述人的本質(zhì)。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)第六條中，馬克思將人的本質(zhì)規(guī)定為“在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和”［7］60，到了第八條開頭便說“全部社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的”［7］60，既然人的本質(zhì)是一切社會(huì)關(guān)系的總和，而社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的，那么作為人的本質(zhì)對(duì)象化的文化，其本質(zhì)規(guī)定須由實(shí)踐來說明。所以，馬克思、恩格斯從其創(chuàng)造的“新唯物主義”或“實(shí)踐的唯物主義”出發(fā)，將文化的本質(zhì)定義為人類創(chuàng)造性的對(duì)象化活動(dòng)。在人類實(shí)踐中，一方面，人只有在改造自然的對(duì)象化活動(dòng)中，不斷地再生產(chǎn)整個(gè)自然界，以擴(kuò)展屬于人的對(duì)象化世界;另一方面，人也只有在這種活動(dòng)中能動(dòng)地、現(xiàn)實(shí)地復(fù)現(xiàn)自己，以實(shí)現(xiàn)和提升自己的本質(zhì)能力。正如馬克思在未經(jīng)恩格斯所刪及的《提綱》第三條中所說的:“環(huán)境的改變和人的活動(dòng)或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實(shí)踐?！保?］55毫無疑問，人類對(duì)象化活動(dòng)的這兩個(gè)方面正是文化的本質(zhì)內(nèi)涵?？梢哉f，文化是人類實(shí)踐活動(dòng)本身，這才是文化最基本的命脈所在。對(duì)此馬克思有明確的論述，他指出:“宗教、家庭、國家、法、道德、科學(xué)、藝術(shù)等等，都不過是生產(chǎn)的一些特殊的形態(tài)，并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配?！保?］74“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識(shí)決定人們的存在，相反，是人們的社會(huì)存在決定人們的意識(shí)。”［2］32上述引文清楚地表明，盡管馬克思、恩格斯沒有直接使用“文化”這個(gè)概念，但他們實(shí)際上深刻地揭示了文化的本質(zhì)，即人類創(chuàng)造性的對(duì)象化活動(dòng)，這既適用于廣義文化，也適用于狹義文化。

三、馬克思、恩格斯揭示的文化特性

馬克思、恩格斯在闡述文化本質(zhì)的基礎(chǔ)上，深刻揭示了作為觀念形態(tài)的文化所具有的重要特性。主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

1．文化的相對(duì)獨(dú)立性

按照馬克思、恩格斯的觀點(diǎn)，一定的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)是社會(huì)有機(jī)體的基礎(chǔ)，它從歸根結(jié)底的意義上決定著該社會(huì)的政治結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)，但是強(qiáng)調(diào)社會(huì)經(jīng)濟(jì)因素對(duì)文化以及整個(gè)社會(huì)的決定作用，這并不意味著對(duì)文化的相對(duì)獨(dú)立性及其重要作用的忽略甚至否定。馬克思、恩格斯完全懂得并深刻理解文化發(fā)展問題的復(fù)雜性。他們從來不曾把經(jīng)濟(jì)與文化的關(guān)系簡單化，從來沒有把它們當(dāng)做單一決定和對(duì)應(yīng)的關(guān)系，而是反復(fù)強(qiáng)調(diào)二者的不平衡性和文化的相對(duì)獨(dú)立性。馬克思、恩格斯在確認(rèn)文化發(fā)展最終根源和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的同時(shí)，科學(xué)地揭示了文化自身發(fā)展的內(nèi)在邏輯規(guī)律。馬克思認(rèn)為，精神文化一旦“擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等”［7］82，就具有了自己鮮明的性質(zhì)和特征、自己的存在方式和發(fā)展規(guī)律亦即自身發(fā)展的內(nèi)在邏輯。恩格斯認(rèn)為，正是由于精神文化自身發(fā)展的內(nèi)在邏輯引發(fā)了“經(jīng)濟(jì)上落后的國家在哲學(xué)上仍然能夠演奏第一小提琴”［8］704的歷史事實(shí)。在《資本論》草稿中，馬克思就文藝這種特殊文化形式與物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展的關(guān)系寫道:“關(guān)于藝術(shù)，大家知道，它的一定的繁盛時(shí)期決不是同社會(huì)的一般發(fā)展成比例的，因而也決不是同仿佛是社會(huì)組織的骨骼的物質(zhì)基礎(chǔ)的一般發(fā)展成比例的?！保?］28藝術(shù)如此，其他文化形式與物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展的關(guān)系也是如此。對(duì)于哲學(xué)馬克思也說過:“我們德國人在思想中、在哲學(xué)中經(jīng)歷了自己的未來的歷史。我們是當(dāng)代的哲學(xué)同時(shí)代人，而不是當(dāng)代的歷史同時(shí)代人。”［7］7作為馬克思主義的另一位創(chuàng)始人恩格斯，晚年在其關(guān)于歷史唯物主義的書信中對(duì)馬克思辯證文化觀作了有益的補(bǔ)充說明，他在確認(rèn)經(jīng)濟(jì)因素在歸根結(jié)底的意義上的決定作用的基礎(chǔ)上，更為詳盡地闡明了文化的相對(duì)獨(dú)立性。他在致布洛赫的信中指出:“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根結(jié)底是現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟(jì)因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個(gè)命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經(jīng)濟(jì)狀況是基礎(chǔ)，但是對(duì)歷史斗爭的進(jìn)程發(fā)生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素……這里表現(xiàn)出這一切因素間的相互作用。”［8］695－696在致博爾吉烏斯的信中，恩格斯則科學(xué)地闡述了觀念文化各部分之間的相互影響和作用，他指出“政治、法、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等等的發(fā)展是以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為基礎(chǔ)的。但是，它們又都互相作用并對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生作用。并非只有經(jīng)濟(jì)狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結(jié)果。這是在歸根結(jié)底總是得到實(shí)現(xiàn)的經(jīng)濟(jì)必然性的基礎(chǔ)上的互相作用”［8］732。這種對(duì)觀念文化相對(duì)獨(dú)立性的科學(xué)闡述和特別關(guān)注，為后來的各國馬克思主義發(fā)展者所繼承，他們?cè)陬I(lǐng)導(dǎo)發(fā)展社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)、政治的同時(shí)，更加關(guān)注社會(huì)主義文化的建設(shè)，更加注重文化在政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的促進(jìn)作用。

2．文化的繼承性

繼承性作為發(fā)展過程中現(xiàn)象之間客觀的、必然的聯(lián)系，是最一般的辯證規(guī)律之一，也是文化發(fā)展的重要規(guī)律，沒有繼承性，就不會(huì)有文化的發(fā)展。雖然馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中說過無產(chǎn)階級(jí)在進(jìn)行共產(chǎn)主義革命的過程中“要同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行最徹底的決裂”，但是我們對(duì)此決不能做機(jī)械狹隘的理解，《宣言》的有關(guān)思想清楚地表明這里所說的傳統(tǒng)觀念，既不是泛指傳統(tǒng)的觀念也不是專指那些流傳下來的“非難共產(chǎn)主義的各種觀念”，而是特指在私有制基礎(chǔ)上產(chǎn)生并為之服務(wù)的社會(huì)意識(shí)，所以不能把同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行最徹底的決裂歪曲為全盤否定傳統(tǒng)文化的虛無主義。馬克思、恩格斯對(duì)待傳統(tǒng)文化從不采取虛無主義態(tài)度而是堅(jiān)持批判的繼承。恩格斯在致梅林的信中指出:“歷史思想家(歷史在這里應(yīng)當(dāng)是政治、法律、哲學(xué)、神學(xué)，總之，一切屬于社會(huì)而不是單純屬于自然界的領(lǐng)域的簡單概括)——?dú)v史思想家在每一科學(xué)領(lǐng)域中都有一定的材料，這些材料是從以前的各代人的思維中獨(dú)立形成的，并且在這些世代相繼的人們的頭腦中經(jīng)過了自己的獨(dú)立的發(fā)展道路?！保?］726－727在馬克思看來，這種內(nèi)在邏輯的重要特征就在于文化并不是人們隨心所欲的創(chuàng)造，“并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”［7］585?！岸季哂杏伤南闰?qū)傳給它而它便由此出發(fā)的特定的思想材料作為前提”［8］703，前人的思想觀點(diǎn)，必然對(duì)后人的思想觀點(diǎn)發(fā)生影響，“一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣纏著活人的頭腦”［7］585。這就是文化發(fā)展的底蘊(yùn)，人類從歷史進(jìn)步的一個(gè)階段上升到另一個(gè)階段，從一種社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)轉(zhuǎn)變到另一種較高的形態(tài)，在每一個(gè)社會(huì)形態(tài)范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)前進(jìn)的運(yùn)動(dòng)，并不是每一次都在重新創(chuàng)造自己的文化，而是有賴于過去所取得的成果。所以，馬克思、恩格斯強(qiáng)調(diào)對(duì)于那些在理論發(fā)展和文明進(jìn)步中確有貢獻(xiàn)的先輩和同時(shí)代人的思想理論必須歷史地看待，必須努力挖掘那種看來哪怕是錯(cuò)誤的理論體系所內(nèi)涵的有價(jià)值的理論成分。

3．文化的階級(jí)性

在上文的論述中我們知道，在馬克思那里狹義的文化即社會(huì)意識(shí)可分為兩類:一類是系統(tǒng)反應(yīng)和自覺服務(wù)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的思想意識(shí)體系，即馬克思所說的意識(shí)形態(tài);另一類則是不屬于社會(huì)上層建筑的非意識(shí)形態(tài)，主要指自然科學(xué)、思維科學(xué)及邏輯、語言等知識(shí)系統(tǒng)。所以，文化和意識(shí)形態(tài)并不是完全相同的兩個(gè)概念，但在階級(jí)社會(huì)中文化卻不可避免地被意識(shí)形態(tài)所滲透，也就是說，在階級(jí)社會(huì)中，文化往往會(huì)以意識(shí)形態(tài)的形式出現(xiàn)和發(fā)揮作用。馬克思、恩格斯指出:“統(tǒng)治階級(jí)的思想在每一時(shí)代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個(gè)階級(jí)是社會(huì)上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時(shí)也是社會(huì)上占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級(jí)，同時(shí)也支配著精神生產(chǎn)資料，因此，那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想，一般地是隸屬于這個(gè)階級(jí)的?！保?］98因此，在階級(jí)社會(huì)中，主流文化只能是統(tǒng)治階級(jí)的階級(jí)意識(shí)。自然科學(xué)文化是人類對(duì)自然事物的規(guī)律性認(rèn)識(shí)，并以系統(tǒng)的理論形態(tài)表現(xiàn)出來，因而具有普遍的真理性，自然科學(xué)文化本身是沒有階級(jí)性的，在本質(zhì)上它們是人自由而全面發(fā)展的推動(dòng)力量，但馬克思、恩格斯認(rèn)為在資本主義生產(chǎn)方式下，資產(chǎn)階級(jí)利用自己的物質(zhì)支配權(quán)進(jìn)而壟斷科學(xué)技術(shù)，科學(xué)技術(shù)便成為了奴役工人的手段，成為了限制人自由而全面發(fā)展的因素，所以，他們對(duì)此也進(jìn)行了深刻的批判。當(dāng)然，這種批判主要指向的是對(duì)科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用的批判，而不是對(duì)技術(shù)本身的批判，只是到了現(xiàn)代，西方馬克思主義者發(fā)展了馬克思、恩格斯的技術(shù)批判思想，從意識(shí)形態(tài)角度對(duì)技術(shù)理性展開了批判，進(jìn)一步探討了文化的階級(jí)性問題?？梢赃@樣說，到資本主義為止的文明社會(huì)，主要文化都屬于一定的意識(shí)形態(tài)，人類文化都是通過意識(shí)形態(tài)這種形式發(fā)展的，所以，意識(shí)形態(tài)是階級(jí)社會(huì)文化發(fā)展的重要載體，也是階級(jí)社會(huì)文化的核心。但在現(xiàn)代學(xué)界，有些學(xué)者熱衷于宣揚(yáng)文化的普遍性，把文化描繪成脫離了階級(jí)偏見的代表全體成員利益和意愿的精神財(cái)富。這些學(xué)者的確看到了文化的社會(huì)價(jià)值，但是他們由此否認(rèn)文化的意識(shí)形態(tài)性，這就顯示出他們文化觀念上的片面性。

［1］馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿［M］.北京:人民出版社，1979.

［2］馬克思恩格斯選集:第2卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［3］馬克思恩格斯全集:第45卷［M］.北京:人民出版社，1985:331.

［4］馬克思恩格斯全集:第19卷［M］.北京:人民出版社，1963:478.

［5］馬克思恩格斯選集:第3卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［6］馬克思恩格斯全集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1956:483.

［7］馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［8］馬克思恩格斯選集:第4卷［M］.北京:人民出版社，1995.

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1008－8520(2012)01－0035－05

2011－10－14

谷少杰(1983－)，男，河南濮陽人，博士研究生。

［責(zé)任編輯:趙延民］