□劉樹剛 張理峰
孟子性善論及其當(dāng)代價(jià)值
□劉樹剛 張理峰
孟子思想的核心就是性善論,其倡導(dǎo)的性善論有著豐富的內(nèi)涵以及提出了如何去發(fā)揮實(shí)踐性善論的思路,對(duì)于當(dāng)代個(gè)人及社會(huì)建設(shè)都有重要的參考價(jià)值。
孟子;性善論;當(dāng)代價(jià)值
性善論作為一門完整而有效的倫理道德學(xué)說,有著豐富的內(nèi)涵。
義利之辨起于《論語》“君子喻于義,小人喻于利”,孟子繼承孔子思想,特別推重“義”。他認(rèn)為“義”是“人之正路”;為了“義”,他甚至表示愿意放棄生命:“生,亦我所欲也;義,亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也”。同時(shí)孟子把“義”作為國家存亡的一個(gè)根本,《孟子·梁惠王》作為《孟子》開篇之作,足可以領(lǐng)略到“仁義”在孟子王道政治中的核心地位。
“利”,意思是一己之私欲。人世間的“利”,大致可以分為三種:一、利己,這是生物的本性之一,且在個(gè)體多為主導(dǎo)方面;利己性是推動(dòng)個(gè)人奮發(fā)進(jìn)取的最主要的原初力量,卻也由于利己性,才產(chǎn)生攻擊性、侵略性、占有欲大膨脹;二、共利、互利,這也是生物本性之一,在群體、社會(huì)中善于用此,可以生存得更好、發(fā)展得更繁榮;人類社會(huì)能夠很好地發(fā)揚(yáng)這種“利”,它其實(shí)已經(jīng)滲入到“義”的范疇了;[1]三、利他,講究“天時(shí)地利”,更講求“人和”的孟夫子,所反對(duì)的是“上下交征利”那種統(tǒng)治者只圖利己的“利”。
孟子呼吁推行“仁義”,孟子將“仁”視為人心的自然需要,是大道的根本;而仁愛之心出發(fā)所做的一切言行事功,便是義,也就是人生的正道。反過來,無愛心即不仁,不仁即是人面禽獸;言行事功不由仁愛出發(fā),就是不義。不仁不義的表現(xiàn)有種種,而歸根結(jié)底就是一味的逐利,所以義利之辨的根本就是愛心與物欲的對(duì)立。孟子講求義利之辨在理論上并非無源之水,而是以他的性善論為基礎(chǔ)的。
孟子曰:“君子有三樂,而王天下不與存焉。父母俱存,兄弟無故,一樂也;仰不愧于天,俯不怍于人,二樂也;得天下英才而教育之,三樂也。”孟子認(rèn)為作為一個(gè)君子有三種樂,其中一種就是“無愧于心”。
無愧于心是孟子一個(gè)重要的思想。一個(gè)人存活一生,要不要有遠(yuǎn)大的理想、宏大的抱負(fù),也應(yīng)該無愧于心。立志高遠(yuǎn),有強(qiáng)烈的歷史責(zé)任感,在孟子身上有突出的表現(xiàn)。他認(rèn)為,人活一輩子,總要做幾件大事請(qǐng)。如果平平庸庸過一輩子,眼看著別人就會(huì)成為圣人,“為法于天下,可傳于后世”,而自己仍然是默默無聞的一個(gè)人,就會(huì)感到由衷的憂患,心里有愧疚感。
孟子評(píng)議各國政治也常常以無愧于心來為自己的理論找到立足點(diǎn)。孟子說:“四境之內(nèi)不治,則如之何?左右而言他?!泵献訉?duì)齊宣王說:“大王有個(gè)臣子把他的妻子兒女托付給朋友照顧自己到楚國去游歷。等到他回來的時(shí)候,卻發(fā)現(xiàn)他的老婆孩子在挨餓受凍,那該怎么辦呢?”齊宣王答道:“和他絕交!”孟子又說:“有一個(gè)司法官不能管理他的下屬,那該怎么辦?”齊宣王說:“撤掉他!”孟子說:“一個(gè)國家治理的很不好,那該怎么辦?”齊宣王環(huán)顧四周,說些其他的話把話題扯到別處去了。因?yàn)闆]有治理好國家,心中有愧??梢娪欣⒂谛牟攀潜举|(zhì)。
良心本心,自在己身,有如清泉,恰似明鏡。如果一件事良心本心已告知不應(yīng)該去做,你還是做了,良心本心就會(huì)不安,就會(huì)有愧,這叫有愧于心;如果一件事情良心本心告知應(yīng)該去做,你照此做了,良心本心就會(huì)安穩(wěn),就是無愧,這叫做無愧于心。[2]我們從孟子“無愧于心”的思想中已經(jīng)可以看到其性善論的萌芽了。
孟子性善論的思想集中體現(xiàn)在他的四端說中。孟子認(rèn)為,人人心中都有四種善端:“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也?!泵献诱J(rèn)為惻隱、羞惡、辭讓、是非四種情感是仁義禮智的萌芽,仁義禮智即來自這四種情感,這四心也是儒家道德的核心。孟子認(rèn)為這“四心”是人天生就有的,而這“四心”正是“仁、義、禮、智”四種社會(huì)道德規(guī)范的發(fā)端。并且這“四心”是與生俱來的“良知良能”,只是有些人不去探求而已。如果有人突然間發(fā)現(xiàn)一個(gè)小孩就要掉到井里去了,會(huì)產(chǎn)生同情心,這個(gè)人不是想借這樣的事情與孩子的父母索取什么,也不是想要在親朋好友中做好事留名,更不是不能忍受孩子的哭聲才這樣做的。孟子在這里要說的是:不管是誰遇到這樣的事情都會(huì)產(chǎn)生相同的反應(yīng),原因不是為了爭(zhēng)名奪利,而完全是內(nèi)心的一種真實(shí)表達(dá)。因此惻隱之心都是人與生俱來的,不是外力的強(qiáng)加結(jié)果。相反人如果沒有這“四心”,則就不能稱作人。在孟子的眼中,這“四心”是“人心”,是人之為人的基本,也是人與其他動(dòng)物不同的一個(gè)標(biāo)志。同時(shí)孟子通過這四心的闡述也向世人指示了一條從自我修養(yǎng)到治國平天下的最直接的途徑,將四種善端進(jìn)行擴(kuò)充,由自己推及他人,再推及整個(gè)社會(huì)。
作為一個(gè)現(xiàn)實(shí)中的人是不能不受環(huán)境的刺激和約束的,通過與周圍環(huán)境的交流,所獲得的不僅有原始的四心,而且將其拓展為四性:仁、義、禮、智。沒有四心作為基礎(chǔ),就不可能有四性的存在和發(fā)展。四心是四性的萌芽、端緒。他認(rèn)為仁義禮智“四端”猶如人的身體,是人本來就有的。要想使人性得到完善與發(fā)展,客觀環(huán)境固然很重要,但關(guān)鍵要依靠人的主觀努力。在孟子“善端”里面我們清晰地領(lǐng)略到性善論里的精華。
在孟子心目中要成就道德需要做到以下幾個(gè)方面:
依據(jù)性善論,孟子主張我們應(yīng)“先立乎其大”。孟子分別將良心本心和食色利欲稱為“大體”和“小體”。既然有“大體”又有“小體”,那么就有一個(gè)應(yīng)該怎樣處理這兩者關(guān)系的問題。孟子主張以“大體”制約、決定“小體”?!靶◇w”不能決人的價(jià)值,“大體”才能決定人的價(jià)值,以“大體”決定“小體”,才會(huì)使人內(nèi)在的價(jià)值得以展現(xiàn)。孟子講:“人之于身也,兼所愛;兼所愛.則兼所養(yǎng)也?!比藢?duì)于身體的各個(gè)部分都要愛護(hù),但身體也有重要與次要部分之分,在生活中不要因?yàn)榇我牟糠钟绊懙搅酥匾纳眢w部位。保養(yǎng)小的部分的一般是小人,只有大人才會(huì)去保養(yǎng)重要的部分。
孟子說:“先立乎其大者,則其小者不能奪也。此為大人而已矣?!毕攘⑵浯缶褪恰按篌w”決定“小體”,從理論上講,也就是良心本心決定食色利欲。良心本心是向善的可能性,食色利欲超過限度,可能發(fā)展為惡。良心決定食色利欲,就不會(huì)為食色利欲所累,依靠良心本心的指引達(dá)成仁義,合乎倫理。這樣良心本心就可以充盈整個(gè)生命,使生命布滿光輝,而不沉溺于食色利欲,淪為禽獸。
良心本心發(fā)展了就有了道德的基礎(chǔ)。孟子曰:“凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始然,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母。”孟子認(rèn)為,有這四種萌芽卻自己不認(rèn)為能擴(kuò)充推行的,就是戕害自己。凡是能夠具備這四端并且將它們擴(kuò)展、發(fā)揚(yáng)的,就能像剛剛開始燃燒的火焰,剛剛噴涌的泉水一樣。做到這些,天下就會(huì)太平盛世,做不到這些的話,自己的父母都是不能夠贍養(yǎng)的。那應(yīng)該怎樣來擴(kuò)充善端呢?孔子說過:“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人?!辈贿^孟子以“善端”說作為出發(fā)點(diǎn),便即將孔子的思想置于順天適性的當(dāng)然地位,又以憐憫之心,羞惡之心,將“欲立”、“欲達(dá)”、“不欲”等較籠統(tǒng)的提法變得切實(shí)可行而把握了。佛教將人心中的善因比作智慧之珠,珠子本身是晶瑩剔亮的,但是常為塵世的一些雜陳所蒙蔽,因此要時(shí)時(shí)擦拭珠子,不讓它受到塵埃的附著。孟子也認(rèn)為,人的惡行只是外界污染所致,而只要擴(kuò)充四端,便能如火之始燃、泉之始達(dá),漸次而臻于圣境之說。做到惻隱之心是一般人都可能產(chǎn)生的同情心,從而說人都有向善的可能。[3]
四端得到了擴(kuò)充、人心向善有了可能,但這還不足矣。孟子曰:“我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣?!泵献拥摹梆B(yǎng)浩然之氣”實(shí)際上是—種鍛煉人格意志和身體素質(zhì)的方法,它是在人的精神世界使某種意志信念高度集中凝聚,然后讓其充沛完滿,貫注全身。此時(shí),人的身心成為意志和信念的凝聚體,而意志和信念也找到自己的物質(zhì)載體。孟子的“養(yǎng)氣”與中國古代的氣功頗有異曲同工之處,它們都揭示:如果人們祛除各種心理雜念,保持心理意志的高度凝聚,特使周圍磁場(chǎng)發(fā)生物理變化,由心理變化導(dǎo)引出生理變化,而生理變化又反饋和強(qiáng)化人的心理變化。這大概是孟子“養(yǎng)氣”的真正內(nèi)涵。
浩然之氣既是“集義”所生的,因此養(yǎng)氣的根本途徑便是“直養(yǎng)”與“無害”。寡欲、憂患意識(shí)及自省的功夫是“直養(yǎng)”與“無害”的途徑。這可以使做人對(duì)自身行為的自節(jié)、自勵(lì)、自省。寡欲則淡于名利而近于仁義。人只有經(jīng)過身體精神的多方面的困苦甚至抑制,不斷地犯錯(cuò)誤,才能砥礪毅力,增長才干,從而擔(dān)當(dāng)起治國平天下的重任。憂患意識(shí)的觀念實(shí)際上是“寡欲”的自然延伸,而“自省”則更是用“知”性來監(jiān)督種種有害行為,來促使自節(jié)、自勵(lì)行為的擴(kuò)充。孟子眼中的大丈夫所體現(xiàn)的,就是一種充滿浩然之氣的人格。孟子說:“義,人路也”,“夫義,路也;禮,門也。惟君子能由是路,出入是門也”,“動(dòng)容周旋中禮者,盛德之至也”。這些比喻,主要是就立身問題而言的。然而只是自身立得正還不行,還應(yīng)該有所進(jìn)取:“得志與民由之”,是說在事業(yè)上獲得了成功、能夠?qū)崿F(xiàn)自己的志愿的時(shí)候,與百姓一同遵循仁義道德,“推其所得于人”[4]“不得志獨(dú)行其道”,是說在事業(yè)上不成功、不能夠?qū)崿F(xiàn)自己的志愿的時(shí)候,獨(dú)自踐履自己的主張,“守其所得于己”。[5]不管是什么時(shí)候,對(duì)仁義道德的踐履都是毫不松懈和改變的:富裕和顯貴不能惑亂他的心,貧窮和低賤不能改變他的節(jié),權(quán)勢(shì)和壓力不能屈服他的志,這才叫大丈夫。把握住培養(yǎng)浩然之氣的基本點(diǎn)是“集義”,就是做一件件事情都合乎義。從實(shí)踐的角度來說,這應(yīng)該是最重要的。要培養(yǎng)浩然之氣,根本就是“集義”。只管“集義”,只管使自己做每一件事都合乎義,自然能養(yǎng)成那至大至剛的浩然之氣。除此之外,不必急切地去追求成功,那樣做只會(huì)有害。
從性善論的內(nèi)涵可以看出,在“養(yǎng)氣”的基礎(chǔ)上,還須存心養(yǎng)性,加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)。所以孟子說過:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也?!币粋€(gè)人無論壽命長短,只有修身養(yǎng)性才能安身立命,而修身養(yǎng)性就是保存他的善心,培養(yǎng)他自身固有的善性,這樣,才能應(yīng)對(duì)命運(yùn)的種種挑戰(zhàn)。那么,人的善性善心就是天生就有的嗎?孟子進(jìn)一步闡述道:“君子所性,仁義禮智根于心,其生色也然,見于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻?!比说纳菩裕鋵?shí)就植根于人心中,人的天性本來就是善的,只要保存住這份善心,那么,仁義禮智等道德品性就能自然顯露出來,表現(xiàn)在一言一行上,一看便知。人心雖然從本質(zhì)上講都是善的,但人的善性往往受外界環(huán)境的影響而變化。孟子曰:“耳目之官不思,而蔽于物。物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也?!痹谶@里,孟子強(qiáng)調(diào)人內(nèi)心對(duì)善性的體會(huì)、領(lǐng)悟在于理性的思考。只有通過深入的、理性的思考,才能把握人心性善的本質(zhì),耳目不被那些表面的現(xiàn)象所蒙蔽和誘惑,從而偏離了人心性的本質(zhì),出現(xiàn)心理失衡,行為失措,甚至走向反面。只有通過長期的潛心領(lǐng)悟,才能存心養(yǎng)性,達(dá)到加強(qiáng)和提高自身的道德修養(yǎng),實(shí)現(xiàn)理想的道德人格。
兩千多年來,孟子的性善論深刻影響著中華民族的民族性格,這種影響已經(jīng)內(nèi)化到古往今來各個(gè)社會(huì)成員的思想意識(shí)里。性善論、舍生取義、浩然之氣以及人皆可以為堯舜等思想,被奉為社會(huì)至高品德準(zhǔn)則,無數(shù)的中華民族兒女在這種思想的影響下成為為祖國、為人民利益舍生忘死的仁人志士。[6]性善論的意義就在于,它使我們相信人性總是可以改善的,因此人類的境況能夠完善,社會(huì)也能夠轉(zhuǎn)化。這是一種責(zé)任感,要我們關(guān)心自己的家園,并且在其中能夠道德地、充實(shí)地生活;要我們絕對(duì)嚴(yán)肅地對(duì)待我們自己,對(duì)待我們此時(shí)此地的生活;既不是為了取悅于世,也不是為投父母所好,而是為了我們自己。我們要學(xué)會(huì)做人,做為人類,我們是可以完善的。在道德秩序混亂的今天,孟子的性善論啟示我們?nèi)ァ胺辞笾T己”,“養(yǎng)浩然之氣”,發(fā)現(xiàn)人性中的善端,重視“仁、義、理、智”四德的人性準(zhǔn)則,建立人與人和諧相處的,以“仁義”為重的社會(huì)秩序。
孟子從性善論的角度提出了如何建設(shè)和諧社會(huì)的問題。每個(gè)中國人都是中國傳統(tǒng)文化的載體,是中華文化代代相傳的接力者,言行舉止都展現(xiàn)著一個(gè)民族的精神取舍。我們要擴(kuò)充本心,從而達(dá)到仁義禮智,參與社會(huì)。以禮儀為例,教導(dǎo)年輕人以恰當(dāng)?shù)姆绞窖孕信e止,在行為的禮儀化過程中,我們最終學(xué)會(huì)了禮儀的語言以表達(dá)自我,這種禮儀化的過程使得我們能夠參于到更為廣闊的人類社會(huì)之中,使我們除了語言和觀念之外,還能夠通過行為舉止來進(jìn)行有意義的溝通性善論給當(dāng)代人一些啟示,善性雖然是生來俱有的,卻很容易就失去。如果生存的環(huán)境對(duì)善端的培育缺乏足夠的營養(yǎng),人的本性也會(huì)逐漸消盡。道德完善工作任重而道遠(yuǎn),我們應(yīng)當(dāng)更加重視當(dāng)代的思想教育工作。利用不同形式的思想引導(dǎo)方式來使每一個(gè)人都能夠充分發(fā)展自己的善性,順利實(shí)現(xiàn)個(gè)人道德的完成,達(dá)到“人皆為堯舜”的理想境界。
[1]趙昌平.孟子:人性的光輝[M].上海:上海古籍出版社,2008:8.
[2]楊澤波.中國思想家評(píng)傳叢書——孟子評(píng)傳[M].南京:南京大學(xué)出版社,1998:326-328.
[3]趙昌平.孟子:人性的光輝[M].上海:上海古籍出版社,2008:18.
[4]朱熹[宋].孟子集注[M].濟(jì)南:齊魯書社,1992:56.
[5]朱熹[宋].孟子集注[M].濟(jì)南:齊魯書社,1992:78
[6]呂正.試論儒家的思想政治教育理念及其借鑒價(jià)值[J].山東農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2011,(2).
B222.5
A
1008-8091(2012)01-0101-04
2011-12-09
山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思文學(xué)院,山東泰安,271018
劉樹剛(1987- ),男,山東聊城人,山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義基本原理碩士研究生,主要從事馬克思主義基本原理研究;張理峰(1980- ),女,河南鞏義人,山東農(nóng)業(yè)大學(xué)講師、博士研究生。研究方向:中國哲學(xué),本文通訊作者。
山東農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2012年1期