岳小國(guó)，陳 紅

(1.三峽大學(xué)武陵民族研究院，湖北宜昌443002;2.三峽大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，湖北宜昌443002)

王朝國(guó)家的模仿與隱喻
——人類學(xué)視閾下的土司社會(huì)與國(guó)家關(guān)系研究

岳小國(guó)1，陳 紅2

(1.三峽大學(xué)武陵民族研究院，湖北宜昌443002;2.三峽大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，湖北宜昌443002)

國(guó)家——社會(huì)二元對(duì)立框架是一種極具張力性的關(guān)系范疇。在土司宗族文化、宗教信仰及其他生活實(shí)踐中，土司社會(huì)通過(guò)隱喻的途徑模仿王朝禮儀及其行政體系，借助王權(quán)進(jìn)入、學(xué)習(xí)儒家思想、模仿王朝禮儀等方式，不斷被整合到王朝國(guó)家內(nèi)。模仿與隱喻構(gòu)成了地方土司社會(huì)與中央王朝國(guó)家溝通的重要路徑，通過(guò)這種模仿實(shí)踐，帝國(guó)的運(yùn)作邏輯得到土司社會(huì)認(rèn)可，而土司政權(quán)與中央王朝之間的溝通也由此變得更為暢通。土司政權(quán)與王朝國(guó)家的這種互動(dòng)深刻影響著地方社會(huì)的發(fā)展，使之形成一股強(qiáng)大的向心力，對(duì)邊疆地區(qū)較長(zhǎng)時(shí)期的和平、穩(wěn)定，以及對(duì)我國(guó)統(tǒng)一的多民族國(guó)家的形成和發(fā)展均具有重要的意義。

土司社會(huì);宗族;宗教信仰;王朝國(guó)家;模仿與隱喻

“土司為封建之遺型”，古者“要荒夷落，修職貢者，皆給名爵”［1］(P71)。土司由朝廷冊(cè)封，并受其節(jié)制，“完糧賦而不食俸祿，聽(tīng)征調(diào)而不用軍餉”［2］。作為一種行政建制，土司制形成于元，完善于明，衰亡于清，直至新中國(guó)成立后的民主改革前，該制度在我國(guó)才正式廢止。足見(jiàn)，土司制對(duì)我國(guó)歷史影響之深遠(yuǎn)。

學(xué)界關(guān)于土司的研究方興未艾，已有學(xué)者提出構(gòu)建我國(guó)“土司學(xué)”之設(shè)想。①吉首大學(xué)中國(guó)土司歷史文化研究中心成臻銘教授等較早提出“土司學(xué)”之說(shuō)，并進(jìn)行了理論建構(gòu)。綜合以往成果，學(xué)界關(guān)于土司的研究主要圍繞兩大主題展開(kāi):土司制以及改土歸流。對(duì)于前者，人們多抱持“封建王朝中心觀”，研究重點(diǎn)集中在土司的機(jī)構(gòu)設(shè)置、朝貢體系、征調(diào)賦役等方面，探討土司與封建王朝之間的互動(dòng)關(guān)系以及土司制的運(yùn)行機(jī)制。這類研究含有較強(qiáng)的“控制論”色彩:王權(quán)對(duì)地方社會(huì)進(jìn)行“控制”，土司系王權(quán)的執(zhí)行者。這一至上而下的研究取向，因忽略了地方社會(huì)文化機(jī)制而簡(jiǎn)化了國(guó)家與地方的互動(dòng)。若以土司社會(huì)為中心考量，宗族和宗教是維持土司制度存在和延續(xù)的重要社會(huì)文化因素，并使得這一制度蘊(yùn)含著維系國(guó)家、地方社會(huì)良性互動(dòng)的重要因子。土司與王朝的互動(dòng)也深刻影響著地方社會(huì)的發(fā)展，使之形成一股強(qiáng)大的向心力，對(duì)邊疆地區(qū)較長(zhǎng)時(shí)期的和平、穩(wěn)定，以及對(duì)我國(guó)統(tǒng)一的多民族國(guó)家的形成和發(fā)展均具有重要的意義。本文以人類學(xué)視角，自下而上探研土司制存在及延續(xù)近千年的社會(huì)文化機(jī)制，以求教于方家。

一、土司的“帝國(guó)特征”與“地方性”

土司受朝廷冊(cè)封，中央王朝因俗而治，“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”，實(shí)行間接治理。土司政權(quán)既是王朝帝國(guó)地方一級(jí)政權(quán)機(jī)構(gòu)，也是土生土長(zhǎng)、稱雄一方的區(qū)域社會(huì)首領(lǐng)，它同時(shí)兼有王朝帝國(guó)和地方社會(huì)的一些文化特征。

(一)作為國(guó)家政權(quán)延伸的土司政權(quán)

土司政權(quán)是國(guó)家政權(quán)組織在邊疆民族地區(qū)的延伸，其職官設(shè)置在全國(guó)范圍內(nèi)大體相同。以明代為例，它分為宣慰司、宣撫司、安撫司、長(zhǎng)官司等，再下一級(jí)還有千戶、百戶，等等。土司一經(jīng)除授，朝廷即賜予誥敕、印章及冠帶等信物，作為朝廷命官的憑證。［3］(P68)土司則須對(duì)中央王朝承擔(dān)一系列義務(wù):保境安民、清查區(qū)內(nèi)戶口、賦稅勞役、應(yīng)招征調(diào)、按時(shí)朝貢等。土司貢賦數(shù)量不多，卻具有重要意義，朝貢象征著土司對(duì)中央王朝的臣服;納賦意味著土司地區(qū)歸屬中央王朝的版籍。［3］(P39－40)此外，作為帝國(guó)承認(rèn)的地方官員，土司在建筑設(shè)計(jì)、日常生活等方面也“有意識(shí)”地向中央王朝“看齊”，以顯示其王朝國(guó)家地方社會(huì)代理人的政治身份。

在衙署建筑方面，土司政權(quán)作為一個(gè)雄踞一方、世代承襲、自籌經(jīng)費(fèi)的政府，中央王朝對(duì)其衙署修造與土司城的規(guī)劃缺乏應(yīng)有的約束，土司完全可以根據(jù)自身的建筑觀念自主擇建。［4］但是，土司在實(shí)際規(guī)劃過(guò)程中，卻大量吸收、借鑒了中央王朝的一些建筑思想和治國(guó)理念。比如，土司城的建筑布局往往分為內(nèi)城、外城和城郊三重，分布著民居、廟、祠堂、牌坊、塔、過(guò)街道等。這在很大程度上是受我國(guó)古代“以內(nèi)馭外”政治文化傳統(tǒng)的影響。［4］(P142)

土司的居住條件通常會(huì)向周邊流官區(qū)看齊，而其居住標(biāo)準(zhǔn)亦可能模仿京師的皇帝，甚至越制修建官府及行宮。［4］(P144)湖廣地區(qū)容美宣慰司在枝江、宜沙、南府、中府、平山、細(xì)柳等地就有諸多爵府行宮。［4］(P283)末代土司田旻如還被揭發(fā)“謀為不軌”，“新造鼓樓三層，拱門三洞，上設(shè)龍鳳鼓、景陽(yáng)鐘，……住居九重，廳房五重，僭稱九五居，……宮內(nèi)侍候的太監(jiān)有二三十個(gè)”。這里雖不排除揭發(fā)者邀功夸大之嫌，但總體上卻反映出一些土司懷有中國(guó)幾千年來(lái)綿延不絕的帝王思想。土司區(qū)“家國(guó)同構(gòu)”的政治文化結(jié)構(gòu)通過(guò)由內(nèi)而外、由上而下的生成方式得到了充分體現(xiàn)。在湖廣地區(qū)，土司宮殿、舍把住所、土民房屋均存在明顯的等級(jí)差異?！吧岚杨^目許立梁柱，周以板壁，皆不準(zhǔn)蓋瓦。如有用瓦者，即治以僭越之罪，俗云:‘只許買馬，不許蓋瓦’?！保?］(卷12，雜記)

在生活方面，土司控制著區(qū)域內(nèi)幾乎全部資源，代表了當(dāng)?shù)刈罡邩?biāo)準(zhǔn)的生活水平。其在衣食住行、婚喪儀式等方面，無(wú)不宣示著殊異的貴族生活方式。比如，土司服飾可分為官服和燕居生活服兩種，其來(lái)源一是朝廷賞賜的官服，二是自制的官服和燕居生活服。明、清土司所著朝典服，多數(shù)情況下來(lái)自朝廷賞賜。在云南、貴州、四川等地區(qū)發(fā)現(xiàn)了一些土司王袍。現(xiàn)收藏于云南民族大學(xué)博物館的孟連宣撫司王袍，從式樣、顏色、圖案等方面來(lái)考察，即屬明朝皇帝所賜王服。在西北地區(qū)，哈密第九世土司沙木胡索特經(jīng)常穿著清廷賞賜的蟒袍接見(jiàn)貴賓或出席典禮，以顯示其高貴地位。而西南、中南、華南地區(qū)各種類型的土司僅在土司區(qū)舉辦重大祭祀活動(dòng)時(shí)才能穿中央王朝所賜蟒袍、戰(zhàn)袍等朝典服，這些朝典服平日則陳列于土司大堂或議事廳。［4］(P285－286)

土司貴族飲食以追求新、奇為特色，且頗具帝王將相風(fēng)格。［4］(P266－267)在容美，致仕宣慰使田舜年于宜沙別墅招待貴賓時(shí)，使用的規(guī)格是“肴六簋”，“返寓，仍送肴六簋，酒一壺，后以為?！保?］(P17)，在宴客時(shí)，“皆正席，肴十二簋，樽用純金”［6］(P44)。土司的餐具與盛器主要分為陶瓷器、竹木器與金屬器。容美宣慰司使用的餐具與盛器中，器形有鐵鼎鐺(金鼎)、簋、樽、爵、壺、瓶、甌等，從質(zhì)地上看有鐵鼎鐺、純金制作的樽、杯、爵等，“頗有商周之風(fēng)”［4］(P279－280)。在施南宣慰司內(nèi)城墓地還發(fā)現(xiàn)有銀碗等物。土司家用餐具、盛器在器形上的差異，很大程度上反映了土司的政治文化價(jià)值觀，以及土司與封建王朝、流官官府之間的政治文化互動(dòng)。

土司在出行方面，亦是前呼后擁，儀衛(wèi)森嚴(yán)，其威尊無(wú)上，類似督撫。在湖廣地區(qū)，土司“每出則儀式頗盛，土民見(jiàn)之皆?shī)A道而伏，俱言土司殺人不請(qǐng)旨”［5］(卷11，繳示)。土司盛裝出行對(duì)地方震動(dòng)很大，但就其儀式的政治文化結(jié)構(gòu)與隱喻而言，顯然是受帝王及流官出行禮儀的影響。

(二)作為區(qū)域統(tǒng)領(lǐng)的土司

對(duì)土司的研究，不能忽略宏觀的政治、制度層面，更應(yīng)重視其地方文化方面的內(nèi)容。土司政權(quán)是邊疆少數(shù)民族地區(qū)土人建立的地方政權(quán)組織，從地方文化角度詮釋:土司制是一種典型的鄉(xiāng)土社會(huì)組織，“土”字洋溢著濃郁的鄉(xiāng)土氣息。費(fèi)孝通先生曾指出，“土字的基本意義是指鄉(xiāng)土”，“中國(guó)社會(huì)的基層是鄉(xiāng)土性的”［7］(P6)。“司”，主也，［8］周官四十有一司，司者，理其事也?！抖Y記·曲禮》解釋為“司徒”，疏曰:“凡言司者，總其領(lǐng)也?！笨梢?jiàn)，土司制是一種制度，有管理之意，同時(shí)，它也是一種社會(huì)組織，表現(xiàn)為一定社會(huì)結(jié)構(gòu)之上的組織形態(tài)。

土司既是民，又是官。它為土民之一員，同時(shí)又是民眾之精英、首領(lǐng)，負(fù)有統(tǒng)帥、管理民眾之責(zé)。作為區(qū)域統(tǒng)領(lǐng)，土司管理地方事務(wù)的職能與組織結(jié)構(gòu)密切相關(guān)，其內(nèi)部組織與管理呈現(xiàn)出濃厚的宗族文化特征。

容美土司屬典型的封建宗族組織，在組織結(jié)構(gòu)上實(shí)行軍政合一，土司集行政長(zhǎng)官和軍事首領(lǐng)于一身。［9］組織內(nèi)部還自設(shè)旗鼓、家政、舍把、旗長(zhǎng)等職。在衙署內(nèi)，“官屬旗鼓最尊，以諸田之賢者領(lǐng)之”，“五營(yíng)中軍，則以應(yīng)襲長(zhǎng)子領(lǐng)之”［10］(P313)。舍把則“一般由土司支庶兄弟擔(dān)任”［11］(P116)，其職能主要有:下鄉(xiāng)視察、準(zhǔn)理民間詞訟、準(zhǔn)照征解秋糧銀、列陣出戰(zhàn)、節(jié)制外來(lái)客民等。［12］在土司內(nèi)部，自署職官系統(tǒng)是其區(qū)別于流官體系的一大特色。土司系地方首領(lǐng)，日常管理主要依靠家族勢(shì)力，軍政等要職由同姓族人控制，這對(duì)土司管理、施政具有重要的意義。

在我國(guó)邊疆少數(shù)民族地區(qū)，土司組織與地方宗族組織大多合二為一，因此，作為區(qū)域統(tǒng)領(lǐng)的土司，往往也是宗族內(nèi)的族長(zhǎng)、長(zhǎng)老，肩負(fù)著管理宗族事務(wù)的職能。

二、土司宗族與王朝國(guó)家

(一)土司宗族職能——王權(quán)的地方化

宗族，也稱“家族”，是以父系先祖為敬奉對(duì)象的聚居集團(tuán)。宗族組織廣泛存在于世界范圍內(nèi)。在西方早期的作品中就曾出現(xiàn)過(guò)古羅馬時(shí)期的宗族聯(lián)合體和9世紀(jì)歐洲莊園主的宗族。［13］(P1，序言)在我國(guó)西南、華南、中南地區(qū)，歷史上的土司組織也是一個(gè)個(gè)規(guī)模較大的宗族聯(lián)合體。土司履行封建王朝賦予的職權(quán)，管理內(nèi)部事務(wù)，其行政運(yùn)作兼有王朝官員和地方族長(zhǎng)雙重身份，履行雙重職能。

在我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，族長(zhǎng)統(tǒng)馭全族，是宗族組織的最高決策者，也是宗族組織的象征與精神領(lǐng)袖。在土司區(qū)，土司以族長(zhǎng)身份負(fù)責(zé)族內(nèi)的宗法事務(wù)，其職責(zé)和權(quán)力主要有:(1)主持宗族祭祀活動(dòng)，祭祀對(duì)象為始遷祖與歷代祖先，以不斷強(qiáng)化族人的血親觀念，加強(qiáng)宗族的內(nèi)聚力;(2)對(duì)族人分家、立嗣、財(cái)產(chǎn)繼承及糾紛進(jìn)行裁決;(3)教育族人，設(shè)立義學(xué)、私塾，組織入官學(xué);(4)團(tuán)結(jié)族人，定期召集全族集會(huì);(5)負(fù)責(zé)族譜的續(xù)修;(6)贍濟(jì)與協(xié)作;(7)負(fù)責(zé)族規(guī)的監(jiān)督、執(zhí)行;等等。

宗族又是把鄉(xiāng)村社會(huì)組織起來(lái)的主要制度形式。［14］(P3)土司宗族及其使用書面譜牒、追溯共同祖先，解決糾紛，保護(hù)成員免受外界威脅等種種職能，是被引介到鄉(xiāng)村中、聯(lián)系鄉(xiāng)村與國(guó)家的工具。也就是說(shuō)，官方意識(shí)形態(tài)滲透鄉(xiāng)村，宗族制度才得以擴(kuò)散，土司宗族組織完備的職能，很大程度上體現(xiàn)了國(guó)家政權(quán)在地方社會(huì)的擴(kuò)展與延伸。宗族組織系王權(quán)的地方化，彌補(bǔ)了國(guó)家與社會(huì)職能的缺隱，滿足了王朝國(guó)家、地方社會(huì)、個(gè)人三方的需要。

宗族之所以會(huì)成為一個(gè)實(shí)體，在于有了世系、聚居和服從的保證。［13］(P91)在土司制中，族長(zhǎng)同時(shí)兼具土司身份，由國(guó)家正式任命，強(qiáng)化了其對(duì)內(nèi)統(tǒng)治的威信。土司所在宗族的力量不僅依賴宗族成員，更要仰仗擁有土司職銜的宗族首領(lǐng)，他們保持著與中央王朝之間的聯(lián)系，將整個(gè)聚落置于自己的保護(hù)之下。因此，土司制中滲透有宗族文化，土司宗族文化中又隱含著國(guó)家權(quán)力，二者的結(jié)合可謂相得益彰。［9］

(二)土司宗族禮儀——王朝禮儀的模仿

在我國(guó)傳統(tǒng)文化中，君、臣、父、子之關(guān)系，看似經(jīng)緯萬(wàn)端，一言以概之，無(wú)非是一個(gè)“禮”字。而禮的基礎(chǔ)源于儒家文化、宗族法制，禮儀在聯(lián)系王朝國(guó)家與地方社會(huì)方面扮演著重要角色。禮儀作為國(guó)家與社會(huì)互動(dòng)的平臺(tái)，前提是地方社會(huì)必須學(xué)習(xí)、吸收代表正統(tǒng)思想的儒家文化，因而地方社會(huì)往往被鼓勵(lì)去仿效王朝禮儀。

把地方社會(huì)整合到王朝國(guó)家內(nèi)，王朝禮儀進(jìn)入鄉(xiāng)村，可以說(shuō)是這個(gè)整合過(guò)程的最先一步，［14］(P254)正所謂“宗之有規(guī)，猶國(guó)之有法也”。在生活中，土司家族非常重視禮儀化的習(xí)俗，并將之視為必須遵守的行為規(guī)范。容美土司田世爵首倡儒教教化，在子女中“以詩(shī)書嚴(yán)課諸男，有不嗜學(xué)者，叱犬同系同食，以激辱之?！保?0］(P87)土司還要求“國(guó)中屬員皆講君臣禮”，“子敬酒于父，弟敬酒于兄，皆長(zhǎng)跪俟父兄飲畢方起?！保?0］(P314)土司生活實(shí)踐與宗族相連，表現(xiàn)為對(duì)行為禮儀的高度重視，君臣、父子關(guān)系之禮被視為生活中的頭等大事。土司日常生活浸透著王朝國(guó)家的禮俗體系，尊老愛(ài)幼這類看似放之四海而皆準(zhǔn)的家庭美德，其實(shí)與儒家文化中的君臣父子并無(wú)二致。土司社會(huì)強(qiáng)化父子與尊老的道德關(guān)系，看似平常且正常，其內(nèi)在邏輯實(shí)與君臣之尊卑無(wú)異。

儒家傳統(tǒng)文化中所注重的“孝”道，其實(shí)是維持社會(huì)安定的手段，孝的解釋是“無(wú)違”，就是承認(rèn)長(zhǎng)老權(quán)力。長(zhǎng)老代表傳統(tǒng)，遵守傳統(tǒng)也就可以無(wú)違于父之教。［7］(P78)深受儒家思想熏陶的土司依托社會(huì)成本低廉的禮儀道德、宗法制度組織、管理本族事務(wù)，諸多事情的處理變得高效，且更具靈活性、延續(xù)性。

土司對(duì)王朝禮儀的仰慕、效仿還體現(xiàn)在其與封建王朝的互動(dòng)、交往中。如容美致仕宣慰使田舜年因備受康熙帝賞識(shí)，被收為義子，并賜予田氏宗派。［15］(P107)御賜宗派作為一種至高的禮儀文化，是皇帝對(duì)臣子的一種褒獎(jiǎng)，是土司家族莫大的榮耀，暗含土司對(duì)王朝禮儀的一種敬仰與仿效的心理。此外，田舜年還積極奏請(qǐng)朝廷為其父田甘霖、母覃氏“賜誥封，以廣孝治”［10］(P25－28)。誥命、封賞是封建王朝對(duì)有功名、有貢獻(xiàn)、德高望重之人及其先祖、妻室的封贈(zèng)、勉勵(lì)行為，它是一種特殊的榮譽(yù)，也是帝王權(quán)力的顯示與象征。朝廷誥封可彰顯土司個(gè)人權(quán)勢(shì)，并能為整個(gè)家族爭(zhēng)光添彩，它是土司仰慕并主動(dòng)適應(yīng)王朝政治禮儀文化的一種積極姿態(tài)。

王朝禮儀、宗族禮儀源于父系家長(zhǎng)制，其特點(diǎn)表現(xiàn)為宗族組織和國(guó)家組織合二為一，宗法等級(jí)和政治等級(jí)完全一致。王權(quán)是天下的大宗，而土司是地方的大宗，土司以宗法制度為基礎(chǔ)行使國(guó)家權(quán)力，有助于建立世襲統(tǒng)治、政治等級(jí)制度，穩(wěn)定社會(huì)秩序。

(三)王朝規(guī)制下的土司承襲

我國(guó)傳統(tǒng)文化中的宗族思想在政治進(jìn)程中始終居于重要地位，在邊疆地區(qū)，它對(duì)土司職位的承襲亦影響至深。

土司之職在承襲過(guò)程中，時(shí)常發(fā)生爭(zhēng)端，其中猶以近親宗族爭(zhēng)襲居多。血緣親屬間職位之爭(zhēng)不僅削弱了土司宗族勢(shì)力，而且易于引發(fā)社會(huì)動(dòng)蕩。鑒于此，元、明、清三代對(duì)土司職位的襲替均有著嚴(yán)格的程序:承襲世職之人，“給予鈐印號(hào)紙一張，將功次、宗派及職守事宜填注于后”;子孫襲替時(shí)，“本省掌印都司驗(yàn)明起文，或由布政司起文，并號(hào)紙送部查核無(wú)異”，方題請(qǐng)襲替，并“將襲替年月、頂輩填注于后，填滿換給”［16］(卷589，土司襲職)。此外，統(tǒng)治者還在土司內(nèi)部推行宗親差序繼承制度，并對(duì)嫡庶、弟侄之別進(jìn)行嚴(yán)格區(qū)分。清代規(guī)定:土官故，“準(zhǔn)以嫡子、嫡孫承襲。無(wú)嫡子、嫡孫，則以庶子、庶孫承襲。無(wú)子孫，則以弟或其族人承襲?！保?6］(卷145，吏部)統(tǒng)治者對(duì)土司承襲的嚴(yán)格限制，體現(xiàn)了以嫡長(zhǎng)子繼承為核心的宗族制度和宗法思想。土司制在我國(guó)歷史上得以順利推行，主要原因在于，土司宗族文化與王朝制定的襲替政策大體相合，它起著維護(hù)土司政治等級(jí)制度和穩(wěn)定社會(huì)秩序的作用。［9］容美土司長(zhǎng)達(dá)400年的統(tǒng)治即是一個(gè)很好的明證。［11］(P117－125)

可見(jiàn)，土司制的推行與宗族文化密切相關(guān)，它一方面受中央王朝規(guī)制，成為一種具有濃厚意識(shí)形態(tài)色彩的社會(huì)管理制度;另一方面，土司制也是土司宗族記錄統(tǒng)系來(lái)處的世系制度。［9］中央王朝對(duì)土司職位承襲的限定和要求，折射出土司宗族文化中國(guó)家權(quán)力的深刻影響。

(四)土司宗族與王朝國(guó)家的認(rèn)同與沖突

1、具有雙重身份的土司。

我國(guó)傳統(tǒng)的政治架構(gòu)以及宗族文化對(duì)土司的影響決定了土司在對(duì)外交往、對(duì)內(nèi)統(tǒng)治中必然具有雙重身份特征。土司制實(shí)際上是一個(gè)國(guó)家內(nèi)在于宗族、基層社會(huì)自治化的歷史過(guò)程。

土司制是我國(guó)血緣組織與地緣組織的結(jié)合。單系血緣組織決定了土司政權(quán)在日常管理、運(yùn)作中必然帶有濃厚的宗族文化特征。身為族長(zhǎng)、頭人的土司在宗族組織內(nèi)部有著重要的影響，在宗族管理框架內(nèi)，能夠順利地處理內(nèi)外事務(wù)。譬如，族內(nèi)糾紛的解決、抗擊外部勢(shì)力，以及組織集體性的儀式活動(dòng)等，宗族文化對(duì)土司履行管理之責(zé)大有裨益。除血緣關(guān)系外，土司制亦按地域劃分區(qū)域，土司政權(quán)也是一個(gè)地緣性的政治組織，是地緣組織與政治統(tǒng)治的有機(jī)結(jié)合。土司組織的地緣化特點(diǎn)并未削弱其血緣組織基礎(chǔ)，反而使其更加強(qiáng)化，促使二者更加緊密地結(jié)合在一起，發(fā)展成為獨(dú)具特色的宗法制度——土司既是區(qū)域組織的首領(lǐng)，同時(shí)又是血緣群體的族長(zhǎng)。作為族長(zhǎng)的土司在對(duì)內(nèi)統(tǒng)治中，以宗法思想規(guī)范、約束民眾;而作為王朝任命的區(qū)域官員，其擔(dān)負(fù)有交糧納賦、承擔(dān)役務(wù)、應(yīng)招征調(diào)等義務(wù)。血緣與地緣組織相結(jié)合綜合體現(xiàn)了土司對(duì)內(nèi)與對(duì)外職能的統(tǒng)一。

土司的雙重身份還體現(xiàn)在作為地方宗族組織的自治特性與中央王朝對(duì)其有效管轄的統(tǒng)一。土司宗族長(zhǎng)期存在的根本原因在于:中央王權(quán)的高度集中無(wú)法完成其名義上承擔(dān)的各種社會(huì)責(zé)任，它對(duì)基層社會(huì)的控制只能由這樣一個(gè)雙重身份的社會(huì)組織來(lái)完成。土司一方面履行國(guó)家之責(zé)控制基層社會(huì)，另一方面又作為宗族利益、禮儀的代表或代言人組織各項(xiàng)活動(dòng)，乃至與政府抗衡。有學(xué)者指出，在我國(guó)封建社會(huì)，官僚和民間的低比例使國(guó)家在廣闊的范圍內(nèi)有效地干預(yù)地方事務(wù)實(shí)際上是不可能的，“中國(guó)的官府結(jié)構(gòu)和觀念鼓勵(lì)地方自治”［17］(P145)。土司作為宗族內(nèi)部有威望的首領(lǐng)在處理區(qū)域事務(wù)方面有著絕對(duì)的權(quán)力，小到組織和發(fā)展生產(chǎn)，大到生殺予奪的支配。這些權(quán)力主要不是來(lái)自中央王朝的授予與特許，而是宗族組織本身具有的維持內(nèi)部事務(wù)的一種自治權(quán)。譬如，剝奪某一族人的宗族成員資格，即是宗族在國(guó)家所允許的“自治”范圍內(nèi)，對(duì)一個(gè)違反本族規(guī)則者所進(jìn)行的不動(dòng)聲色、但又是最嚴(yán)厲的懲罰。［13］(P169－172)土司行使宗族自治權(quán)，有助于化解階級(jí)對(duì)立，對(duì)區(qū)域社會(huì)的穩(wěn)定具有一定的積極意義。這是因?yàn)樵谖覈?guó)傳統(tǒng)社會(huì)，鄉(xiāng)族的存在阻礙了階級(jí)的分化，土司與屬民的關(guān)系猶如地主和農(nóng)民的階級(jí)對(duì)立，往往被蓋上了“同鄉(xiāng)”、“同族”這一溫情脈脈的面紗。［18］

2、叛服無(wú)常的土司

鑒定土司宗族與王朝國(guó)家的關(guān)系，既是一個(gè)歸屬感的問(wèn)題，同時(shí)也是一個(gè)充滿矛盾的過(guò)程:土司社會(huì)以一種向心方式起源，將社會(huì)、文化的多樣性整合進(jìn)王朝國(guó)家的框架內(nèi);同時(shí)，土司又會(huì)以離心方式出現(xiàn)，以利于宗族利益的實(shí)現(xiàn)。因此，歷史上土司與中央王朝的關(guān)系如同一個(gè)“鐘擺”——在叛服之間不停地?cái)[動(dòng)。

王朝國(guó)家介入土司地區(qū)，通常是一個(gè)政治征服與反征服的歷史過(guò)程。構(gòu)成土司與王朝國(guó)家沖突的原因主要有:中央王朝統(tǒng)治腐敗，對(duì)邊疆地區(qū)疏于控制，誘發(fā)土司叛離或滋事;土司政權(quán)昏庸、殘暴，官逼民反，引發(fā)社會(huì)動(dòng)蕩，促使中央王朝出兵或借口出兵干預(yù);土司政權(quán)為宗族利益驅(qū)使，擴(kuò)大領(lǐng)地，侵?jǐn)_鄰里;等等。

雖說(shuō)土司對(duì)中央王朝的政治向心力在歷史發(fā)展進(jìn)程中始終占據(jù)主導(dǎo)地位，但不容否認(rèn)，土司的離心傾向也明顯存在，而且有一定的社會(huì)文化基礎(chǔ)——“宗族”和“廟宇”即暗含著對(duì)抗“國(guó)家”的因素。這是由于，在鄉(xiāng)村社會(huì)，“宗族”在地方的“自主性”作用，與“廟宇”的宗教凝聚功能都昭示出它們是國(guó)家很難加以全面控制的場(chǎng)域。［19］(P349)在此意義上，宗族組合和國(guó)家體系是沖突的。比如，當(dāng)宗族地方化和高度合作的時(shí)候，對(duì)于外界而言，他們似乎成為了好戰(zhàn)的一群，這是對(duì)集權(quán)管理所追求的和平政府的一種否定。［17］(P177)

三、土司信仰與帝國(guó)隱喻

(一)民間信仰與官方崇拜

土司區(qū)的宗教信仰由多種不同的系統(tǒng)混合而成:一種是在本土生成并融入到本土文化之中的，如自然崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜，以及土王(土司)崇拜等信仰體系;另一種則是通過(guò)播化方式融入本地文化的信仰系統(tǒng)，如道教、佛教等制度化的宗教。它們共同構(gòu)成了土司區(qū)民間信仰以及官方崇拜的形式。

自然崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜是土司區(qū)普遍存在的信仰形式。據(jù)方志文獻(xiàn)記載，在清代鶴峰地區(qū)(容美土司所轄區(qū)域)，一年節(jié)慶中都安排有祭祀神、靈的內(nèi)容:元日“盛服祀家神”，初三日“燒門神紙”;五月五日貼“馭虎符于室中”;中元日祭祖;臘月二十三日“送灶神上天”［20］。在《容美紀(jì)游》中，土司區(qū)民俗信仰內(nèi)容雜糅，包括門神、灶神、青衣鬼等民間信仰形式，以及佛教生死儀軌、道教元節(jié)等制度化宗教的內(nèi)容。［21］(P332－369)國(guó)外一些人類學(xué)家，如王斯福、武雅士等研究指出:民間宗教雖區(qū)別于一般精英宗教——儒、道、佛，卻不自覺(jué)地認(rèn)為基層信仰一定受上層宗教意識(shí)形態(tài)的制約，甚至民間信仰就是官方意識(shí)形態(tài)的一種隱喻形式。［19］(P348)誠(chéng)然，鄉(xiāng)村社會(huì)常常通過(guò)民間信仰的形式與官方神祗聯(lián)系在一起，土司區(qū)民眾共同供奉的一些神靈，比如，村莊的守護(hù)神——包括土地爺、五道和地藏菩薩等，盡管這些神靈名稱不同，但其作用以及村民對(duì)它們的信仰卻是一致的。如同漢人地區(qū)一樣，這些神靈被視為是陰界的判官和玉皇大帝的使者，鄉(xiāng)民們敕封神靈，類似于侍奉皇帝和官員。

土司區(qū)信奉、祭祀的神靈，通常被冠以“帝”、“王”、“君”之類的頭銜，被視作地方上的最高權(quán)威。湖廣土司區(qū)的氏族神主要有“八部大王”、“向王天子”、“土王”等，它們均為傳說(shuō)中統(tǒng)治一方的部落首領(lǐng)。［22］這類神靈的內(nèi)部設(shè)計(jì)與安排類似帝國(guó)政府的衙門，實(shí)際系官方神靈或官方意識(shí)形態(tài)的象征或轉(zhuǎn)化:主神通常都被稱作“帝”、“王”、“爺”，人們?cè)谄綍r(shí)及節(jié)日期間的祭拜好似在重復(fù)帝國(guó)官員上朝溝通的程序。

土司區(qū)民間信仰在地理上一個(gè)最大的特征表現(xiàn)為:區(qū)域內(nèi)保境安民的首領(lǐng)或土司紛紛成為一方之神祀，被各地供奉。武陵地區(qū)的土司亦稱“爵爺”或“土王”，土王信仰是當(dāng)?shù)匾环N重要的信仰形式。［23］受宗族文化影響，土王祭祀系土司和民眾共同的信仰實(shí)踐。土司對(duì)先輩土司進(jìn)行供奉，模仿國(guó)家賜額或賜號(hào)的方式，通過(guò)行政權(quán)力使之上升為區(qū)域內(nèi)的“正祀”，并加以推廣、普及。民眾土司神信仰表明:在人們心目中，統(tǒng)治人民的權(quán)力不是源于上界或俗世，而是源于天人合一的官僚體系。因?yàn)椤爸袊?guó)人按俗世官僚機(jī)構(gòu)創(chuàng)造了陰間的大小神鬼”，陰陽(yáng)二界的官僚體系是渾然一體，或稱天人合一。在天人合一的信念下，“對(duì)地方或整個(gè)國(guó)家有貢獻(xiàn)的英雄亦被神圣化”［24］(P95)，這種現(xiàn)象在土司區(qū)亦至為普遍。

在土司轄區(qū)，中原地區(qū)民間信仰以及官方崇拜被大量吸收，并在當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生了重要的影響。清初文人顧彩旅行容美土司區(qū)，記錄了大量的宗教建筑或遺跡:文昌閣，“土司時(shí)建於西門地”;觀音閣，“土司時(shí)建於河西獅子坪”［10］(P430－436);“城隍廟在西門大街土山上”［21］(P305)。容美土司轄區(qū)廟觀眾多，匯集了佛、道、儒三大派的宗教建筑。它們共融一地，構(gòu)成了土司區(qū)復(fù)合性信仰體系。土司區(qū)還有一些神祗與國(guó)家神祗、官方宗教間接相關(guān)，是傳播正統(tǒng)思想的重要途徑:土地爺代表著村莊是置于官僚體系下的一個(gè)整體;關(guān)帝象征著村莊與外界的聯(lián)系，其神威無(wú)地域限制。人們修建或修葺關(guān)帝廟，使關(guān)帝逐漸擺脫社區(qū)守護(hù)神的形象，成為國(guó)家、王朝和正統(tǒng)的象征。這表明，關(guān)帝圣像不僅將鄉(xiāng)村與更大一級(jí)社會(huì)或官府在教義上，而且在組織上連接起來(lái)。［24］(P98－102)通過(guò)對(duì)關(guān)帝的供奉和信仰，使土司在文化意識(shí)和價(jià)值觀念上與國(guó)家和上層社會(huì)保持著一致。

祭祀體系是中國(guó)人在帝國(guó)行政體系之外另立權(quán)威的一種常見(jiàn)形式，利用迷信中的等級(jí)體系，王朝國(guó)家通過(guò)祭祀這一媒介將自己的權(quán)威延伸至鄉(xiāng)村社會(huì)。［24］(P21)土司區(qū)的宗教信仰表現(xiàn)為民間信仰對(duì)國(guó)家信仰的順從，也是官方或具有明顯官方信仰色彩的主動(dòng)參與。土司信仰系統(tǒng)能把區(qū)域內(nèi)不同的信仰成分納入到自身的信仰體系，并借此把地方神連同其信眾一起整合與“收編”。

(二)儒家思想與土司政治向心力

儒家觀念作為一套宗教信條被看作是表達(dá)了關(guān)于社會(huì)中的人們和自然中的社會(huì)的理想觀點(diǎn)，這些信條實(shí)際上包含了一種官方的宗教，在儀式上得到帝國(guó)崇拜行為的支持，體現(xiàn)了對(duì)社會(huì)及其需要的國(guó)家和官方的觀點(diǎn)。［17］(P146)基于此，元、明、清王朝積極推行土司制的同時(shí)，也致力于在土司區(qū)興辦學(xué)校宣揚(yáng)儒家思想，［22］其目的有二:一是借重儒學(xué)，使屬民忠于土司為一種大節(jié)大義，以達(dá)到鞏固統(tǒng)治的目的;二是培養(yǎng)人才，以治理土司、振興土司。［25］(P62)

土司把儒教信仰吸納到王朝國(guó)家的意識(shí)形態(tài)，是為維持家、國(guó)、社會(huì)穩(wěn)定的必要一步。儒家思想表現(xiàn)為對(duì)祖輩、尊長(zhǎng)的崇拜和重視，推崇權(quán)力至上及等級(jí)秩序。理學(xué)中關(guān)于王朝國(guó)家的理論，把祭祀祖先奉為圭皋，視祭祀祖先為王朝權(quán)力與地方社會(huì)的紐帶。地方社會(huì)通過(guò)儒家禮儀，把祖先作為地緣關(guān)系的基礎(chǔ)，也就分享了王朝的權(quán)力。因此，地方社會(huì)與王朝共謀，把宗族作為建立社會(huì)秩序的基礎(chǔ)。宗族社會(huì)對(duì)于王朝國(guó)家，對(duì)于地方社會(huì)，都是個(gè)方便的建構(gòu)。［14］(P12－13)

儒家文化對(duì)國(guó)家共同體思想的形成有著極大的影響，［26］(P7)它增強(qiáng)了土司社會(huì)對(duì)中央王朝的向心力。儒家思想的功能極易與宗法性盛行的土司制度相結(jié)合，土司對(duì)宗族、社會(huì)、國(guó)家的責(zé)任心與使命感，促使他們將國(guó)家穩(wěn)定、社會(huì)發(fā)展與實(shí)現(xiàn)自己的人生抱負(fù)結(jié)合起來(lái)，竭力維護(hù)轄區(qū)內(nèi)的和平與穩(wěn)定，并自覺(jué)同中央王朝保持良好的互動(dòng)關(guān)系。［22］

五、結(jié)語(yǔ):把土司社會(huì)整合到王朝國(guó)家內(nèi)

國(guó)家——社會(huì)二元對(duì)立框架是一種極具張力性的關(guān)系范疇。［19］(P349)在土司與封建王朝關(guān)系研究中，“宗族”和“宗教”是兩個(gè)可以從組織與象征層面進(jìn)行把握的分析性工具。由于遠(yuǎn)離政治中心控制，而且受到宗族文化的重要影響，土司制表現(xiàn)出較大的自治傾向。然而，土司社會(huì)通過(guò)王權(quán)進(jìn)入、模仿王朝禮儀等方式，不斷被整合到王朝國(guó)家內(nèi)。

從時(shí)間上看，在中國(guó)歷史的不同時(shí)段，區(qū)域社會(huì)與王朝國(guó)家的關(guān)系，體現(xiàn)在不同的詞匯、儀式、統(tǒng)治風(fēng)格、信仰之上。［14］(P8－9)從空間上看，在中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)，不論政治、經(jīng)濟(jì)、宗教等功能都可以利用家族來(lái)負(fù)擔(dān)，為了經(jīng)營(yíng)這些事業(yè)，家的結(jié)構(gòu)不能限于親子的小組合，必須加以擴(kuò)大。［7］(P40)可見(jiàn)，宗族是地方社會(huì)與王朝國(guó)家相整合的產(chǎn)物，是符合中央集權(quán)制需要的一種政治文化形式，土司制與宗族文化的結(jié)合對(duì)區(qū)域社會(huì)具有積極而重要的意義。雖然中央王朝無(wú)法對(duì)土司區(qū)實(shí)施直接有效的管轄，但土司學(xué)習(xí)儒家思想、模仿王朝禮儀，表明其在政治上與中央王朝保持著一致性，也彰顯土司對(duì)王朝統(tǒng)治的認(rèn)同與忠心。

民間社會(huì)通常以宗教組織管理地方事務(wù)。民間宗教組織能夠?qū)⒎稚㈤_(kāi)來(lái)的個(gè)人組織在一起。［27］(P390－391)在土司社會(huì)的信仰實(shí)踐中，通過(guò)隱喻的途徑來(lái)模仿帝國(guó)的行政體系，顯示了民俗生活背后隱含著的帝國(guó)隱喻邏輯。隱喻式模仿的邏輯一直是中央王朝與土司社會(huì)之間能夠進(jìn)行溝通的主要途徑。通過(guò)這種模仿實(shí)踐，土司社會(huì)被整合到王朝國(guó)家內(nèi)，帝國(guó)的運(yùn)作邏輯得到了土司社會(huì)的認(rèn)可，而土司與王朝之間的溝通也由此變得更為暢通。

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Imitation and Metaphor of a Monarchy:Relationship between the Tusi Community and the State in the Anthropological Perspective

YUE Xiao－guo1，CHEN Hong2
(1．Institute for Ethnic Studies of Wuling，Three Gorges University，Yichang 443002，China; 2．School of Foreign Languages，Three Gorges University，Yichang 443002，China)

The binary opposite relationship between nation and society is an extremely important one with their own tension．Tusi community used metaphor to get itself integrated into the nation through imitating the throne，learning Confucianism，and following the dynasty ceremony．Imitation and metaphor were important for Tusi community to communicate with the Central Imperial Court．Through such imitation，the royal operation logic was accepted by Tusi community．This kind of interaction exerted much influence on the local social development and helped form a cohesive force which helped stabilize the borderland and the formation of a unified，multi－ethnic nation．

Tusi community;clan;religious belief;Imperial Court;imitation and metaphor

K203

A

1672－867X(2012)04－0132－07

(責(zé)任編輯 伍瓊?cè)A)

2012－01－25

岳小國(guó)(1976—)，男，三峽大學(xué)武陵民族研究院助理研究員，人類學(xué)博士。

陳紅(1984—)，女，三峽大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院教師。

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“藏彝走廊川藏交界地區(qū)多元化喪葬文化研究”(項(xiàng)目編號(hào):11CMZ017)、教育部人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“生命觀視域中的藏族喪葬文化研究:對(duì)西藏貢覺(jué)縣三巖區(qū)的田野調(diào)查”(項(xiàng)目編號(hào):10YJC850035)、三峽大學(xué)社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“清江流域土司文化的歷史人類學(xué)研究”(項(xiàng)目編號(hào): KJ2010B044)階段成果。