徐明生

一、近代佛教學術(shù)傳統(tǒng)的建立

佛學研究方法論的變革，是近代中國佛教史上的重大事件。這一時期的佛學研究，既承繼“解行相應”的傳統(tǒng)，又放眼日西、兼容并蓄，佛教義學空前繁榮，并在高僧、學者、居士三個層面得到開展。近代中國佛教不僅注重學術(shù)研究，且在方法上有了新的突破，在傳統(tǒng)的考據(jù)學基礎(chǔ)上，廣泛運用文獻學、史學、思想史、哲學等學科的方法，開展佛學研究。新的研究方法，造就了大批佛學研究成果。新的研究方法的運用，使近現(xiàn)代佛學研究在僧俗兩界均取得了累累碩果，佛教一片復興氣象。

蘇州大學潘桂明先生在其近著《中國佛教思想史稿》(江蘇人民出版社2009年版，以下簡稱《史稿》)中認為:支那內(nèi)學院的教學標志著近代佛教學術(shù)傳統(tǒng)的確立，成為整個近代學術(shù)轉(zhuǎn)型的重要環(huán)節(jié)。作為潘桂明先生“十年磨一劍”的思想成果，《史稿》繼承了近代佛學研究的學術(shù)傳統(tǒng)，以近代的眼光、批判的精神詳細考察了兩漢至近代佛教思想史的邏輯發(fā)展。

二、《史稿》的特點

《史稿》是第一部真正意義上的中國佛教思想通史，在已有的佛教思想史研究著作中，對斷代史或某一學派、宗派、某個高僧的思想研究較多，缺乏邏輯的、整體的考察;而在諸多中國哲學史著作中，雖然對佛教思想作了縱向的、宏觀的考察，但對各種思想發(fā)展的邏輯性、儒釋道三家思想之間的相互影響、相互貫通的關(guān)系考察不夠深入，當然，當前學術(shù)界對三教關(guān)系的研究越來越重視，也越來越深入?！妒犯濉返目傮w特點，是在理性思維、批判意識的指導下，注重考察中國佛教思想的邏輯展開，并在此過程中充分考慮到中國本土的文化因素和思維習慣的影響，延續(xù)了支那內(nèi)學院尤其是呂澂對中國佛教“真常唯心”系統(tǒng)的批判，對佛教思想史上的重要思想和重大變革作出了全新的判斷。其評判標準，是能否開出類似西方的近代認識論系統(tǒng)，改善民族思維能力，是一種進步的思想史觀。具體而言，有以下幾個方面:

1.“鑄千年為一體”，重視佛教思想的邏輯線索

《史稿》對中國佛教思想的邏輯考察，重點有兩條線索，其一是思維方式的轉(zhuǎn)變，標志性事件是晉宋之際佛學研究的重心由般若學向涅槃學的轉(zhuǎn)向。從本土的文化環(huán)境方面考察，涅槃佛性論的肯定性思維，更符合中國傳統(tǒng)的思維方式，從而也更易于為中土所接受。而這一轉(zhuǎn)向的重大成果，便是《大乘起信論》的出現(xiàn)，由《起信論》發(fā)端的“本覺說”以及“即體即用”思維主導了其后一千多年中國佛教思想的興衰，甚至對其后整個中國的思想界都產(chǎn)生了不可估量的影響?！妒犯濉穼Α镀鹦耪摗分笤谒枷胧飞嫌休^大影響的學術(shù)思潮的分析，都貫穿了《起信論》“本覺說”和“一心二門”思維模式的線索。對涅槃佛性興趣的增加，帶來心性論在中國思想史上的發(fā)達，除了傳統(tǒng)的文化源頭之外，其理論形態(tài)的成熟，離不開佛學的淬煉，由《起信論》而成熟的“復性”原理，成為三家心性論共同推崇的理論框架;《起信論》的“本覺說”又成為禪宗及其后學普遍遵從的思維原則，將佛教的中國化進程快速向前推進，予中國化佛教濃濃的重智輕悲色彩。

其二，是“安史之亂”之后平民文化對“貴族文化”的勝利，佛教的獨立精神和進取精神逐步走向衰落。《史稿》對佛教思想史發(fā)展的階段作了重新劃分，將一部中國佛教思想史劃分為六朝經(jīng)院佛學和安史之亂后的佛學。其標準，是貴族文化和精神的盛衰。貴族文化的精神，首先表現(xiàn)為追求形而上的思辨，注重精神生活和追求;其次表現(xiàn)為沙門的獨立思想和人格;第三，還表現(xiàn)在對本土文化充分自信基礎(chǔ)上對外來文化的一種開放的心態(tài)。貴族文化在安史之亂后迅速走向衰落，佛教也從此加快了世俗化的進程，佛教的義學出現(xiàn)了停滯、甚至倒退的現(xiàn)象。在《史稿》看來，南宗禪興起的過程，其實是庶民文化不斷挑戰(zhàn)乃至代替貴族文化的過程，實際上是理性精神和知性文明衰落的結(jié)果。

2.“融三家于一爐”，從三教關(guān)系的視角考察佛教思想的發(fā)展

對中國佛教思想發(fā)展演變的考察，始終置于本土傳統(tǒng)文化的大背景之下，并且聯(lián)系儒道兩家典型學說作分析比較，不讓佛教的理論形態(tài)孤立地呈現(xiàn)，同時也可加深對儒道兩家典型理論、命題、概念的理解。儒釋道三家作為中國傳統(tǒng)文化的主體，其間的相互影響相互聯(lián)系錯綜復雜，《史稿》在抓住了佛教思想理論發(fā)展的主線的同時，將三家之學的典型理論形態(tài)用思維方式的相似性串聯(lián)起來，并在此基礎(chǔ)上比較揭示三家之學的異同，使佛教思想史上的重大理論變革顯得更加清晰，脈絡(luò)分明。

傳統(tǒng)文化對佛教思想的影響， 《史稿》著重考察了《易傳》中“寂然不動，感而遂通”的致思方式與《起信論》“一心二門”思維的相似性，而這種“即體即用”式的思維方式，不惟對佛教，對整個中國思想史的影響極大;儒家思想在成為意識形態(tài)之后，不斷通過世俗政權(quán)向佛教施壓，迫使佛教不斷改變自己的教義來迎合世俗政權(quán)的需要，其獨立精神和精神追求不斷被消解，最典型的事例是沙門從“不敬王者”到承認天子即佛的蛻變，沙門在天子前下跪，也是印度佛教在中國傳統(tǒng)文化面前臣服的象征。而歷史上數(shù)次大規(guī)模的滅佛運動，更促使了佛教向世俗政權(quán)屈服的進程。

《史稿》在論述佛教思想發(fā)展演變的同時，對佛學影響下的傳統(tǒng)學術(shù)也進行了詳細的考察。道教在理論方面的興趣與建設(shè)，離不開佛學的刺激。如南北朝后期道教理論學者關(guān)注的道體論、道性論等命題，隋唐時期的道教學者普遍熟悉的重玄學方法，都或多或少受到般若中觀思想的啟發(fā)。儒學則重點吸收佛教在心性論方面的理論成果，最終誕生了將倫理道德上升到本體論高度的宋明理學，將儒家的本體論和心性論發(fā)展到最高水平。

3.“集四眾于一堂”，對居士佛學給予特殊重視

潘桂明先生對居士佛學早有研究，早在《中國居士佛教史》(中國社會科學出版社，2000年)一書中就對歷代的居士佛教作了詳細考察，并對居士佛教對佛教義學發(fā)生的影響作了梳理和評價。在《史稿》中，潘桂明先生始終重視歷代居士對佛學發(fā)展的影響，并且在《中國居士佛教史》的研究基礎(chǔ)上，對居士佛學在佛教思想史上的地位給予了重新評價。一方面，潘桂明先生看到了居士佛教對于佛教發(fā)展壯大的意義，尤其是士大夫群體，為保證佛教的生存空間，促進佛教的繁榮作出了積極貢獻。另一方面，對居士佛學造成的佛學精神的墮落，潘桂明先生有著清醒的認識，這方面的論述在《史稿》中多次出現(xiàn)。

居士群體尤其是士大夫群體，其地位的上升是對抗封建王權(quán)、取得話語權(quán)的唯一力量，為思想文化的發(fā)展爭取了空間，但這種空間是有限的，隨著封建王權(quán)的加強和士族的衰落而不斷萎縮。此外，士族貴族知識分子對漢民族文化的信心，使他們坦然接受印度佛教文化的傳入，積極汲取佛學思想，但由于對民族文化的自信，他們又不斷以本土文化去理解、消化佛學，使佛學自覺為本民族文化服務(wù)，不斷將佛學納入本土的思維方式和文化體系之中，以致佛學的思辨色彩和出世精神愈來愈弱。潘桂明先生始終以獨立的追求真理的佛學精神為價值指向，用批判的眼光對居士佛學的歷史地位作了一分為二的分析。

總體說來，在近代佛教學術(shù)傳統(tǒng)的影響下，從能否改善民族的思維能力、追求獨立精神生活的標準出發(fā)，《史稿》對佛教思想史上的許多重大事件都進行了重新評價。如為以追求精神生活的“清談”辯護，認為玄言清談并不是積弱乃至亡國的主要原因;對學界給予惠能禪宗的積極評價，《史稿》也保持了高度的警惕，認為南宗禪所謂的“人文主義”并沒有為理性精神提供必要的思想資源，其“直覺頓悟”的方法也起著消解社會批判意識的作用，其個性的張揚在“即體即用”的一元性思維的指導下，也無助于認識主體性的確立。這種理性的反思，是貫穿整部《史稿》的一貫精神。

《史稿》洋洋二百余萬言，史料詳實、結(jié)構(gòu)豐滿，線索突出、脈絡(luò)清晰，其判斷傳統(tǒng)佛教思想在思想史上的地位的，是近代的眼光和方法，并且希望通過這樣的批判和反思，能讓中國傳統(tǒng)學術(shù)走出古代思維方式的窠臼。傳統(tǒng)文化中重視形而下的傾向 (重視現(xiàn)實社會、現(xiàn)世人生)、圓融的傾向以及關(guān)注個人道德修養(yǎng)和境界提升的“人文主義”傳統(tǒng)，是不容易產(chǎn)生主客體二分的二元思維的，沒有這樣的思維方式，就無法實現(xiàn)對傳統(tǒng)思想和文化的超越，也無法形成真正的認識論系統(tǒng)。在對傳統(tǒng)學術(shù)進行深刻反思和批判的同時，《史稿》也處處體現(xiàn)出作者強烈的憂患意識和濃厚的愛國情感。