趙玲

摘 要：春秋戰(zhàn)國時期，百家爭鳴，儒家所崇尚的“禮治”與法家所推崇的“法治”因其倡導(dǎo)的“親疏”與“平等”理念的矛盾而始終處在互相抗衡的狀態(tài)，秦朝推崇“苛法”而“焚書坑儒”，漢代則廢除“苛法”而“獨尊儒術(shù)”，而從漢武帝時期，“禮”與“法”逐漸合流，形成了中國特色的“禮法”，對中國古代社會產(chǎn)生了深遠的影響。但中國歷史上的“禮”“法”合流，是以“禮”絕對控制“法”，而此時的“法”與傳統(tǒng)的法家之“法”已相去甚遠。我們不愿再見秦時的“苛法”，但后來的“禮法”亦非今人所欲。對儒家倫理的提倡需要慎而又慎地去粗取精，萬不可盲目推崇。

關(guān)鍵詞：禮治；法治；儒家；法家；禮法合流

中圖分類號： D092 文獻標志碼： A 文章編號：16720539（2013）05001303

在去年的“小悅悅”事件中，我們看到了國人心靈冷漠的一面，而這種冷漠被很多學(xué)者解讀為“仁愛”之心的缺乏，因此當(dāng)代許多學(xué)者都認為我國古代儒家所推行的“仁”“孝”等觀念，對當(dāng)今構(gòu)建和諧社會依然有著重要的意義。但筆者認為，儒家的“仁愛”并不一定就是那一帖對癥的藥，當(dāng)我們研究儒家“禮治”思想的時候，不能夠僅僅局限于它所提倡的理論或綱領(lǐng)，更應(yīng)該全面分析它的來龍去脈、它在推行自己的理念時所使用的手段以及對當(dāng)時的社會起了怎樣的影響，這些也是需要我們重新審視的。

一、“禮治”與“法治”的由來

所謂周公“制禮作樂”，實際上是對上古時代就已存在的“禮、樂”加以損益，改變了“禮、樂”的性質(zhì)和社會功能。周朝所提倡的“禮”和“樂”，其實就是以血緣和地位上的遠近親疏將人分為若干等級，同時又以共同的血緣為聯(lián)系以聲律為形式將不同等級的人結(jié)合成統(tǒng)一群體，這就是《樂記》所說的：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬……禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣?！?/p>

但由于分封制的推行使得王室所直接控制的土地和人民逐漸減少，周朝很快衰敗了，反而需要對財勢雄厚的諸侯曲意逢迎，周朝時所建立的“等級制度”形同虛設(shè)，此謂“禮崩”；同時，音樂藝術(shù)自身的發(fā)展規(guī)律又使得春秋時的音樂節(jié)奏變得更加復(fù)雜而少平和莊嚴，失去了“合同”的作用。這就是孔子所說的“禮崩樂壞”的時代。

春秋末期，孔子通過對當(dāng)時社會情況的思考和對“禮樂”的反思，提出恢復(fù)周禮，認為只有改變現(xiàn)在“君不君、臣不臣、父不父、子不子”[1]32的現(xiàn)狀，才能重建社會政治倫理秩序，戰(zhàn)爭才會停止。這就是“以禮治國”的“禮治”方針。

法家的源頭可追溯至春秋前期的管仲變法、子產(chǎn)“鑄刑書”和鄧析（名家先驅(qū)）造“竹刑”，比孔子誕生還早一個多世紀，但按照章太炎先生“著書定律為法家”的說法，法家的真正開山鼻祖應(yīng)為李悝，比孔子晚一百年左右。李悝最突出的事跡，就是在整理春秋以來各諸侯國新頒布的成文法的基礎(chǔ)上，編撰了我國第一部比較系統(tǒng)的封建法典——《法經(jīng)》，成為秦漢以來封建立法的濫觴。商鞅借鑒了《法經(jīng)》幾乎所有條目，略添一二，改稱《秦律》，律法的完備，幫助秦國迅速騰飛[2]37。

先秦時期百家爭鳴，法家和儒家都是當(dāng)時“四大顯學(xué)”之一，但儒家學(xué)說因為與爭霸的時代主題不符而未被廣泛采納，法家卻因為其集權(quán)爭霸的精神內(nèi)涵受到推崇。商鞅曾三見秦孝公，以“帝道”“王道”言之則不用，第三次言之以“霸道”才終為所用，可見法家對時勢的迎合[3]。值得注意的是，商鞅變法之前，曾與甘龍、杜摯有一段辯論，他說道：“治世不一道，便國不必法古！湯武之王也，不修古而興，殷夏之滅也，不易禮而亡”[4]“三代不同禮而亡，五霸不同法而霸”“賢者更禮，而不肖者拘焉”。這說明了他對“禮治”的看法——法家是名符其實的變革家，而周禮則是他們急需變革的對象。

二、“禮”與“法”的抗衡與合流

（一）禮與法的交鋒

儒家思想以倫常為中心，“禮治”強調(diào)的是貴賤、尊卑、長幼、親疏有別；而法家“法治”則強調(diào)“不知親疏遠近貴賤美惡，一以度量斷之”[5]355。于是“禮治”與“法治”的交鋒，便集中在“承認差別與否”這一點上。

在秦始皇時代，淳于越所提出的不合時宜的“廢除中央集權(quán)制，恢復(fù)西周封建制”的建議讓法家抓住了口實，使儒家遭受了“焚書坑儒”的劫難。而秦王朝夭折之后，漢初的統(tǒng)治者則將秦亡的教訓(xùn)歸結(jié)于暴政，嚴苛的法制成為“罪魁禍首”。劉邦率起義軍攻入關(guān)中后，首先宣布廢除秦的苛法，“父老苦秦苛法久矣，吾……與父老約，法三章耳：殺人者死，傷人及盜抵罪。余悉除去秦法” [1]50。漢初時雖然并未明確以何種學(xué)說治國，但在“禮”與“法”的抗衡中，法家的尊貴地位不再已是不爭的事實。

（二）“禮治”與“法治”合流的起點

戰(zhàn)國后期，儒家的代表思想家荀子最早開始吸收法家的思想，他認為統(tǒng)治者對民眾要實行禮樂教化，不僅僅要依靠啟發(fā)民眾的道德自覺，還要以社會行為規(guī)范的“禮”來約束民眾。他所謂的禮，具有法的成分，故他經(jīng)常禮法連用，禮法不分。與孟子不同的是，他也不反對在治民中使用刑罰，“罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉”[1]37。也正因為如此，荀子的兩位弟子李斯和韓非子后來都成為法家的代表人物，也不足為怪了。

自漢武帝罷黜百家、獨尊儒術(shù)之后，在教育和人才選拔上都重用儒家學(xué)者，儒者的高官厚祿吸引了大量士子加入，法家以及其他學(xué)派的地位日益下降，但法律卻依然是統(tǒng)治者不可或缺的工具。儒者應(yīng)試做官后，便不能不懂法律，于是法律的制定便加入了更多的“三綱五常”的“禮”的色彩，這就是中國法律儒家化的開端，也是“法治”與“禮治”合流的起點。

（三）“春秋決獄”：禮法交融的典范

禮治與法治交融帶來的影響中，最為明顯的是西漢中期，儒家取得絕對統(tǒng)治地位之后，由董仲舒提出的“春秋決獄”（又稱“經(jīng)義決獄”）辦法，即以六經(jīng)中的思想來對犯罪事實進行分析，作為判案的依據(jù)，犯罪者的動機是否合“禮”，對審判結(jié)果造成直接的重大影響。

例如，藏匿犯罪者應(yīng)受重刑，但儒家卻不主張“其父攘羊而子證之”，而提倡“父為子隱，子為父隱”[5]62，于是在“春秋決獄”思想的指導(dǎo)下，藏匿殺人犯兒子的父親可以無罪。

“春秋決獄”的思想也深刻地影響了后世的立法。以卑幼毆打長輩為例，為了嚴格執(zhí)行“周禮”中的“親疏有別”，卑幼與長輩的關(guān)系越是親近，則罪刑越重；反之，長輩毆殺卑幼則是越親近的關(guān)系則罪刑越輕。親屬間的盜竊也不同于常人，關(guān)系越親則罪刑越輕，關(guān)系越疏則罪刑越重。為了嚴格遵循儒家所提倡的“孝道”，“不孝”是一項重罪，唐律規(guī)定凡是罵父母、祖父母即是絞罪[5]30，如果有父母告子女不孝，無需提出證據(jù)，子女就會得到杖擊甚至處死的懲罰，清代法律還賦予了父母將子女呈送發(fā)遣的權(quán)利，只要子女不服教誨且有觸犯情節(jié)便可依例請求，永遠剝奪其自由，放逐在邊遠的云、貴、兩廣地區(qū) [5]12。

三、中國“禮治”與“法治”合流的利與弊

從上文中我們可以得知，中國歷史上的“禮”“法”合流，是以“禮”絕對控制“法”而形成，儒家之“法”是為“禮法”與“不知親疏遠近貴賤美惡，一以度量斷之”的法家之“法”已相去甚遠。漢廷尉陳寵疏中有云：“禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也”[5]349

那么，中國沿襲上千年的禮法制度，究竟對中國社會造成了怎么樣的影響呢？

首先，我們要承認“禮”“法”合一對古代中國社會普通百姓的教化起到了強大的推進作用，“三綱五常”的觀念更加深入人心?？鬃釉f：“不教其民而聽其獄，殺不辜也”[5]315。而“禮”“法”結(jié)合，則是雙管齊下，“刑不善而賞善”[4]，儒家所推行的禮樂教化使人向善，而法律則制裁那些不善的惡人，相得益彰，有利于民風(fēng)教化，而儒家所倡導(dǎo)的封建等級秩序也就愈發(fā)穩(wěn)固。而對中國當(dāng)代社會而言，儒家倫理中對孝悌仁德的提倡若得到貫徹，本身就能成為有效的社會黏合劑，減少犯罪率，同時也能使道德輿論成為法律鞭長莫及時的一種彌補措施。然而，這種“禮”“法”合流的弊端也是非常明顯的。第一，儒家學(xué)說本身有重大的缺陷，通過法律深入貫徹到了民眾的頭腦中，包括貴賤有別、特權(quán)思想、家長制度等，如上文提及的父母對子女享有流放的權(quán)力，如果去縣衙狀告子女不孝，子女都會受到廷杖甚至斬首的懲罰，子女的人權(quán)則被排在孝道之后。又如，古代法律中嚴格規(guī)定了各個階級祭祀、喪葬、婚禮用品的數(shù)量和內(nèi)容，如后唐《喪葬令》云：“諸喪不得備禮者，貴得用賤，賤不得用貴”。而且，官吏犯法，可用官階抵罪，他們的特權(quán)甚至可延伸至親屬，官階越大，其輻射范圍越大，而現(xiàn)代國際社會所提倡的“自由”、“平等”、“博愛”的理念在儒家的“禮法”中全無體現(xiàn)，使得當(dāng)代中國國民心理的轉(zhuǎn)型異常艱難。

第二，這種有差別的行為規(guī)范使得法律失去了最初的公平公正的意義，造成了社會道德與法律的混淆；而春秋決獄或恭請欽定的理念，擴大了斷案者的主觀判斷效力，使得古代法律中“人治”的成分大于“法治”，其中的“主觀性”和“模糊性”為后代文字獄的發(fā)生提供了依據(jù)，也嚴重影響了中國社會的法治進程。

第三，春秋決獄的理念躊就了后來的中國社會中凡事向儒家經(jīng)典尋找支撐的文化心理，后代的所有修身治國的準則皆由圣人經(jīng)典敷衍而來，凡事遵循“祖制”，這種極度封閉的文化心理定勢使得中國社會缺乏改革的動力，發(fā)展至19世紀使得中國蒙受了巨大的恥辱。

第四，以“禮”入“法”使得道德規(guī)范僵化，空有“儀”而無“禮”。古代中國社會生活的各個方面都充滿了“禮數(shù)”需要遵循，這加深了長幼尊卑的外在身份差別意識，卻沒有相應(yīng)的“樂”來起到“合同”的作用。“禮樂”文明實際上成為徒有其表的“禮法”文明。當(dāng)今中國強調(diào)“和諧”社會，究竟應(yīng)該以什么理念或手段來替代春秋時就被迫退出的“樂”應(yīng)該是一個值得深入思考的話題。

四、結(jié)語

通過上文的論述我們可知，儒家所提倡的“孝”與“愛”并不是一種平等、真誠的互愛，而是基于倫理與綱常中規(guī)定的行為準則，它所提倡的孝，是完全否定子女人權(quán)的孝，所提倡的愛，是由親到疏的有差別的愛，當(dāng)儒家所提倡的倫理與綱常上升到“法”的高度時就摧毀了法律的平等與理性。

當(dāng)今中國，如果按照儒家的理想來建立一個“和諧”社會，將會是一個等級森嚴的人情社會無疑。我們不愿再見秦時的“苛法”，但后來的“禮法”，亦非今人所欲。對儒家倫理的提倡需要慎而又慎地去粗取精，萬不可盲目推崇。

參考文獻：

[1]馬振鐸，徐遠和，鄭家棟.儒家文明[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1999.

[2]衛(wèi)東海.中國法家[M].北京：宗教文化出版社，1996.

[3][漢]司馬遷.史記·商君列傳[G].北京：中華書局，1982.

[4][戰(zhàn)國]商鞅.商君書[M].北京：中華書局，2009.

[5]瞿同祖.中國法律與中國社會[M].北京：中華書局，2003.